通俗讲演

  1. 一心念佛 无疑无杂
  2. 世间虚假 唯佛独真
  3. 净土法门 万法归宗
  4. 乘本愿船 登涅盘岸
  5. 念佛众生 摄取不舍
  6. 以佛为念 以净为归
  7. 阿弥陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿业
  10. 一切众生 皆有佛性
  11. 阿弥陀佛的救度
  12. 守愚念佛 弥陀住顶
  13. 弥陀名号 不可思议
  14. 信佛救度念佛名 命终直入涅盘城
  15. 万行不凭凭念佛(一)
  16. 万行不凭凭念佛(二)
  17. 如何真正圆满人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有实德,天有奇报〉一文的启发
  20. 念佛即圆满悲智功德
  21. 一天的生活,从念佛开始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初学净土法门应有的认识
  24. 净土法门 理事互含
  25. 简介净土宗专纯念佛的道风及心态
  26. 初机念佛群疑问答
  27. 厌秽欣净 切愿往生
  28. 「澳门弥陀共修会落成法语」略讲
  29. 本愿称名 凡夫入报
  30. 念佛的音调与心态
  31. 归依劝嘱
  32. 为新戒比丘开示
  33. 信受弥陀救度
  34. 三涂众生 念佛往生
  35. 念佛生莲
  36. 慈悲的救度
  37. 净土行人应具备的根本知见
  38. 志工服务精神的内涵
  39. 佛在何处?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法与要领
  42. 佛教点灯的意义
  43. 在心、在缘、在决定
  44. 慧净法师除夕团拜电话致辞
  45. 第一届净土宗志工研习会勉言
  46. 「以诚感人」的意涵
  47. 澳门净土宗学会 赞颂辞
  48. 念佛超度 三涂众生
  49. 心平气和 无住生心
  50. 念佛名号 学佛爱心
  51. 说爱(一)
  52. 说爱(二)
  53. 学佛的目的
  54. 岁末聚餐对僧众的谈话
  55. 不请之友
  56. 爱与佛命
  57. 「自省己过,善覆他罪,乐修慈心」
  58. 略谈佛教的意义与净土宗之殊胜
  59. 为何吃素?
  60. 真正的孝行──托父母於阿弥陀佛
  61. 净土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脱离轮回之上
  63. 念佛不妄语
  64. 慈心法门
  65. 大慈悲五要点
  66. 净土宗的结论──宗旨四句偈
  67. 弥陀愿心的根源
  68. 四十八愿分类归结
  69. 深信因果,诸恶莫作,众善奉行,念佛成佛

法义开示

  1. 龙树菩萨《易行品》-易行品本愿释略解(一)
  2. 龙树菩萨《易行品》-易行品本愿释略解(二)
  3. 龙树菩萨《易行品》-易行品本愿释略解(三)
  4. 龙树菩萨《易行品》- 称名、易行疾至、不退转(一)
  5. 龙树菩萨《易行品》- 称名、易行疾至、不退转(二)
  6. 《易行品》概说
  7. 昙鸾大师《往生论注》-不虚作住持功德(一)
  8. 昙鸾大师《往生论注》-不虚作住持功德(二)
  9. 昙鸾大师《往生论注》-不虚作住持功德(三)
  10. 昙鸾大师《往生论注》-不虚作住持功德(四)
  11. 昙鸾大师《往生论注》-缘佛愿力速成佛(一)
  12. 昙鸾大师《往生论注》-缘佛愿力速成佛(二)
  13. 昙鸾大师《往生论注》-缘佛愿力速成佛(三)
  14. 昙鸾大师《往生论注》-缘佛愿力速成佛(四)
  15. 善导大师-本愿称名 凡夫入报(一)
  16. 善导大师-本愿称名 凡夫入报(二)
  17. 善导大师-本愿称名 凡夫入报(三)
  18. 善导大师-本愿称名 凡夫入报(四)
  19. 善导大师-本愿称名 凡夫入报(五)
  20. 善导大师-略说善导大师「赞佛偈」之深广内涵
  21. 善导大师-第十八愿善导释(一)
  22. 善导大师-第十八愿善导释(二)
  23. 善导大师-第十八愿善导释(三)
  24. 善导大师-第十八愿善导释(四)
  25. 善导大师-第十八愿善导释(五)
  26. 善导大师-第十八愿善导释(六)
  27. 善导大师-第十八愿善导释(七)
  28. 善导大师-第十八愿善导释(八)
  29. 善导大师-第十八愿善导释(九)
  30. 善导大师-第十八愿善导释(十)
  31. 善导大师-第十八愿善导释(十一)
  32. 善导大师-第十八愿善导释(十二)
  33. 善导大师-第十八愿善导释(十三)
  34. 善导大师-第十八愿善导释(十四)
  35. 善导大师-第十八愿善导释(十五)
  36. 善导大师-第十八愿善导释(十六)
  37. 善导大师-第十八愿善导释(十七)
  38. 善导大师-第十八愿善导释(十八)
  39. 善导大师-第十八愿善导释(十九)
  40. 善导大师-第十八愿善导释(二十)
  41. 善导大师-《观经疏》大愿业力与《大经》三誓偈
  42. 综合-成佛如林的法门
  43. 综合-净土宗的几个名词略释
  44. 综合-兼具胜易特色的纯正净土宗(开示)
  45. 综合-兼具胜易特色的纯正净土宗(问答)
  46. 综合-净土宗「宗旨」与「特色」略讲
  47. 综合-净宗宗旨与敦伦尽分
  48. 综合-为回龙寺常住僧众开示
  49. 综合-弘愿寺「护法联谊会」开示
  50. 综合-如何真正纪念「弥陀圣诞」
  51. 综合-极乐无为涅盘界
  52. 综合-略谈念佛方式与庄严道场
  53. 综合-何谓「一心不乱」?
  54. 综合-净土法门的大根大本
  55. 综合-念佛与佛,机法一体
  56. 综合-口称成因由法德
  57. 综合-《地藏经》「念佛度亡」之文略讲
  58. 综合-相劝行念佛 悉名行大悲
  59. 综合-大悲传普化 真成报佛恩
  60. 综合-极乐安身实是精
  61. 综合-「《大经》三要文」的重要性
  62. 综合-「名号的功德」与「念佛的利益」
  63. 综合-弥陀诞辰念弥陀(一)
  64. 综合-弥陀诞辰念弥陀 (二)
  65. 综合-不问罪福 念佛皆生
  66. 综合-法是道场的灵魂
  67. 综合-弥陀光明 最尊第一
  68. 综合-华光出佛
  69. 综合-龙树菩萨往生安乐国
  70. 综合-娑婆众生 无不是业
  71. 综合-净土宗是弥陀慈悲救度的法门
  72. 综合-为什麽净土法门是易行道?
  73. 综合-略说弥陀名号之义
  74. 综合-出家的价值与意义
  75. 综合-成佛何时、极乐何处、往生何位?
  76. 综合-自信教人信 担当向前行
  77. 综合-佛化婚礼开示
  78. 综合-略说净土宗教判
  79. 综合-净土宗宗旨略说
  80. 综合-净土宗特色略说
  81. 综合-《无量寿经》概说
  82. 综合-《无量寿经》概说(续)
  83. 综合-《无量寿经》大意(一)
  84. 综合-《无量寿经》大意(二)
  85. 综合-《无量寿经》大意(三)
  86. 综合-《无量寿经》大意(四)
  87. 综合- 净土宗「四不」
  88. 综合- 为新戒弟子开示
  89. 综合-「弥陀三约定」
  90. 综合-剃度典礼开示
  91. 综合-念佛的利益
  92. 综合-《无量寿经》大意(五)
  93. 综合-《无量寿经》大意(六)

宗风

  1. 宗风学习一~五
  2. 宗风学习(六)
  3. 宗风学习(七)

临终开示

  1. 信顺弥陀救度
  2. 娑婆旅程尽,辞别归莲乡
  3. 临终的殷切劝导叮嘱

访问篇

  1. 辅仁大学宗教系所师生参访慧净法师记

问答

  1. 於弘愿寺答僧众问
  2. 於福州答莲友问
  3. 如何从自觉愚恶契入弥陀的救度
净土宗
慧净法师
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法谈开示

综合-《无量寿经》大意(一)

       ──2015年3月15日慧净法师於佛一法会开示(第九次)


 

       以上将《无量寿经》的概要分为十点作简要解说。现在进一步阐释《无量寿经》的大意,也就是从《无量寿经》的宗旨、核心来做重点发挥。只要了解《无量寿经》的大意,即使对内容的文文句句不能完全了解,也可以掌握整部经的重点,就好像一件衣服如果提起领子,就可以将整件衣服提起来一样。

 

       一个宗派无论他所说理论是多麽高深、玄妙,多麽有感应,可以感动多少人,可以吸引多麽广大的群众来聚合,或是这个宗派有多麽庞大,但是如果没有依据佛教经典,没有符合佛所说的旨趣,那麽这个法门,这个宗派就是外道。所以,外道和佛教的区别,就在於佛教各宗各派都是以佛所说的经典做为依据,若是没有依据佛所说的经典,都叫做外道。

 

       我们净土宗完完全全是依据佛所说的经典和祖师的论注,有经典的依据,也有祖师的传承,我们所依据的经典是《净土三经》,也就是:

       《佛说无量寿经》
       《佛说观无量寿经》
       《佛说阿弥陀经》

 

       我们净土宗祖师的传承以及着作,主要是:

       一、龙树菩萨《易行品》
       二、天亲菩萨《往生论》
       三、昙鸾大师《往生论注》
       四、道绰大师《安乐集》
       五、善导大师《五部九卷》

 

       这五位祖师虽然出生的地方和时间各有不同,但都共同依据《净土三经》,尤其是依据《无量寿经》四十八愿中的根本大愿,也就是第十八愿念佛往生愿,以念佛往生愿来发挥、来开展净土宗的宗义和教理。

 

       这五位祖师在这方面的着作,它所开展出去的,以及收合回来的,都是依据第十八愿。

 

       《无量寿经》从头到尾,经文内容非常广阔,但是,它有一个宗旨大意,这个叫做「经眼」,一部经的眼睛。

 

       我们读诵经典,就要掌握经眼,就好像一个人若没有眼睛,就不明白前途,不知道要如何前进;学佛的人,若不懂得经眼,就无法进入佛法的宝藏。即使能进入佛法的宝藏,能够读诵经典,也认不清什麽是重要的宝物?什麽是经典的核心?若这样,有读诵经典等於没有读诵;有进入宝藏的仓库,也等於没有进入一样。所以,任何一部经,即使我们读诵一千遍、二千遍,甚至五千遍、一万遍,但是,若不了解经眼,也可以说只有读诵的功德,无法得到这部经的真正利益。

 

 

大经五文

 

       《无量寿经》的大意,它的眼目,我提出五段经文,叫做「大经五文」来作为说明。这五段经文若能掌握,进而融会贯通,这样就已经掌握了整部《无量寿经》的重点。反之,若对这五段核心的经文不了解,也等同不了解《无量寿经》的宗旨。

 

       「大经五文」第一段文就是「如来出世本怀文」:

如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴於世,光阐道教,
欲拯济群萌,惠以真实之利。

 

       这段经文在《无量寿经》的最前面。《无量寿经》主要是在说阿弥陀佛的四十八大愿,在还没宣说四十八大愿以前,首先就显明这部经所要说的四十八大愿,就是释迦牟尼佛出现在这个世间的目的。

 

       第二段文是第十八愿,也就是「念佛往生愿」:

设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,
若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

 

       第三段文是「第十八愿成就文」:

诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,
愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

 

       这段文就是在解释阿弥陀佛第十八愿的内涵。


       第四段文是「付嘱流通文」:

其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,
为得大利,则是具足,无上功德。

 

       第五段文是「特留此经之文」:

当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,
止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

 

       这五段经文,在《无量寿经》里,就好像五支大柱,支撑着整部《无量寿经》的教理。其中,最根本、最重要的就是我们都知道的第十八愿,如果,没有第十八愿,就没有《无量寿经》,也没有极乐世界,也没有阿弥陀佛,当然,也没有我们的往生成佛。

 

       开展出来,就是这五段重要的经文,但是,就根源来说,全都在第十八愿,这五段文的道理,我们虽然不能彻底了解,但是,只要掌握第十八愿,所有的也就都掌握到了,因为佛的目的只有一个,就是救度众生出离轮回,往生极乐成佛,这在第十八愿念佛往生愿里,都可以得到肯切的说明和开展。

 

 

第一、如来出世本怀文

如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴於世,光阐道教,
欲拯济群萌,惠以真实之利。

 

       这段文是在《无量寿经》<序分>之中的发起序。发起序主要就是在说明释迦牟尼佛为什麽要说这部经,它的重点、目的之所在。

 

       这段文虽然只有三十一字,但已在显示释迦牟尼佛乃至十方诸佛出世的本怀。由此可知,诸佛出现在这世间,主要目的就是要说阿弥陀佛救度的法门。所以这段「如来出世本怀文」对我们净土宗很重要、有很深奥的意义。净土宗的念佛人,若是可以将这段经文背起来,就背起来,思考它的意义,会给我们产生一种很安心、很感动、很欢喜的心境,尤其是在台面上弘扬净土宗的法师大德,更加要背,而且深刻了解它的意义。因为这段文很重要,所以,在好几个地方,我都有讲解过,不仅百读不厌,而且也多次欢喜弘扬。

 

       「如来以无尽大悲」,这里所说的「如来」,所指的是哪一尊佛呢?近的来讲就是指释迦牟尼佛,远的来讲就是指十方三世诸佛。

 

       释迦牟尼佛既然出现在这世间,当然,就要说阿弥陀佛的念佛往生愿,因为阿弥陀佛的念佛往生愿是可以度尽十方众生的,这个度尽十方众生的超世弘愿,是十方诸佛所没有的。

 

       既然十方诸佛出世的目的,是为了要度尽众生,因此,十方诸佛就一定要讲可以救度十方众生的阿弥陀佛的念佛往生愿。所以,虽然就讲此经的人而言,如来是指释迦牟尼佛;若就广远来说,如来是指十方三世诸佛。但是,它主要的意思还是指十方三世诸佛。因为,凡是诸佛出世,都会说阿弥陀佛的救度之法,也唯有阿弥陀佛的救度法门,才可以达成诸佛出现在世间的目的。

 

       进一步说,十方如来为什麽要宣说阿弥陀佛的念佛往生愿呢?这是因为阿弥陀佛四十八愿中的第十七愿所成就的缘故,第十七愿说:

设我得佛,十方世界,无量诸佛,不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。

 

       第十七愿的经文,总共是六句,二十四字。这段文简单解释就是说,阿弥陀佛为了以名号来广度十方一切众生,必须使名号能够普遍弘传於十方法界,尽虚空遍法界,遍满整个大宇宙。十方法界有十方国土,十方国土都有佛在度化众生,所以,必须使得十方国土的每位佛都来宣扬净土法门,才能达到阿弥陀佛救度十方众生的功能和目的。因此,阿弥陀佛必须在四十八愿里面,发一个使十方诸佛都能来赞叹他的名号功德、同时来称念他的名号的愿,这就是第十七愿。

 

       第十七愿如果没有成就的话,不只是十方诸佛不可能来赞叹弥陀名号、称扬弥陀名号,同时第十八愿也不能完成,我们的往生也通通没有希望。也由於四十八愿完成了,当然第十七愿也就成就了;由於第十七愿成就了,因此十方三世诸佛如来出现世间,一定会宣扬弥陀的名号功德,同时,以宣扬弥陀的名号功德作为十方三世诸佛唯一的本怀。

 

       所以,这一段是释尊「出世本怀文」,释尊是凭着第十七愿的力量来宣说弥陀救度的名号。

 

       因此「无尽大悲」这四字,就有二种解释:一、是指十方诸佛无限的大悲、二、是指阿弥陀佛的第十七愿。

 

一、诸佛无限大悲。譬如《大集经》云:

末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死。

 

       就是说,到了末法时代,虽然有很多人在修行,但是在这麽多修行者当中,是很难找到有一个人可以得度生死的,唯有依靠念「南无阿弥陀佛」,才可以得度生死,才可以往生极乐世界。

 

       因为往生极乐世界的当下,就能脱离六道生死轮回。而念佛法门可以使得不论是正法时代的任何修行人,或者像法时代的任何修行者,即便是末法时代的罪恶生死凡夫,甚至灭法时代的众生,只要他念佛就都可以平等往生,平等证果,而且不论是上等根器、中等根器、下等根器,或是下下等根器的众生,都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德来往生,而是完全依念佛来往生极乐世界的,而诸佛本来就有无限的大悲,他们出世就是要救度众生,因此,他们始终必定要说念佛的法门,否则不能普渡众生。

 

       因此,印光大师说:

假使如来不开此法,则末法众生,无一能了生死者。

 

       就是说,假使释迦牟尼佛甚至十方诸佛,没有宣示开展阿弥陀佛念佛往生的法,那麽,末法时代的众生就没有一个人可以了脱生死了。

 

       印光大师又说:

净土一法,乃十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之总持法门。

 

       这段法语是说,净土宗念佛往生极乐世界的法门,也是十方三世一切诸佛,从最初发菩提心、行菩萨道开始,一直到成佛,乃至成佛之後,要去广度众生,全部都要依靠的法门。因此,十方诸佛要成佛,要靠念佛之法,要化度众生,也是要靠念佛法门。所以,净土念佛法门,就是十方三世一切诸佛上成佛道,下化众生的总持法门。因为净土法门是总包含的法门,所以不论要成佛也好、要救度众生也好,都包含在里面,从开始到圆满,成始成终,都要依靠这个法门。

 

       印光大师还说:

九界众生离此法,上不能圆成佛道;
十方诸佛舍此法,下不能普利群生。

 

       其他宗派的修行者,听到、看到这句话一定会生起疑惑;认为菩萨成佛要靠念佛,若没有念佛,就不能成佛。十方诸佛要救度众生,也要靠念佛,如果没有弘扬念佛的法门,那就没有办法普救众生,真的是这样吗?那佛陀为何要说其他的法?其他的法不就没有什麽作用了?其他的法岂不是要放一边?这样的说法,是不是太偏颇了?免不了会有这种的疑惑,会有这种的疑惑是很自然的,原因在於对净土宗尚未深入了解,若能详细了解净土法门,了解我们众生的根机,以及了解阿弥陀佛的慈悲,就会彻底肯定印光大师所说的这段法语,是真语、实语、不虚语、不妄语。

 

       「九界众生离此法,上不能圆成佛道。」九界众生是指上至等觉菩萨,下至阿鼻地狱的众生,这些都是九界众生;包含三圣、六凡。三圣:就是菩萨、缘觉、声闻。六凡:是指天道、阿修罗道、人道,以及畜生道、饿鬼道、地狱道的众生。这三圣六凡合起来叫做九界众生。九界众生只有依靠念佛法门,才能够圆满成佛。因此,像文殊菩萨、普贤菩萨这样的等觉菩萨,也还要求往生极乐世界,因为只有这样才可以快速圆满成就佛道,就有这样内涵存在。

 

       「十方诸佛舍此法,下不能普利群生。」十方三世一切诸佛,若是没有依靠念佛往生极乐世界的法门,或舍去这个法门,这样就没有办法普救众生,这个道理只要我们详细思考就可以清楚了解。像我们现在末法时代的众生,若没有念佛往生极乐世界,一定会生生世世在三恶道中沉沦,在六道苦海里轮回。

 

       所以,要完全救度十方众生,就必须要弘扬念佛法门,虽然,他有背後很深奥的道理,但简单来讲,因为念佛很殊胜,又很简单、很容易,无论圣人、凡夫、善人、恶人、士、农、工、商,都没有分别,都做得来,因此,可以社群化、大众化、普遍化,甚至常态化、时尚化。

 

       所以,任何人念佛都可以离开六道生死轮回,若是要修其他的法,因为不单纯、不容易;也许圣者做得到,但凡夫做不到;或者善人修得来,恶人却没有希望。唯有念佛是所有众生都做得到的。

 

       也因为念佛本身就是在依靠阿弥陀佛的愿力,就是在蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍。因此,念佛人临终的时候,阿弥陀佛自然就会知道,就会现身来将他接引到极乐世界。

 

       念佛就是靠阿弥陀佛的佛力,而且念佛很容易,所以叫做易行道。易行道的本身又拥有殊胜的功德,因此,念佛法门不仅是易行也是殊胜的法门。

 

       印光大师又说:

畅如来出世之本怀,开众生归元之觉路。

 

       这句好像对联,文字很优雅,内涵很殊胜。
畅如来出世之本怀」意思是说,这个念佛法门,可以畅展十方如来出现在世间的本怀,满足诸佛出现在世间的心意,这就是畅怀。

 

       「开众生归元之觉路」就是为十方众生开出一条可以离开六道生死轮回,快速成佛的道路。

 

二、弥陀第十七愿。所谓十方三世诸佛都是依靠第十七愿的无尽大悲,而来宣说阿弥陀佛的救度法门。如前面所说的,「无尽」就是无限量、无穷尽。阿弥陀佛救度众生的大慈大悲,是无限量的。怎麽无限量?因为他所发的愿是救度十方众生。十方众生——上至文殊普贤,下至阿鼻地狱众生,都是十方众生。阿弥陀佛如果仅仅能使清净、会修行(上根)的人往生极乐世界,而不能使不清净、不会修行(下根)的人往生极乐世界的话,就不能算是「无尽大悲」。阿弥陀佛必须要使得上至文殊、普贤菩萨,下至甚至造了阿鼻地狱罪业的众生,或者已经堕落在阿鼻地狱,受到无尽痛苦的众生,也都同时可以往生极乐世界,能这样度尽纵穷三世,横含十方的众生才算是无尽、无限的大悲。这种无穷、无尽、不可限量,甚至连等觉菩萨也无法推测的大悲,叫做无尽大悲。

 

       十方国土都有佛在度化十方众生,所以,必须要使十方国土的每一尊佛都来宣扬净土法门,才能达到阿弥陀佛救度十方众生的功能和目的。因此,阿弥陀佛就必须要在四十八大愿之中,发一个让十方诸佛都来赞叹、宣扬他的名号功德的愿,同时也要让所有人都可以称念他的名号的第十七愿。

 

       若没有发这个愿,阿弥陀佛就无法救度十方众生,也因为阿弥陀佛有这个愿,而且,阿弥陀佛已经成佛了,所以,四十八大愿每一愿都已经成就,这样,十方诸佛出现在世间,就必定会弘扬阿弥陀佛的念佛法门,假使,十方诸佛出现在世间,没有弘扬阿弥陀佛的念佛法门,岂不是说阿弥陀佛的愿还没成就,或者,阿弥陀佛根本没有这个愿呢?

 

       因为,阿弥陀佛的愿已经成就了,所以十方诸佛如来出现在世间,自然会符应第十七愿的功能,就必定会以宣扬阿弥陀佛的名号功德,作为诸佛出世唯一的本怀。使得十方众生都来念佛往生极乐世界。所以,释迦牟尼佛出现在娑婆世界,也是凭着第十七愿的愿力,来宣说阿弥陀佛名号救度众生的道理。而且,十方诸佛如果没有弘扬阿弥陀佛念佛往生极乐世界的法门,就不能彻底救度十方众生。因为,有这样的内涵,所以,这里所说的无尽大悲,就是阿弥陀佛的第十七愿,若可以弘扬这个法门,也自然符合阿弥陀佛第十七愿的内涵。

 

       所以这无尽大悲,无穷无尽、无量无边,无限量的慈悲,其实就是在阿弥陀佛本身。唯有,阿弥陀佛才可以救度十方众生,如果,若没有阿弥陀佛,我们末法的众生,就完全没有指望,如果没有阿弥陀佛,这样,佛教所说的大慈大悲,无尽大悲,就会有缺陷,我们只要详细思考,就能够清楚明白,肯定了解此中的道理。

 

       因此,就阿弥陀佛来说,无尽大悲是阿弥陀佛第十七愿的大悲;就净土法门来说,这里所说的无尽大悲,也就是指阿弥陀佛的第十七愿。

 

       所以印光大师说:

上根如文殊普贤之俦,下根如五逆十恶之辈,皆为净土法门所摄之机。

 

       这段法语有二种的意思,一、就众生来讲:含括范围,上至像文殊菩萨、普贤菩萨,以及其他的等觉菩萨众生,乃至造了五逆十恶的地狱众生。二、就根机来讲: 含摄像等觉菩萨这样上等的根机,以及像阿鼻众生这样下等的根机。不论任何众生、任何根机都是净土法门所包含,所要接引、所要救度的对象。所以,九界众生都包含在阿弥陀佛的救度大愿之中。

 

       印光大师还说:

上至等觉菩萨,下至阿鼻种性,皆须修习。
未成佛前,仗以自修;已成佛後,赖以度世。

 

       这段法语,简单解释就是说,不论上至等觉菩萨也好,甚至阿鼻地狱的罪恶众生也罢,都需要念佛,怎麽说呢?还没有成佛以前,念佛可以仗佛愿力往生成佛;成佛之後,也可以仰赖弘扬阿弥陀佛的念佛法门,来救度十方众生。也就是说,阿弥陀佛的念佛往生愿,可以救度六道众生,往生极乐世界,也可以摄取接引三乘圣者(声闻、缘觉、菩萨)往生极乐世界,快速成佛。

 

       在另外一种版本中,「无尽大悲」也叫做「无盖大悲」无盖和无尽,意思大同小异;不过,无盖有另外一种涵义,就是阿弥陀佛这无限的大悲,无尽的大悲,是可以覆盖十方诸佛,但却是十方诸佛所不能覆盖的,尤其是任何一切众生,没有一个不受到阿弥陀佛大悲的庇荫和覆盖,所以,才叫做无盖大悲。

 

       释迦牟尼佛以阿弥陀佛的无盖大悲,作为他的大悲,来宣扬阿弥陀佛救度的法门,我们大家是法师也好,莲友也好,若可以弘扬阿弥陀佛慈悲救度众生的法,这样也等於是以阿弥陀佛的无盖大悲作我们的大悲。虽然我们都是凡夫,还烦恼具足,贪瞋痴尚未降伏,还没有超凡入圣,还未离开三界六道,没有像佛一样具足真正的大慈悲,但是,如果弘扬阿弥陀佛的念佛法门,这样我们自然也和十方诸佛一样,是在随顺阿弥陀佛的第十七愿,在实行无尽大悲,就有那种无尽大悲、无盖大悲的气氛。因为,我们的背後有阿弥陀佛,有他的功德、他的能力,在酝酿、在安排、在推动、在加持庇佑。

 

       所以《大悲经》说:

若能辗转相劝行念佛者,此等悉名「行大悲人」。

 

       意思是说,若能念佛往生就是自行大悲,若能劝人念佛往生,就是化他大悲,所以,念佛法门就是大慈大悲的法门。

 

       因此,我常说:

若信受弥陀救度,即是大福报、大智慧;
若专称弥陀佛名,即是大善根、大功德;
若弘扬净土法门,即是大慈悲、大愿力。

 

       因此,善导大师在《往生礼赞》就有一首偈说:「自信教人信,难中转更难;大悲传普化,真成报佛恩。」

 

       「自信教人信」意思就是说,我们相信、接受念佛必定往生极乐世界的净土法门之後,也劝人来相信接受这个法门,这就是「自信教人信」。

 

       「难中转更难」能自信还要教人信,是一层比一层困难的,所以说难中转更难。

 

       「大悲传普化」,是指如果我们能弘扬念佛法门,就是随顺着阿弥陀佛的第十七愿,而且,也和十方诸佛一样将阿弥陀佛的无尽大悲普遍弘传开来。

 

       「真成报佛恩」,就是说像这样才是真正的在报答佛恩,报答阿弥陀佛为我们发愿修行,为我们成就极乐净土,为我们成就「南无阿弥陀佛」这万德洪名,让我们能够念佛往生极乐世界的大恩。也才可以报答十方诸佛在我们生生世世的轮回之中,引导我们,使我们今生今世可以出生为人,可以遇到佛法,可以接受净土法门,最後,可以来自信教人信的大恩。也才可以报答释迦牟尼佛出现在娑婆世界,将教法留传到现在,让我们可以看到、听到,来相信、来接受弥陀的救度的大恩。所以,唯有自信教人信,才可以报答阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛这三佛的大恩。

 

       若是没有弘扬这个法门,这样就无法展现阿弥陀佛的无尽大悲,就不能真正报佛恩,所以「自信教人信,难中转更难;大悲传普化,真成报佛恩。」这首偈的意义就是这样。

 

       「自信教人信」这五字,有二层意思:一、自信才能教人信;二、自信必定劝人信。

 

一、「自信才能教人信」:就是说如果自己还没有相信,就不可能使人相信。譬如:有人贫穷,需要别人金钱的援助,我们发心想去救济他,但是,我们若是口袋空空,这样要如何救济他?必须我们自己有财物,有智慧、有能力,才可以救济对方:才能没得吃让他有得吃,没得穿让他有得穿,他没有地方住,也可以布施房子给他住。不论他有什麽物质上的需要,或者精神上的苦恼,我们都可以圆满对方的需求,否则救济就成为一种空谈。

 

       所以,我们自己本身要先有东西,才可以给人东西;我们若是有这个「信」的东西,自然就可以将这个「信」传播出去,若是自己不「信」,要如何传播「信」呢?不信就是疑,疑甚至会来阻碍自他信仰这个法门。所以,第一层的意义就是「自信才可以劝人信」。

 

二、「自信必定教人信」:一旦我们真正信受了阿弥陀佛救度之法,我们就必定会主动去将这个法劝化传播出去,这种必然、必定的心,是不用他人勉强、鞭策、苦劝,就会自自然然从我们内心发露出来,而且,以沛然莫之能御的行动力去传播这个法门,就好像决堤的大水从上面冲下来,无法抵挡一般,这就是「自信必定教人信」。

 

       释迦牟尼佛形容我们娑婆世界是五浊恶世、三界火宅,所以说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」三界是充满着种种的苦,释迦牟尼佛又说这种苦,就好像大海一般深无涯底,而且是无尽广阔的苦海,所以以大海来形容。

 

       我们十方众生,尤其是五浊恶世的众生,都是在火宅里面、在苦海之中,每一个人,除非他没有感觉自己是在火宅里面、是在苦海之中,这样他才不知道要寻求出离;若是知道,他一定会很殷切的找寻出离三界火宅、六道苦海的方法,这时,他就会进入宗教中来追求解脱之法。

 

       因为,只有佛教才有说这种道理,唯有佛教之中的净土宗,阿弥陀佛的救度法门,才有办法能让我们今生就可以脱离三界火宅、六道苦海。所以,他若是能找到这样的法门,就自然会去劝人来相信。因为他也有父母、子女、兄弟等六亲眷属,这些六亲眷属同样也都是在三界之内、火宅之中,也同样需要阿弥陀佛的救度。

 

       一切众生,也和我们一样,都有父母、儿女、六亲眷属。所以,若是以自己来看别人,我们自己想要求出离,别人也需要求脱离,何况这些人不是别人,是我们的亲人,所以,就想要赶快将这个法传播出去,给我们每一位亲人。让大家都可以得到阿弥陀佛救度的利益,都可以脱离三界六道轮回,都可以往生极乐世界、快速成佛。所以说,自信必定教人信,必定劝人信。

 

       假若没有自然发心去教人信、去劝人信、去弘扬这个法门,这就表示,他还未信,既然还未信,他就没有那个心,这样就是请他来弘扬这个法,也是勉强不来的;反之,如果他已经相信,接受这个法了,那时不必勉强他,他也会来鼓励、劝信亲友们,主动来弘扬这个法。

 

       善导大师的这首偈「自信教人信,难中转更难;大悲传普化,真成报佛恩」,是根据《无量寿经》「如来出世本怀文」以及《阿弥陀经》<流通分>所写出来的,对我们净土宗有很深的意义。

 

       在《阿弥陀经》中释迦牟尼佛说:「为诸众生,说是一切世间难信之法。」意思是说,释迦牟尼佛为众生所说的这个法,是非常难以令人相信的法。所以即使是辩才无碍的释迦牟尼佛,要使十方众生都相信这个法也很困难,因此说「为诸众生,说是一切世间难信之法。」

 

       释迦牟尼佛进一步又说:「为一切世间说此难信之法,是为甚难。」就是说,为一切众生说这种难信之法,非常困难,因为这个法信也困难,讲也困难,因此,若能自信教人信,这样就是在做难中转更难之事,这样才是真正的大悲传普化,真正报诸佛之恩。

 

       为什麽这个法门是难信之法呢?因为这不仅是易行之道,而且又很殊胜。法是这麽容易,即使凡夫俗子甚至阿鼻地狱的众生,也能依这个法,快速离开生死轮回、而且快速成佛。这麽容易,功德又这麽高超,这麽殊胜,远远超出一般人的生命经验与想像。因此,一般人信不来。

 

       所以,《无量寿经》就说:「二乘非所测,唯佛独明了。」这个法门,唯有佛与佛才能够理解。若是二乘:即大乘的菩萨、小乘的罗汉,也都无法完全了解。因此,对我们凡夫众生来说,只能无条件的接受,即使相信不来,也要接受,所以,这是难信之法。

 

       这个法门也是难讲之法。因为这麽容易,又这麽殊胜,若能够讲得圆满,这样「真谛」、「俗谛」,就能互相圆融;若没有办法讲圆满,那麽,「真谛」有讲清楚,「俗谛」也会有缺陷,反之亦然。所以很难说。这也表示,若说得不好,会使人误会,认为只要念佛就可以往生极乐世界,若真是这样,其他的善事,譬如说:五戒十善,到底要不要持守?甚至《观无量寿经》所说的三福,或戒定慧三学,或六度万行,到底要不要实践?和念佛有什麽关系?所以,这就很难说得让所有人都明白。

 

       其实,「真谛」和「俗谛」的分别,若以我们净土法门来看整个佛教,八万四千法门中,念佛往生极乐世界的法是「真谛」,「真谛」是出世间法,就是可以使我们出离六道生死轮回、超凡入圣的法,叫做「真谛」或「真谛门」。

 

       除了专念「南无阿弥陀佛」往生极乐世界以外所有的法,对我们净土宗来说,都属於「俗谛门」。「俗谛门」就是指,我们学佛、念佛的人,在世间日常生活当中,待人处事时,应该要怎麽做才能使家庭安乐、社会和谐、国家安定,世界和平,使人和人的接触可以互相欢喜、不对立、不冲突,这都属於「俗谛门」。

 

       所以要清楚、明白的将这「真谛门」和「俗谛门」分别开来,这样,要往生才不会有障碍;如果没有分清楚,互相混杂,导致「以真谛误解俗谛,乖违伦常」;或「以俗谛混入真谛,疑惑佛智」,这样要往生,就会有障碍。因为,认知不清的人或许会认为,念佛也不是往生的正因,必须要有助行,而且,这个助行就是要以其他的善行,譬如:三福啦!六和啦!三学啦!六度啦!十大愿王啦!将这些加起来一起回向,往生才有可靠,这样就是把「真谛」和「俗谛」混杂了。像这样,能做得到的人,我们真替他高兴、赞叹;但是,其实绝大多数的人都做不到。

 

       阿弥陀佛大慈大悲,他本来就了解众生的根机,为了要救度十方一切圣、凡、善、恶的众生,所以,阿弥陀佛所发的本愿,根本就没有在讲什麽条件,若有,就只要我们念佛而已。

 

       如果,九界众生,都来念佛依靠「南无阿弥陀佛」,这样,就众生来说,就是一机,机是指众生,就没有圣、凡、善、恶的分别,因为大家都是念佛之机。就法来说,就是一法,而且这种法,本来就没有掺杂、没有杂修,大家所念的都只是这句「南无阿弥陀佛」。

 

       这句「南无阿弥陀佛」包含所有的功德,三福、六和、三学、六度、十大愿、八万四千法门,乃至十方诸佛的功德、一切菩萨的功德、八万四千陀罗尼的功德,都包容在里面。因此,这句「南无阿弥陀佛」就是所有三宝的功德、八万四千法门功德的总结晶。所以,我们专念这句「南无阿弥陀佛」,自然就圆满俱足所有的功德,可以让我们离开三界六道的苦海,往生极乐世界而成佛。

 

       因为这个法是这样难讲和难信。因此,我们唯有接受,如果了解道理後才来相信的,叫做「明信佛智」;虽然不了解道理,如果也可以一生都信受这个法,这叫做「暗合道妙」。

 

       所以,十方如来能够依凭阿弥陀佛的第十七愿,这样就可以达成无尽大悲的功能,我们凡夫俗子若能自信教人信,这样,我们也就如同十方诸佛一样,响应阿弥陀佛的无尽大悲,做弥陀的手脚来弘扬、达成阿弥陀佛的无尽大悲。

 

       「如来以无尽大悲,矜哀三界。」「矜哀」这二字,以文字来说,就是怜悯、同情、爱护。不过,若是就文字背後的意思来说,又有更深一 层的意义。

 

       「矜哀」的「」,就是悲哀的哀,是说大慈大悲的佛,因为众生的愚痴而产生悲哀的心。看到我们众生不知道自身已深陷火宅之中、浮沉於苦海之内,这一世虽然出生为人,但是,若没有脱离三界六道轮回,未来一定会堕落在三恶道,而且三恶道之苦,非常长、非常激烈。绝大多数的人都不了解,都还悠悠泛泛的过日子,因为佛有智慧,深刻痛感这件事,因此,是以矜哀的心情来看我们众生,为我们悲哀,来怜愍我们。

 

       三界就是欲界、色界、无色界。释迦牟尼佛在《法华经》说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」因为三界是众苦充满的火宅,所以,不仅会引发诸佛对我们众生的矜哀之心。就如同善导大师所说的「自信教人信」,一个已经自信的人,对於其他的人,也自自然然的会流露出和佛矜哀三界的这种悲心。

       因为我们众生都有良心、有爱心,只是没有显露而已。在四书《孟子》的文章里,孟子就说:

恻隐之心,人皆有之。恻隐之心,仁也。无恻隐之心,非人也。

 

       恻隐,意思就是不忍、也是同情的意思,就是说,我们人都有同情心、都有不忍人之心,所以说「恻隐之心,人皆有之。」

 

       这「恻隐」,也是仁义礼智信的仁,所以孟子说「恻隐之心,仁也」,恻隐之心也就是仁爱的心。孟子又说:「无恻隐之心,非人也」,若无恻隐之心,没有仁爱之心,那麽,他就不是人,若不是人,就是野兽了。因为既然人皆有恻隐之心,当我们看到最亲的亲人,竟然没有将这个法来传播给他,让他也可以和我们一样,离开三界火宅、离开六道苦海,这样,我们还是人吗?

 

       诸佛矜哀三界,而我们既然是三界的众生,所以都是十方诸佛所矜哀的对象。虽然,诸佛悲心以三界为对象,但可以说,就是以我们苦恼的众生为正客,所谓正客,就是指所有对象中的主要对象。

 

       我们五浊恶世的众生,没有一个不苦恼的,若有一个人说他没有苦恼,这不是说他有智慧,或者很乐观,反过来说他是愚痴的。因为,我们这个世间,可说众苦充满,佛就以火宅来形容,好像一间房子,已经着火了,而且,熊熊大火,将整个门窗都包围住,在这种情况下,我们还可以安稳在火宅里过日子吗?这是不可能的,也因为有发觉到,所以,就会引起惊慌,就会追求脱离。对我们而言,有这样的苦恼,也是一种好处,可以说是一种逆增上缘。

 

       所以,十方诸佛的悲心是以三界为对象,三界之中,又以苦恼的众生为正客,因此,善导大师说:

诸佛大悲於苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。
亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为?

 

       「诸佛大悲於苦者,心偏愍念常没众生。」善导大师的意思是说,十方诸佛的大悲,是以苦者为主要对象,因此,十方诸佛的心,都会特别悲愍「常没众生」。所谓「常没众生」,就是常常沉没在三恶道中的众生。

 

       「没」和「浮」是相对词,「没」就是沉入水底,表示在危险、痛苦之中。「浮」就是浮出水面,可以呼吸空气。我们以水面为界,水面上比喻「天界」和「人间」,水底下是指三恶道。在六道之中,如果出生在天界,可以暂时享受天福;若是出世为人,虽然有苦,但多少也会有安乐,不像在三恶道,完全是苦。善导大师说我们是常没的众生,意思是说我们现在虽然出生为人,若没有离开三界六道,将来在生生世世无穷尽的轮回之中,一定会在某一生、某一世中堕入三恶道中,那时,就会长时受苦无穷,不知要等到什麽时候才可以出离。

 

       「是以劝归净土」,因此,十方诸佛都劝导我们众生要回归极乐世界。归就是回我们的故乡,回我们的家,若不是回去自己的故乡,回自己的家,那就不是归。因此,弥陀净土、极乐世界就是我们的家、是我们的故乡、是我们安稳的所在、成佛的道场、证悟佛性的地方,是我们的,不是别人的,所以往生极乐叫做归净土。

 

       「亦如溺水之人,急须偏救。」救生人员会跳入大海的目的,就是要救溺水之人。如果一个人,他会游泳、以游泳为乐,在水中安安全全的,就不必救生人员来救度,所以只有溺水之人,才需要被救度。

 

       「岸上之者,何用济为?」至於已经在岸上的,根本就不需要别人救度。也就是说,已超凡入圣,离开三界六道的,就好像已在岸上,若还在三界六道中,就表示还在水里,还需要救生人员来救度,这个救生人员就是「南无阿弥陀佛」。

 

       我们众生会苦恼,是因为感受到三界无安,犹如火宅,六道轮回,痛苦不堪。所以三界六道的解脱,必须要藉着人身,现在,我们已经得到人身,如果没有把握今生,一旦失去人身,就不知道要等待哪一时?哪一世?要等待几劫之後才可以再回复人身?

 

       我们众生虽然知道要把握人身来听闻佛法,发心修行。但是往往会发觉自己是「有心修行而无力修行」,因为认真修行一久,就会发觉其实自己是无力修行的,就会更加清楚看到自己的贪、瞋、痴,自己的烦恼、妄想是多麽深,多麽微细,自己根本没有能力可以降伏,更没有能力可以断除,那个时候,他就会产生不知何去何从的苦恼,陷入煎熬折磨之中。当然若是不认真修行,或是修行不久的人,因为没有深入观察内心状况,他就很难发觉自身的真实情境。

 

       一个人若是不知道有三界六道轮回,不知道有善恶报应。那麽,他当然会悠悠泛泛的过日子,而我们知道的人,就会有所不安。这种不安,有时候是没有办法可以用文字来形容的,愈了解佛法,就愈有那种「生死事大,无常迅速」的道心,那种迫切感。

 

       因为,生死是一件非常重大的事,所以叫做「生死事大」,为什麽是大事呢?因为「一失人身,万劫不复」,因为一旦失去人身,就必定会堕落三恶道,三恶道的苦,不用等到面对,我们只要现在一想,就会使我们全身冒出冷汗,因为,那种的苦,根本就不是用语言可以说、可以形容的,只要想到,内心就会非常恐怖,所以是大事。

 

       「无常」就是死亡的意思。生和死,本来就是一体的,好像一张纸的正面和背面,正面的纸没有离开背面的纸,因此,有生就有死,生和死是在一起的,只要一口气不来,当下就是死。所以,生和死并没有分开。

 

       我们活在这世间,其实就是已和死亡在一起了,过一天就接近死亡一天,就接近阎罗王一天。不仅如此,死对我们来说是危机四伏,随时都环伺在我们的四周。因为,我们时时都有可能会遇到无常,不是说老了,才会接近无常,或者,重病无常才会来到,不是的。是任何人,不管年轻、年老、健康、生病,随时都有可能会遇到死亡。

 

       一个真正学佛的人,他的无常心会很深厚,有这种深厚的无常心,他才会发愿修行,这样,经过一段时间,他就会发觉,原来,自己是一个十足的凡夫,善根浅薄、福德很少,根本无法依自己的力量来解脱自己的生死轮回。

 

       所以,有两段话对我们修行人有很大的启发,我来念一遍:

若把身口二业所作所言,作为标准,则天下尚有完人;
若把意业中的所思所念,作为标准,则天下无一完人。
若从人所见处,作为标准,则世间尚有贤人;
若从人所不见处,作为标准,则世间皆是罪人。

 

       第一段话是说,我们众生若是以「身业」和「口业」,来做标准的话,因「身业」是举止动作,别人都看得到。「口业」就是嘴巴所讲的话,别人也都听得到。如果是以这种外在的言语和行为,来做为标准,那麽在这天下间,就还会有人格很圆满的人。

 

       但是,如果是以「意业」作为标准,因为「意业」是心里的所思、所念,没有说出口,因此,别人没听到、也没看到。如果是以「意业」来作为标准,在这天下之间,就找不到一个人格圆满的人了。

 

       第二段话是说,若是从人人都可以看得到的地方来做标准,那这世间还有圣贤之人。但是,若从旁人看不到的地方来做标准,那世间就都是罪人。

 

       因为,我们所说、所做的,若是别人可以听得到、看得到,我们就会谨言慎行,态度会很好、会恭敬、有礼貌,表现得很得体。但是,若就他的心里的念头,或是在旁人看不到的地方呢,就难免会有不应该想的也想、不应该做的也做。因为,认为没有人看得到,所以就减少羞耻之心,我们凡夫就是这样。

 

       我们将这件事做为一面镜子,来回照我们自己,我们是不是也这样呢?我们内心的起心动念是不是都很端正?很纯洁?我们外表的行为都在持戒、都在行善,但是我们的内心,真有如实吗?有心口一如吗?还是言行不一?在别人看得到的地方,我们都做得很好看,但是,在别人看不到的地方,我们有那麽完美吗?我们是不是很丑陋呢?所以古德说:

百善孝为先,论心不论事,论事天下无孝子;
万恶淫为首,论行不论心,论心世间无完人。

 

       昙鸾大师在《往生论注》说:

人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。

 

       这段法语就是说,我们人道众生所修的五戒,以及天上众生所修的十善啦!四无量心啦!禅定啦!这种人间、天上的「因」和「果」,就佛的眼光来看,其实都是颠倒的、是虚伪的,不是真正的功德。

 

       论五戒十善,或就三福来讲,第一福「世福」所说的孝顺父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业等,以净土宗的俗谛来说,这都是我们在日常生活中应该要做的,是起码的人伦道德。这样,怎麽会说是颠倒、是虚伪呢?所谓颠倒就是不正:白的却当作黑的、黑的又当作白的;对的当作错的、不对的当作对的。虚伪就不是真实、是假的。

 

       为什麽这样说呢?因为,我们若还没有断除烦恼,这样所做的善行,都有掺杂三毒的烦恼在里面,佛说这是「有漏之善」。漏到哪里去?漏到贪、瞋、痴三毒里去。所以,善导大师说这就是「杂毒之行」,所修的善行,也都掺杂着凡夫的贪、瞋、痴在里面。

 

       能够断除贪、瞋、痴之後所做的善,才是真正的善,才是真实的功德。所以,如果还没有断除烦恼,还在三界六道中,这样,不论是可以让我们生而为人的五戒、往生天界的十善,都还是有漏,还算是虚假不真实的。何况我们世间的凡夫俗子,根本连五戒也持守不了,更遑论清净了。

 

       《净度菩萨经》说:

一人一日中,八亿四千念,念念中所为,皆是三途业。

 

       我们一个人一日当中,有八亿四千万个念头,八亿四千万是形容非常多。所起的每一念、每一念,其实都是在造做三恶道的业因。

 

       《地藏经》说:

南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏。

 

       又说:

南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪,
何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。

 

       若以这几段经文,做为法镜,来对照我们的三业行为,我们就会发觉,即使自己想要修行,也是无力修行的,甚至,修行的心也是虚假的。那个时候就会想追求一个即使自己没有力量也可以得到解脱的法门。也因为认清自己没有力量,可以说已经到山穷水尽的地步了,这时阿弥陀佛慈悲的誓愿,就是我们最後的希望,是让我们绝处逢生、柳暗花明的救度法门。

 

       所以阿弥陀佛的救度法门,是我们修行人最後的指望。其实,也是一切众生最後的指望。因此,虽然如来是以无尽大悲,矜哀三界,但在三界之中还是以我们这种苦恼、造罪的众生做为主要救度的对象。

 

       也就是刚才说的「正客」,正客就是说我们在宴会中,主要宴请的对象,如果其他的人都来了,但是,这个主要的对象还没来,这样,宴会就不能开始,若这位正客一直都没有来,那所办的宴席,就白办了。

 

       「如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴於世。」「出兴於世」这四个字是表示释迦牟尼佛为了讲这个法,为了度这样的众生,所以才出现在这个世间,以这件事做为他出现世间的目的;也就是说,释迦牟尼佛就是为了矜哀三界的众生,要救度三界的众生,才出现在这个世间。

 

       反过来说,释迦牟尼佛若不是矜哀三界的众生,他就不一定要出现在这个世间,因为,没有那样的必要。反之,对於不在三界内的众生,因为他们已经没有生死轮回的苦恼,自然就不是如来矜哀的对象。

 

       「如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴於世,光阐道教。」「光阐道教」这四字中,「光」就是光大,「阐」就是阐扬,就是光大阐扬八万四千法门,「道教」,就是八万四千法门,这里说的「道教」,「道」就是正道,「教」就是佛的教法,所以「道教」这二字也可以说,就是释迦牟尼佛一生所讲的法。

 

       因此,如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴於世,光阐道教。其目的,就是要「欲拯济群萌,惠以真实之利」,这一个「欲」字,就是佛心、佛愿的所在,他目的就是要拯济群萌,惠於三界众生真实之利。

 

       释迦牟尼佛出现在世间,说法四十九年,讲经三百余会,所说的法,是一个铺路的过程,因为,最後的目的就是为了要救度一切众生,送给我们十方众生真实的利益。所以,光阐道教的目的,就是要「拯济群萌,惠以真实之利。

 

       「惠以真实之利」是什麽意思呢?「惠」就是恩惠、惠赐的意思,就是惠施给我们阿弥陀佛救度的第十八愿,让我们可以听闻到阿弥陀佛的救度而接受念佛往生的第十八愿。所以,听闻以後,就信心欢喜、就可以乃至一念、乃至一生,都来一向专称弥陀佛名,这就是真实之利。

 

       真实和权假、方便是相对的,既是真实,就不是权假,既是真实,就直接了当,当下就可以达到目的;也就是说,必定可以解脱生死,可以往生,可以快速成佛,这就是「真实之利」。这不是权假、方便,不是迂回的,而是直接当下,这就是「真实」。

 

       这里所说的「惠以真实之利」,也就是《无量寿经》《流通文》所说的:

其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,
当知此人为得大利,则是俱足无上功德。

 

       这个「真实之利」就是「大利」,也就是成佛的「无上功德」。这种大利这种功德,只要念佛就可以得到,所以念佛的本身就是真实之利,就是大利,就是无上功德、就会成佛。

 

       这段经文说:「为得大利」,它的反面,就是「为失大利」。在《无量寿经》中也有说到「为失大利」的内容,所谓「为失大利」,就是因为怀疑阿弥陀佛的救度,这样就会失去往生成佛的大利益;若是没有怀疑阿弥陀佛的救度,就会专称阿弥陀佛的名号,这样就可以得到成佛的真实大利。

 

       所以在《无量寿经》最後《流通分》就说:「生疑惑者,为失大利。」对阿弥陀佛的救度怀疑、不接受,这样就会失去大利;反之,若是对阿弥陀佛的救度深信不疑,这样就会得到大利。

 

       所以,能不能得到大利,或是要不要得到大利,决定於对阿弥陀佛的救度是相信还是怀疑;从另外一面来说,就是对这句南无阿弥陀佛的名号,是专修或是杂行。专修就是善导大师所说的:「望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。」也就是说,从阿弥陀佛的根本大愿来看,释迦牟尼佛出现在世间的本意,就是要我们众生一向专称「南无阿弥陀佛」的名号。

 

       「为得大利」,也就是我们净土宗宗旨所说的「信受弥陀救度,专称弥陀佛名。」若能深信弥陀救度,专称弥陀佛名,这样,就是「明信佛智」,就能「为得大利」。如果「疑惑佛智」,就会怀疑弥陀救度,没有专一来称念弥陀佛名,这样就会「为失大利」。

 

       所以,「如来出世本怀文」,就是在阐扬这部经的重要性,在显明《无量寿经》就是释迦牟尼佛出现在世间要讲的本怀经。也就是说,若有讲这部经,释迦牟尼佛的本怀、本心就可以满足;就像印光大师所说的:「畅如来出世之本怀,开众生归元之觉路。」这个「畅」就是满足。满足释迦牟尼佛出现在世间的心意。这部经若没有讲、没有弘扬出去,那释迦牟尼佛出现在世间的心愿就还没有得到满足。

 

       若论释迦牟尼佛出现世间的本怀,以释迦牟尼佛所说的一代经教来说,有二部经都提到释迦牟尼佛的本怀,就是《法华经》和《无量寿经》。

 

       《法华经》说:「唯以一大事因缘故,出现於世。」因为这段经文,是在《法华经》,若单从这句经文来看,则《法华经》也是释迦牟尼佛的本怀经。

 

       《法华经》所说:开示悟入佛之知见,即是使三乘的圣者,也就是声闻、缘觉、菩萨,最後都归入一乘的佛果,所以《法华经》就是引导三乘的圣者,进入佛的境界、进入佛的果位,这就《法华经》来说,叫作「导三归一」,引导三乘归入一乘,所以说「唯有一乘法,无二亦无三」,这是《法华经》主要的目的。所以从《法华经》这几段经文来看,《法华经》就是释迦牟尼佛出世的本怀经。

 

       如果以《法华经》和《无量寿经》二部本怀经来比较,哪一部经才是本怀中的本怀呢?就是《无量寿经》。这部分我以二门来解释,大家就可以清楚明白。

 

       第一、就「相对门」而言:这二部经都是释迦牟尼佛出世的本怀经。

 

       因为,就权教、方便教来说,二乘的声闻和缘觉是不能成佛的;不过《法华经》说,不只菩萨可以成佛,而且声闻、缘觉也可以成佛。两者对比,亦即那种权巧方便的教理,和《法华经》所说的一乘教理来相比,则《法华经》就是真实之教,是释迦牟尼佛出世的本怀,因为《法华经》是能使声闻、缘觉成佛之教。

 

       又,就权教、方便教来讲,说恶人啦!凡夫啦!不能成佛。因为有烦恼,而且烦恼还没有断除,怎麽可能离开三界?若没有离开三界,这样就永远都在六道中轮回,还未超凡入圣,离菩萨成佛的境界,还差很远,所以恶人凡夫不能成佛。

 

       可是,《无量寿经》却说,罪恶生死凡夫也可以得救,也可以成佛。从佛的慈悲来说,佛特别哀愍罪苦的凡夫。所以,进一步说出罪恶生死凡夫也可以得救也可以成佛的《无量寿经》,确实也是佛出世的本怀经。

 

       因此,就相对性来说,《法华经》和《无量寿经》这二部经都是「出世本怀经」。

 

       第二、就「绝对门」来说:《法华经》说声闻、缘觉二乘圣者也可以成佛,但是,没有说到六道凡夫也可以成佛。可是,《无量寿经》则进一步说,不只声闻、缘觉、菩萨往生极乐世界可以成佛,即使人道的众生、天界的众生也都可以依靠念佛而被阿弥陀佛救度,可以离开三界六道轮回往生极乐世界,到了极乐世界,都是一生补处的菩萨,都是一生成佛,没有经过第二生,当然,也不会再退转回来三界六道轮回。也就是说六道凡夫也都可以当生解脱而成佛

 

       所以,由这点和《法华经》来比较,这部《无量寿经》确确实实就是释迦牟尼佛真正出世本怀经中的本怀经,因为,这部《无量寿经》是可以使「五乘齐入」的广大的法门。所谓「五乘齐入」就是指人道、天道的众生,以及声闻、缘觉、菩萨,都能因为念佛来乘阿弥陀佛的愿力,而一齐往生极乐世界进入佛的真实报土而快速成佛。

 

       再说《法华经》是引导声闻、缘觉、菩萨这三乘圣者。若论三乘的圣者,已经是证果的圣人,证果的人毕竟是很少。而《无量寿经》所要救度的对象,就不只是三乘,而是五乘:也就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、人乘、天乘,所以是「五乘齐入」。既然是五乘齐入,这五乘的众生,也就是阿弥陀佛第十八愿所说的十方众生,就有这样的内涵。当然,十方众生还包括三恶道的众生。

 

       那五乘的众生,为什麽都可以「齐入报土」呢?善导大师说:「正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。」因为,都是靠阿弥陀佛的愿力做为强缘,才可以使得五乘的众生,都能平等进入极乐世界。

 

       《法华经》只是引导三乘的圣者进入佛的果位,然而,《无量寿经》却是救度五乘的众生齐证佛果,而且,能同证阿弥陀佛四十八大愿所说的无量光、无量寿。因此,《庄严经》说:

我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我刹中,
如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大慈心,利益诸群品。

 

       这段经文,简单解释就是说,阿弥陀佛若成佛,他的佛号就要叫作无量寿佛,也就是阿弥陀佛,众生若能听到这句佛号,就都可以到他的极乐世界。

 

       「众生闻此号」,就佛教而言,这个「闻」往往都包含「信」在内。假使没有信,就叫做「闻不俱足」。「闻不俱足」就不是真正的「闻」;若有信,就叫做「闻俱足」。所以,这里说的「闻此号」就是信受弥陀救度,此後一生专称弥陀佛名的意思。

 

       「俱来我刹中」,就是无论是圣人、凡夫、善人、恶人、九界众生,都可以一齐到他的极乐世界,所得的结果是怎样呢?是「如佛金色身」,而且「妙相悉圆满」,和阿弥陀佛一样都是无量相、无量好、无量光明。就是相貌和阿弥陀佛一样的微妙清净庄严,圆满而没有任何缺少。「亦以大慈心,利益诸群品。」同时也和阿弥陀佛一样,俱足四十八愿救度众生的大慈悲心,可以去利益、救度十方众生。

 

       明末清初有一位净土宗祖师,就是蕅益大师,他在《阿弥陀经要解》中说:

持名者,光明寿命同佛无异。

 

       也就是说,若是一向专称弥陀佛名,这样,我们就可以和阿弥陀佛一样,俱有无量的光明与无量的寿命。

 

       印光大师也说:

若生西方,庶可与佛光寿同一无量无边矣。

 

       意思也是说,如果往生西方极乐世界,这样就可以和阿弥陀佛一样,有无量光明与无量寿命。

 

       所以,若深一步论真正的本怀,《法华经》就不是本怀了,《无量寿经》才是释迦牟尼佛本怀中的本怀。

如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴於世,光阐道教,
欲拯济群萌,惠以真实之利。

 

       「拯济群萌」就是救度苦恼众生的意思。

 

       「惠以真实之利」的「惠」就是白白送给他,不讲任何的条件,不是条件交换的。

 

       「真实之利」就是成佛之利,因为,宇宙法界之中,唯有佛是真实,除佛以外,一切皆是虚假,所以,唯有成佛之利才是真实之利。

 

       总之,如来之所以出现在世间,就是为了「欲拯济群萌,惠以真实之利。」因此,真实之利就是阿弥陀佛救度的法门。

 

       这段「如来出世本怀文」,也可以用另一首偈语来说明:

如来所以兴出世,
唯说弥陀救度法。

 

       也就是说,不论释迦牟尼佛也好,十方诸佛也好,他们出现在这世间的目的,就是要说阿弥陀佛救度的法门。

 

       也许有人对於弥陀救度法门不是很了解,当他听到这句话时,也会产生很大的质疑,质问说释迦牟尼佛出现在世间,所说的法有八万四千,归纳成为八大宗派,哪有说单单就是在讲阿弥陀佛的救度之法呢?

 

       其实,这样的讲法不是在否定其他法门,而是立基於如来的「本怀」来讲的,所以才说「如来所以兴出世」,而诸佛会出现在世间就是要救度十方众生,若没有阿弥陀佛的法门,根本就无法达成救度十方众生的目的。如来为了达到这个目的。就一定要讲阿弥陀佛的救度之法,所以经文才说「欲拯济群萌,惠以真实之利」。

 

       这样,我们进一步来讨论,净土宗是什麽样的宗派?净土宗就是救度的宗派,净土法门就是救度的法门。凡是净土宗的念佛人,都应该先要知道我们净土宗就是真正救度的法门。因此,净土宗的念佛人,一开始就要清楚、明白净土法门,就是阿弥陀佛救度的法门。

 

       「有得救,是得救」,要去追究、理解这个救度的道理,这非常重要,因为这是根本。所谓「君子务本,本立而道生。」我们净土法门无论是杂修杂行回向也好,或者是专称弥陀佛名也好,首先都要了解,这个法就是救度的法。而且是阿弥陀佛要救我们的法,是阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界、为我们成就「南无阿弥陀佛」这句名号的法。

 

       这句名号俱足可以消除我们生生世世以来所有业障的功德在里面,俱足可以使我们往生极乐世界的种种功德资粮在里面,也俱足可以使我们往生极乐世界之後,能快速成佛的功能在里面。所以,这句名号叫做「万德洪名」。这句名号就是阿弥陀佛要救度众生的法,阿弥陀佛救度众生的悲心、愿力,是无形的;若以有形的显露出来,就是这句「南无阿弥陀佛」。

 

       想想看,假使没有这句「南无阿弥陀佛」,我们要怎样去接受阿弥陀佛的救度?阿弥陀佛要如何来救度我们?甚至,我们也不知道要去哪里找阿弥陀佛、去见阿弥陀佛、去和阿弥陀佛亲、和阿弥陀佛近。

 

       也因为「南无阿弥陀佛」这句佛号,就是阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的本体。所以离开了阿弥陀佛,也没有「南无阿弥陀佛」这句佛号。因为,「阿弥陀佛」本身是和这句「南无阿弥陀佛」的佛号,是一体不二,也这叫做「名体不离,名体相即,名体一如,名体不二」。

 

       为什麽阿弥陀佛的本体和南无阿弥陀佛的名号,是没有分开,是一体不二的?这就是佛的境界。因为,佛已经证悟到所谓「四无碍」:事无碍,理无碍,理事无碍,事事无碍的境界。

 

       所以,就理事无碍来说,「理」的本身就是阿弥陀佛的本体,「事」就是事相,我们听得到、看得到的这句名号,与佛的本体之间是无碍的、是互相融通、互相一体、没有分别的。所以,阿弥陀佛就能以名号来度众生。

 

       传统以来弘扬净土法门的人很少在说救度这两个字,这是根本性的缺陷,我们都是罪恶生死凡夫,即使能持守五戒、行十善业,将来可以出世在人间或是天上;但是,若没有脱离三界六道轮回,都还是凡夫,而且,善导大师称我们这样的凡夫是罪恶生死凡夫。确实是如此,不是说他今天能出世在天上,就没有罪恶,他过去的所造罪业的因缘若成熟了,还是会堕入三恶道。

 

       所以,《正法念处经》说:「从天生地狱,从地狱生天。」《涅盘经》也说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。

 

       因此,六道的众生,都是善导大师所讲的罪恶生死凡夫,将来都会堕落三恶道,无有出离之缘。所以,都需要阿弥陀佛的救度,也唯有阿弥陀佛才能够救度。因此说净土法门是救度的法门,有救度的佛和被救的凡夫,有救度和得救这二件事。我们修学净土法门的人,对此重点都应该先要研究清楚;

 

       什麽叫做「救度」和「得救」呢?若以火宅和苦海来譬喻,释迦牟尼佛说「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」好像我们在房子里,这间房子发生火灾,到处都是火,我们没有办法可逃离,而救火的人在外面,也无法进入将我们救出,眼看就要被烧死了,可以说非常的危急。

 

       就在这千钧一发的时候,突然间,消防员从空中降下了云梯,将我们救出火宅。这样,我们终於得救了,这就是「拯济」、「救度」的意思,这是以救火来做譬喻。

 

       若以救溺水之人来做譬喻,在三界六道的苦海里面,我们在水中浮沉,「浮」就是出生在人间、天上。但是,「浮」的时间比较少;「沉」就是在三恶道中,「沉」的次数比较多,时间也很长。

 

       在这茫茫无边的大海之中,眼见自己就要沉入水里,这时,尽管呼天叫地,也无人相应。因为,四周没有任何船只经过,当然也没有救生人员。在这千钧一发之际,快要溺毙之时,忽然间,身边来一艘大船快速移近,放下了救生艇,救生人员迅速的将我们从水里拉出救入船中,这样,自己就得救了。

 

       可知:在危及生命的危急中被救出,即是得救,即是「拯济」的意思。

 

       「」就是白白送给他,我们去上班,做一天工,领一天钱,或者一个月领多少薪水,这是理所当然,天经地义的事;但如果去上班,没有领薪水,这样就不合道理。所以,上班付出了时间、体力,领薪水,这样很合理,是公平交易。但是,在此世间如果没有去上班却可以领薪水,那是几乎不可能的,除非是对方白白要送给我们。

 

       有一位员工他每个月上班领薪水,可是他有一天身染重病,没办法上班,住在医院里,不但没有薪水可领,而且还要付很高额的医药费,可以说,已经付不出医药费,甚至,连家里的生活都产生问题了。所幸,他老板非常有爱心,财力也很丰厚。这时带了礼物来慰问这位员工说:「某人你这麽不幸,身染重病还经济困乏,没有关系,我为你支付医药费,你虽然无法上班,但是,每个月的薪水我也照常付给你,甚至,你出院以後需要调养身体的费用以及家庭的经济,也完全由我来负担」。这样说起来,这位老板对他的员工,有恩惠吗?是有恩惠,因为是白白来送给他的,白白得到的叫做「惠」。

 

       这段「如来出世本怀文」是在说明,释迦牟尼佛要将阿弥陀佛救度的法,白白送给我们。那释迦牟尼佛会将这个法送我们,追根究底就是来自於阿弥陀佛四十八大愿当中的第十七愿,阿弥陀佛发愿说:他若成佛,一定要使十方诸佛都来赞叹、弘扬、称念他的名号,同时引导十方众生,仰慕极乐世界、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土,所以「欲拯济群萌,惠以真实之利」,就有这种深厚的涵义。

 

       现在时间已经到了,希望大众信佛念佛,得生极乐。

 

       南无阿弥陀佛

 

 

 

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