《观无量寿经》概说（四）
──《观无量寿经》的属性
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
今天是第二十一次的佛一。我们从前三次开始，研讨《观无量寿经》的大意，在这系列中，首先就《观无量寿经》概说讲了三次，前三次所讲的概说内容，已经整理成文字，并且列印放在外面的服务台；此外，更早以前所讲的《无量寿经》大意十次，已经编辑成书出版，也放在服务台，希望莲友们带回去阅览，或赠送给其他的莲友们。因为形成文字是把以前所讲口误之处予以修正，不足之处加以补充，所以比较完整。
《无量寿经》也好，《观无量寿经》也好，都是净土宗正依的经典，所讲的内容，完全都是依循着佛陀以及祖师们的传承来阐释的，把这样的书放在自己的身边，就等同有佛陀、善知识时常与我们相伴，与我们同在，可以指导我们有关纯正净土宗的教理，可以让我们对往生有把握，心中能够安稳、安定，安心地走上净土之道。
上次所讲的主题是「《观经》唯凡论」，意思是说这一部《观经》是针对所有凡夫所讲的经典，是要让所有凡夫都能够现生离开六道轮回，往生极乐世界成佛的一部经典。
从《观经》的经名以及经文来看，好像是在讲解修学禅定、入定观想的经典，似乎境界很高超，如果未能正确了解，会误解这一部《观经》高不可攀，和我们的根机距离很遥远，令人望洋兴叹，好像跟我们凡夫没有什麽关系。其实不是，正好相反，这一部《观经》是释迦牟尼佛为我们所说的成佛之法的经典，是每一个业障深重、烦恼炽盛的凡夫都能够拥有、做得来的。
所以，提出「《观经》唯凡论」这个论点，一方面是为《观经》做一个定论，什麽定论呢？──《观经》是属於凡夫成佛的经典，是属於我们的经典；同时也说明，《观经》的教法是每一个人所能拥有、做得到的。如果它很困难，是我们根本做不到的，这样《观经》就不能列入净土正依的三经之中了。
因为净土法门有一个定义，就是「本为凡夫，兼为圣人」。所谓「本为凡夫」，就是主要是针对凡夫来讲的，圣人不是主要的对象；但是圣人如果要接受弥陀的摄受，往生弥陀的净土，当下也能够拥有往生的决定性，只是他必须回心转意，把自己看成凡夫，而不是自认可以自己修行的力量往生极乐世界。因为圣者要往生极乐世界，也要靠阿弥陀佛的愿力，也要靠阿弥陀佛的本愿船，那这样的话，他跟凡夫就同样的心境，同样的行持，同样的依靠阿弥陀佛的本愿船，这就是所谓「以凡夫为本」。
为什麽要特别提出「《观经》唯凡论」呢？因为在隋唐时代，有很多有名的学者都研究《观经》，也对《观经》作注解，但是他们对《观经》的注解却是错误的，不合佛陀的本意，也不合弥陀的本愿，注解的内容更是我们所做不到的。他们注解的《观经》有好几点错误，最根本的错误归纳起来有四点，就是：(一)韦提圣人论；(二)九品唯圣论；(三)化身化土论；(四)别时意趣论。这四点是比较根本的。
错误一，韦提圣人论，认为韦提希夫人是圣人，是以圣人的身分来领受释迦牟尼佛所讲的道理，其实是错误的。
错误二，九品唯圣论，认为九品往生这些人，都是圣者的根机，这个也是错误的。
错误三，化身化土论，认为极乐世界的阿弥陀佛是化身佛，不是报身佛；极乐世界是化土不是报土，这也是错误的。
错误四，别时意趣论，认为《观经》当中下品下生的罪恶凡夫有愿无行，他们念佛只是有愿生极乐世界的心，可是没有往生极乐世界的功德，为什麽？因为他们念佛少，顶多就是十声而已，所以不具备往生的条件，只是种下了将来往生的种子而已，所以往生不是在当生，是在别时，是在下一生或下下生之後。
这四点是比较根本性的重大错误。
善导大师对於这些严重的错误，而阻碍众生念佛往生这件事非常的忧心、愤慨，为了纠正这些错误，善导大师特别写了一部很有名的《观经四帖疏》。针对这四大错误一一纠正，提出七点来论破这一些错误：
第一，《观经》唯凡论。整部《观经》所针对的对象都属於凡夫，韦提希夫人也好，或者是九品往生者也好，乃至未来世的众生也好，都是凡夫，这就是「《观经》唯凡论」。亦即《观经》唯是针对凡夫来讲的，是凡夫容易做得到，而且境界高超，为什麽？因为他能够当生往生极乐世界，当生离开六道轮回。
第二，韦提凡夫论。善导大师引经据典说明，韦提希夫人跟所有在座，是与三界以内的六道轮回凡夫是一样的，是凡夫，不是圣人。
第三，九品唯凡论。无论是上品生、中品生、下品生，九品都是贪瞋痴的凡夫，只因所遇的因缘不一样，所以成为上辈、中辈或下辈。
第四，报身报土论。极乐世界的阿弥陀佛是报身，不是化身；极乐世界是报土不是化土。既然是报身报土是佛的境界，能够进入这样的境界，也必须是破了无明的圣者，也就是初地以上的菩萨才能够进入，才能跟佛感应道交。可是我们凡夫只要愿生极乐，专念弥陀名号，也能够等同初地菩萨一样地进入极乐世界这样的报土，它是超越其他世界的报土的。
一般所听闻的极乐世界被判定为四土，也就是凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是天台宗智者大师依循着前辈，也就是慧远大师等的论点所讲的，但这不符合净土宗的教理，也就是不符合《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》的教理，所以善导大师特别指出极乐世界本身就是报土，而这样的报土是涵盖常寂光土和实报庄严土的，根本不是所谓的凡圣同居土，也不是方便有余土，它是真真实实的报土。
第五，凡夫入报论。还是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见具足的凡夫，一点烦恼都没有断除，也没有降伏，所有无明依然仍在，可是这样具足烦恼的凡夫，也能够离开六道轮回，也能够往生极乐报土。
第六，愿行具足论。凡夫之所以能够入报，是因为他「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，是「愿」跟「行」都是具足的，因此下品生的罪人，临终的时候十念、一念，也能够往生极乐世界，因为他念佛，愿生净土，就愿行具足。
第七点，乘佛愿力论。以上这一些观点与关键，都来自於一个因、一个根本──阿弥陀佛的愿力。以阿弥陀佛的愿力为根本，才能进入他的极乐世界。由於阿弥陀佛的愿力，成就了极乐世界的报土，也成就了「南无阿弥陀佛」这一句万德洪名，所以，一方面阿弥陀佛有悲心要救度我们，一方面阿弥陀佛也完成了这个力量，能够救度我们，只要专念弥陀佛名，就乘上了阿弥陀佛的愿力，所以最後一点就是乘佛愿力。
同样都是当时鼎鼎有名的大师，为什麽对一部《观经》所解释的有这麽巨大的差别？而且差别的内容可以说是天地之别呢？主要是因为其他的大师是以圣道门的观点，以自力的观点来看《观无量寿经》，可是善导大师是依据《无量寿经》《阿弥陀经》来看《观无量寿经》，也依据相关净土的经典，来看《观无量寿经》，所以解释就有不一样了。
从《无量寿经》来看《观经》的话，《观经》是属於阿弥陀佛愿力救度凡夫的经典，不是属於自力的，也不是属於圣道门的教理所能够解释的。善导大师依净土经论来解释《观无量寿经》，最根本的就是依阿弥陀佛的愿力来看《观无量寿经》。善导大师认为，无论释迦牟尼佛所讲的，或其他祖师所要解释的，都应该回归到阿弥陀佛的愿力，因为阿弥陀佛的愿力是根本，好像种子一样，一棵净土的大树，无论是树干、树枝，或花果，都是来自种子，所以一切必须回归种子，一切是由这个根本所展开来的。因此善导大师首先将《观无量寿经》定调为：《观无量寿经》是往生成佛的经典，是针对凡夫所讲的，不是针对圣人。
善导大师说，圣人「三涂永绝，四趣不生。」，这是就初果阿罗汉的圣者来讲的，阿罗汉已不会再堕落三涂(三恶道)——地狱、饿鬼、畜生了，三涂加上阿修罗道，称为「四趣」，文句虽只提三涂四趣，但文意则涵盖六道，也就是说，圣者已经离开三界六道的轮回了。又说：
身居生死，不为生死所染；如鹅鸭入水，水不能湿。
也就是说，他们即使此生目前还在六道生死当中，但已经不被烦恼所污染而继续轮回六道。
这可分两方面：一方面是指初果阿罗汉。初果阿罗汉他已经断了见惑，思惑还没有断，由於断了见惑，所以就断除了三恶道的轮回，只剩下人道与天道这两个境界；经过七次人、天的转换之後，就永远不再於三界六道中轮回了，这是就初果阿罗汉来讲的。
若菩萨乘愿再来的话是靠他悲心愿力而来的，不是因为贪瞋痴，不是因为罪业受果报而来的，所以善导大师说，这些圣者在六道轮回生死海中，就好像鹅鸭入水，却不会被水所淹没一般。如果是凡夫，就好像鸡一样，在六道轮回当中，会被六道的海水所淹没，被烦恼业障所污染；若以念佛人来讲，现在信受弥陀的救度，专称弥陀的佛名，愿生弥陀的净土，未来几十年的生死，就好像鹅鸭入水一样，已不被生死所染，果报一尽，生命一断，就往生极乐世界了。
善导大师说，那一些圣人是「神通自在，转变无方」，也就是说，只要是断了见惑的初果阿罗汉以上圣者都有神通，菩萨三明六通就更加广大，所以他能够转变自在，不受任何障碍。是怎样地转变无方呢？以三个层面来讲：第一，时间。可以转长劫为一念之间，或化一念为长劫；第二，空间。不论多远，都能够来去自如，如同就在面前一样；第三，万物。不管是人或畜生，或者是植物、矿物，日月星辰、山河大地，都能够互相转换，不受障碍，这个叫做「转变无方」。
更忧何事，乃藉韦提为其请佛求生安乐国也？
这些圣者已经不需要担忧自己会生死轮回了，因此根本没有必要假藉韦提希夫人来代替他们请求释迦牟尼佛，为他们说法救度他们。
当时的学者们认为韦提希夫人是个圣者，所以才能够在听释迦牟尼佛讲弥陀的救度时就获得「无生忍」。其实，这个「无生忍」有三个含义：
第一个含义，是领悟阿弥陀佛的悲心救度；
第二个含义，是信受阿弥陀佛的悲心救度；
第三个含义，是欢喜阿弥陀佛的悲心救度。
所以它是悟、信，跟喜的内涵，不是圣者的无生忍。
当时一些学者看到经文讲「无生忍」，就误认为是圣者的无生忍，因此韦提希夫人肯定是圣者，往生的这些众生，不管上辈、中辈、下辈都属於圣者。所以，善导大师就说：统统不对！韦提希是凡夫，九品的往生者也是凡夫，只不过是所遇的因缘各不一样，因此成为上、中、下三辈九品。三辈九品是一个概略性的划分，如展开来就成八十一辈无量品，因为众生的根机是千差万别的。众生的根机虽然千差万别，但如果同样依靠弥陀的愿力，这样千差万别的根机就成为同一个根机，同样一个完全依靠阿弥陀佛的愿力、往生极乐世界的根机，不是依靠他个人的身分，个人的功德，个人的功夫。如果依靠个人的话，就千差万别，因为众生有圣者、有凡夫，有善人、有恶人，有比丘、比丘尼，有沙弥、沙弥尼，有优婆塞、优婆夷，还有一些没有皈依的一般人。所以如果靠各个的身分、功德、功夫、力量往生的话，那当然就千差万别；但如果同样依靠阿弥陀佛，就是同样一个根机，没有差别。
所以，阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的名号，使所有众生的根机成为平等的根机。如果不是阿弥陀佛的愿力名号，那是「父子登山，各自努力」，就要靠各自的善业功德。可是，以我们凡夫来讲，我们没有纯粹的善业可以离开六道轮回，我们也没有圆满的功德能够成就佛道。
因此，这一部《观经》是成佛的经典，也是为凡夫所讲的经典。所以《观经》这一部经典对我们而言，是活灵灵，很亲近、很可亲的，是跟我们在一起来温暖我们的身心，使我们得到无比的欢喜和安慰的。
善导大师说「更忧何事，乃藉韦提为其请佛求生安乐国也？」圣者可说已经远离三界六道的轮回，他们是安乐无忧的，是不需要佛为他们忧愁、担忧出离方法的，也不用阿弥陀佛为他们发救度的愿，因为他们已经能够自己离开三界六道轮回，何必阿弥陀佛苦苦地来为他们经过五劫的思惟发愿，又经过兆载永劫积植菩萨无量德行来救度他们呢？根本都不需要。倒是释迦牟尼佛去世之後的未来五浊恶世凡夫，才是阿弥陀佛所要发愿救度的对象。
在《观无量寿经》就说我们是「为烦恼贼之所害者」，才会在这五浊六道轮回。也就是说，我们都有烦恼，有贪瞋痴，都有七情六慾，都有妄想杂念，都有情绪，会发脾气，会意气用事，会比较、计较、忌妒、不平、不满、与人对立、与人纷争，我们都会这样。但是这一些不是我们的主人，这些是外面的客人，而且是小偷，它来到我们的家里，把我们赶出去，占地为王，成为这个家的主人，其实它不是真正的主人，主人是我们，只是我们一时迷失了，被赶出去了，所以释迦牟尼佛很体贴，丝毫都没有责备我们、批判我们、惩罚我们，反而同情地说：「唉呀！众生好可怜，你们是被烦恼贼所陷害的，是无辜的，因此才会『浊恶不善』，而且受了『五苦所逼』。」
凡夫都会批判、责备，拿起正义的大旗，拿起善恶因果的尺来衡量对方，不会互相同情、互相原谅、互相安慰。但是佛都同情我们、安慰我们，对於我们种种的贪瞋痴现行，是深切同情的。
所谓「五苦」就是生、老、病、死，加上爱别离苦，这五苦就包含着八种苦，包含着无量苦。像这样的五浊恶世凡夫，就好像沉溺在水中的人常没常流转，常常沉没在三恶道，永恒地在六道里面轮回。这一种常没常流转的凡夫是阿弥陀佛所悲愍，而且是迫切需要救度的对象，所以弥陀的救度是「凡夫正机」或者「罪人正机」。「正机」就是主要、直接的对象，也就是阿弥陀佛的救度，是以罪人为直接的对象。
所以阿弥陀佛的救度是针对我们这种为烦恼贼所害，而且苦恼不堪的罪人为目标的，如果不是以救度这样既罪又苦的五浊恶世凡夫为主要对象的话，阿弥陀佛的悲心、愿力就不够圆满了。也就是说，阿弥陀佛经过五劫思惟发四十八个大愿，为了完成这四十八个大愿，又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，岂不是白费了？所以如果阿弥陀佛不能够救度我们，阿弥陀佛的悲愿不够圆满，而我们也就永远没有超生的机缘，因为十方诸佛当中，无量菩萨之间，乃至八万四千法门，是没有一个法门能够救度我们的，没有一个菩萨、一尊佛能够救度我们的，就只有阿弥陀佛。阿弥陀佛已经成佛，所以我们每一个人，每一个凡夫，都有被救，都有往生的希望。
阿弥陀佛成佛以来已经是十劫了，阿弥陀佛成佛以来都在一直呼唤我们。对於弥陀救度沉沦的众生这方面，善导大师有一段话讲得非常的好，善导大师说：
诸佛大悲於苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？
这一段法语非常的好，因为这一段法语说出了弥陀的悲心，也给我们安慰，开出了救度我们的一条大道。
善导大师说「诸佛」是「大悲於苦者」的，也就是说，佛菩萨大悲的对象不是善人，不是贤人，更不是解脱的圣者，而是以「为烦恼贼所害」的苦恼众生为对象的，所以说「诸佛大悲於苦者」。
「心偏愍念常没众生」，佛心是专悲愍常没的众生。常没众生就是指常常沉沦三恶道的众生，对三恶道的众生是特别、万分地悲愍，因此十方诸佛都劝导常没的众生要念佛往生极乐世界，所以说「是以劝归净土」。为什麽？因为除了阿弥陀佛的净土法门之外，其他的法没办法救度常没众生。
接下来就用譬喻了，善导大师说「亦如溺水之人，急须偏救」，就好像沉溺在水中的人，需要赶快、特别、专门地把他救上岸来，为什麽？因为如果稍慢一步就来不及了，他沉溺在水中浮沉挣扎，生命悬於一线之间，如果不赶快把他救上来，他就沉下去了。「急」就是迫不及待，要赶快，不能悠悠闲闲、慢条斯理的，要一个箭步立即往前把他拉出水面。
「岸上之者，何用济为」，如果是岸上的人，他不是沉溺的人，当然就不用去救他。「溺水之人」就代表在六道轮回，尤其是三恶道的凡夫，岸上的人是形容已经不在三恶道沉沦，或者已经离开六道轮回的圣人。
善导大师这一段法语为净土宗做了一个定位，什麽定位呢？判定净土宗是救度的法门，救度者是阿弥陀佛，被救者是在六道中轮回的常没众生；劝导者是十方诸佛，五浊恶世的传承者就是释迦牟尼佛，印度到中国的传承者就是龙树菩萨、天亲菩萨，还有昙鸾大师、道绰大师，以及善导大师，现在的善知识就是在座的各位法师、各位莲友，善知识是什麽意思？发心成就对方解脱，乃至成就对方成佛的人就是善知识，如果不是这样的话，就不能称为善知识。
这一段法语有一句话说「急须偏救」，救度的救。一般佛教不讲救度的，多是讲修行，靠自己的力量，所谓「勤修戒定慧，灭除贪瞋痴」。一个修行者能够勤修戒定慧，灭除贪瞋痴，这是很让人家敬仰、崇拜的，是很神圣、高超的。可是我们做得到吗？做不到。
定、慧不用讲，单就戒来说，我们做得圆满吗？乃至一戒，能做得清净吗？戒定慧做不到，就没办法断除贪瞋痴，那怎麽办呢？就必须依靠外来的救济；对於法身慧命来说，外来的救济只有一个，就是阿弥陀佛的力量，所以对我们自身来讲，阿弥陀佛叫做「他力」。阿弥陀佛的力量也就是阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力，只有阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力，才能够救度我们。
八万四千法门、八大宗派当中，只有净土法门是讲救度的法门，其他的法门都是要依靠自己的力量去断除自己的贪瞋痴，圆满自己的戒定慧，更要经过三大阿僧只劫去积植菩萨六度万行才能成佛。这一些都很神圣，令人崇拜，也是我们所恭敬赞叹的，但是很悲叹，我们做不来，所以我们一方面很自哀自怜，因为完全做不到；另一方面我们也很安慰，因为有阿弥陀佛的救度，我们也接受了弥陀的救度。而令人惊奇，叹为观止的是，信受阿弥陀佛的救度反而胜过其他法门的修行，因为其他自力法门的修行要从因地，一个阶层、一个阶层的努力修行跨越，能跨越得过才能成就，能成就才能解脱；如果中间一个阶层没有跨越，就不能成就，不能成就就继续常没常流转。
对我们来讲，对阿弥陀佛的恩是永怀仰谢的，即使粉身碎骨也没有办法报答阿弥陀佛的恩，因为这样，我们就会惭愧、柔软，晓得自己是被救度的人，自己是没有能力出离轮回的人，但是这样没有能力出离轮回的人被弥陀救度了，他就能出离轮回，而且成就的境界高於所有的修行者。
所谓「救度法门」有一个定义，就是自觉有需要被救度的人才会被救度，如果他有衣穿，有饭吃，有房子住，就不需要接受他人的食物、衣物、房子；同样的，我们如果有力量能够出离三界，自己有力量能够成佛，我们就不需要阿弥陀佛──可是，我们是完全没办法的。既然是救济，就表示对方给我们的就是我们所缺的，也是我们所需要的。我们缺什麽呢？我们缺离开六道轮回的力量，我们缺成佛的功德，阿弥陀佛把这一些都已经具备、完成了，也就是说他的愿行都圆满了。阿弥陀佛的愿行圆满成就什麽呢？成就了极乐世界，成就了弥陀本身，成就「南无阿弥陀佛」这一句万德洪名送给我们。我们只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就等於接受他的救度。
龙树菩萨说，阿弥陀佛的救度好像船一样，船航驶在六道的苦海当中，苦海的众生只要愿意上船，安分守己地坐在船上，都能够从娑婆的此岸到达涅盘的彼岸，都能够越过六道轮回的生死苦海。坐在船上的人，不管有力量、没力量，尽管有十八般的武艺，也置於无用之地，因为不需要，任何人完全都是靠这一条船的力量。所以净土宗是平等救度的法门，不是讲修行的法门。
若讲修行，就必须从戒定慧开始，还有正行、助行；一般助行都讲三福，或是种种功德，正行就是讲念佛要功夫成片、梦寐一如，这个就是修行。可是这一些都不是净土的教理，这一些我们凡夫也做不来，但如果是讲救度，有功夫、没功夫，有功德、没功德，都同样能够被救度到极乐世界。即使有这一些，我们也当作是自己本分该做的，而不作为往生极乐世界的条件。
这一种理论可能跟大家向来理解的净土教理不一样，不过这才是正确的。
善导大师他又说：
此《观经》，佛为凡说，不干圣也。
意思是说，这一部《观无量寿经》是释迦牟尼佛为凡夫成佛所说的经典，跟圣者一点都没有关系。用譬喻来说，救生人员是要救溺水的人，是跟溺水的人有关系，不是要救岸上的人，岸上的人不需要救，救生人员跟岸上的人，是没有直接关系的。
善导大师又说：
世尊定为凡夫，不为圣人。
释迦牟尼佛宣讲九品往生，是为了凡夫，不是为了圣人；不管是上辈凡夫、中辈凡夫、下辈凡夫，都能够以念佛平等地往生。九品是就众生的各种根机来划分的，如果这些根机依他们本身所修的来回向往生的话，到了极乐世界就有品位阶级，就在苞胎之中；如果这九品种种根机不是依自己的身分、修行来回向往生，而是统统依阿弥陀佛的名号，那九品的凡夫就全都成为一品。也就是说就往生的功德来讲，都依靠阿弥陀佛的这一句万德洪名，不依靠自己的身分──出家人往生极乐世界不是靠出家人的身分、资质、功德；在家众往生极乐世界也不因是在家众到极乐世界就比较低下，因为人人都是完全依靠这一句名号的功德。所以在世间身分不一样，但所依靠的同样都是弥陀的名号，弥陀的愿力功德，到了极乐世界都舍下了在娑婆世界的身分以及个人的善恶等等，到了极乐世界统统贪瞋痴断除、无明消除，统统是佛性显现。所以，到了极乐世界都平等进入佛的境界。
所以，佛法中唯有这一个法门是最可贵的，是我们所需要的，是让我们觉得有安慰、有欢喜的，所谓「是法平等，无有高下」，就是这一个法门。平等是佛法最高的境界，平等也是佛法的实相，平等也是佛法的核心，如果不平等，那不是佛法，我们到极乐世界就都能够平等，到了那里统统是佛的境界，是平等的。
善导大师在《观经四帖疏．玄义分》，引用十句《观无量寿经》的经文来证明释迦牟尼佛所说的这一部《观无量寿经》是针对凡夫讲的，不只韦提希夫人是凡夫，上、中、下辈也都是凡夫。所以善导大师说：
上来虽有十句不同，证明如来说此十六观经，但为常没众生，不干大小圣也。
引用十句《观无量寿经》的经文来证明，这一部《观无量寿经》只是针对常没的众生而讲，与大圣人、小圣人毫不相干。在这里，善导大师把众生定义为什麽众生呢？──常没众生。这四个字会让人感觉很惊讶，好像是在批评我们是常没众生、地狱种子，只会堕落三恶道一样？可是摆在眼前的是，我们现在生而为人，已经遇到佛法在修行的，下辈子如果即使没有解脱也可能会生天，不然也会投胎当人，或生生世世当人学佛修行，很多人都持这样的想法。
可是善导大师要我们自觉，知道自己事实上不只是凡夫而已，而且是「常没众生」，这一句话好像晨钟暮鼓一样，敲醒我们迷茫的心。我们心太迷茫了，我们不了解自己，都高估自己，以为现在生而为人，遇到佛法，受三皈五戒，也有在修行，下辈子即使不解脱也会生天，或者继续为人修行。这种想法是不可靠，也不可能的！
《涅盘经》就说：
复得受梵天之身，乃至非想、非非想天，命终还堕三恶道中。
即使生在欲界天、色界天、无色界天，天寿尽了，一样还会堕落三恶道，而且能够生天的人，是非常稀少的，能够生而为人，也是不多的。既然稀少、不多，可见我们都是常没三恶道的多。所以善导大师要我们自觉，我们是罪恶生死凡夫，是常没常流转、无有出离之缘的众生。
由善导大师开示的这几段法语就可以知道，《观无量寿经》的定善十三观也好，或者是散善三福九品也好，都是释迦牟尼佛为了五浊恶世常没凡夫所说的经典，跟圣者是完全没有关系。不只九品的根机不是圣者，修习十三种定观的根机也不是圣者，包括《观经》的当机者众韦提希夫人，也是凡夫不是圣者。
虽然隋唐时代的几位有名的大师判定韦提希夫人是大菩萨，可是善导大师却不这样认为。善导大师首先在《观经四帖疏．序分义》里面，依据释迦牟尼佛所说：「汝是凡夫，心想羸劣」，判定韦提希不是圣人，是博地凡夫，因为心想羸劣就是贪瞋痴很深重，修行没有力量。因此善导大师就说：「正明韦提是凡非圣。」
「由非圣故，仰惟佛力冥加，彼国虽遥得睹。」也由於不是圣人，是靠佛的力量来加持她，使她能够看到十万亿佛土的极乐世界。
之後善导大师在《观经四帖疏．定善义》「华座观」经文说：
韦提实是垢凡女质，不足可言；但以圣力冥加，彼佛现时，得蒙稽首。
也就是说，韦提希夫人是一个贪瞋痴的凡夫，一点都谈不上修行。只是因为佛的力量暗中加持，使得她能够看到阿弥陀佛，而向阿弥陀佛顶礼膜拜，获得弥陀的救度。
在《般舟赞》中，善导大师说：
韦提即是女人相，贪瞋具足凡夫位。
也就是说，韦提希夫人是女人的相貌，跟大众一样的贪欲、瞋恚、愚痴、骄慢，还有怀疑、猜忌，是凡夫的位格，不是圣人的位格。
由善导大师这一些开示，我们晓得，《观无量寿经》从头到尾始终都是为了救度在五浊中常没凡夫所说的经典，显出净土门主要救度的根机是以凡夫为本。
释迦牟尼佛看到众生的根机，以及弥陀救度的法门──「机法」已经相应、已经成熟了，因此才很满足地微笑而说出的一部末法五浊恶世众生得救的、机教相应的《观无量寿经》。一切凡夫只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就必生弥陀净土的一部经典。所以《观无量寿经》就是弥陀救度的法门，是凡夫赖以得救的一部经典。
净土三经以及净土宗传承的祖师──龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导等，都主张净土就是救度的法门，有经证、有理证，也有祖师的传承。那有没有事证呢？所谓事证就是证明我们凡夫是被阿弥陀佛所救的，乃至於现在也感受、感应到阿弥陀佛的救度。其实事例是很多的，《念佛感应录》中分门别类记载许多阿弥陀佛救度的感应故事，当然，还有很多是没有被记载下来的。
最近有一位居士，就记载了一篇有关佛要救度我们的亲身体验。他的法号叫佛广，男众，他在今年（2019）二月十四日，把他的事蹟写下来。这件事蹟已经是十几年前的事，为什麽到现在才记载下来呢？因为刚好大家在讨论阿弥陀佛名号可以放光的的话题。佛广居士说即使是在萤幕上、手机上，或念佛机上，都会放光，阿弥陀佛都会转变无方、自在无碍地显示在那里面的，因此佛广居士就说出他在近十几年前的体验，我知道後，就请佛广居士务必要将经过写下来。
佛要救我 念佛放光
我的法号叫佛广，男众，今年53岁。於1992年26岁时接触佛教，次年9月於广州光孝寺皈依。多年来，曾修学过几种法门，但都不得力，不论念佛、参禅或学密都难以安心。如此经过十三年，到了2006年，对自己的学佛状况非常失望，准备年底时彻底放弃学佛。
2006年的年中时，我在广东省阳西县工作，认识了当地的一些佛友，他们说广东茂名市高州市市区，有一处念佛堂很殊胜，到那里念佛，可以很快提升境界，增长功夫，鼓动我去看看。我想：自己念佛妄念纷飞，胡思乱想，去了也是白去，就没放在心上。但这些佛友多次热心相邀，我转念一想，权且当游玩，去看看也无妨。11月间，便与几位佛友去参访念佛堂 。
佛堂主要举办类似闭关式的佛七，就是在一间宽大的房厅中作佛七用，房内不设床舖，念佛人除了吃饭、如厕出房门外，其余时间都在房内念佛，并规定念佛禁语，若讲话则自动退出。另外有几位佛友，负责买菜、煮饭，照顾念佛人的饮食。佛堂以这种七天日夜不断精进用功念佛，乃至不倒单，专注一句佛号，期望七天取得最大成效的方法，吸引了不少人远道而来。我了解後，跃跃欲试，心想：不妨全力做个最後的冲刺，不行的话，再彻底放弃佛教也不後悔。
2007年2月13日，我约了三人前往，都是佛山南海的佛友，他们是张燕萍，皈依後叫佛如；侯灯娣及我侄子邝初杰，皈依後叫佛本。次日早上8时，佛七正式开始，至2007年2月21日（大年初三），共七天。第一天，第二天，第三天，都是随着念佛机「阿弥陀佛」四字七音的调子，绕佛念佛，累了就席地而坐念佛，稍事休息後再起来绕佛，日夜如此，基本上没有睡觉。当然妄念依然迁流不息，但毕竟因专注於念佛，多了一份轻安与平静。
到了第三天晚上，大约十点多，确实太累了，坐下来披着棉被边休息边念佛，念着念着不知不觉地就睡着了。在睡梦中，有人与我说话，告诉我说：「佛要救我。」语气柔和而坚决，当时听了极其欢喜，接下来听到有男声在歌唱《佛要救我》：
阿弥陀佛
阿弥陀佛
佛要救我
一定救我
誓愿不变
真的救我
佛救众生
直到永远
阿弥陀佛
阿弥陀佛
听着听着就醒了，时间是凌晨三点多，歌曲依旧继续在唱。人虽醒了，但仍持续仔细的静听，奇怪的是，声音是由念佛机播出，用念佛的调子重复唱出《佛要救我》的歌词。我觉得很惊喜又不可思议，赶紧找纸笔记下了歌词。听了一阵子，我就起身绕佛，念佛机就变回原来念佛声了。
佛七结束之後，彼此交流时才知道，就在当天晚上，发生了另一件特别的事情。佛如莲友平常会见到一些特别的景象，这晚她也看到了。她说当晚看见我全身放金光，无论是绕佛还是披着棉被坐在地上念佛，都在放光，她觉得很神奇。今天我专程到她家探访，她回忆当时的情景说，这个印象太深刻了，依然历历在目。
那时，我们都不明白念佛就会放光。现在知道念佛身体会放光，是佛号自然而然的展现，是一种普遍的现象，并非某个人独有的，而这正好佐证念佛就会放光。
当时听闻「佛要救我」，有难以言表的欢喜与感动，接下来的几天念佛，自然很轻松愉快地度过了。
「佛要救我」这句话，具有无比的震撼力，击碎我原来固有的观念，正是弥陀的慈悲引导，为久修无望的我指明了出路。
约一个月後，我有幸奉读净宗法师所着的《念佛胜易》和《唯说念佛》两本书，迎来了学佛路上的重大转机。随後寻访安徽弘愿寺，叩拜净宗师父，承蒙开示纯正净土教理，明确领悟弥陀救度悲心。在弘愿寺看到一系列净土宗丛书及光碟，藉由接触净土宗丛书，聆听慧净上人、净宗师父的教导，彻底了解净土法门是弥陀慈悲救度的法门，往生弥陀净土不是看自己的根机，也不是靠自己的修行或功夫与功德，是全凭阿弥陀佛的慈悲救度，而这救度几乎是平等无有条件的。因而完全信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。阿弥陀佛就这样巧妙的救了我。
（佛广居士记於2019年2月14日）
由这一则感应事蹟可以了解，佛真的是转变无方。为什麽？念佛机是机器，由种种零件所组成，佛号是烧录在一片小小的IC上，IC所烧录的内容就只是这一句佛号，没有其他的声音，没有其他的调子，也没有其他的文辞，可是居然能够唱出那样的歌词，而且那样的歌词，正是净土三部经根本的教理，也就是阿弥陀佛的悲心救度。就在他学佛濒临绝望，需要弥陀的救度才有出路，才有希望，才有光明时，他如愿获得了救度的引导。
也就是说，他以前也念过佛，多少也曾涉猎有关净土的教理，可是没有正确的了解真正的净土教理是讲弥陀的救度，讲平等无条件的救度，讲任何众生都能够被救；而任何众生当中，是以凡夫为本，以罪人为正机。当他听到了歌词的时候，当下只是感动、欢喜，还不晓得原理，是之後接触到了《念佛胜易》《唯说念佛》两本书，才理解到原来净土法门是讲弥陀的救度。也因为这样，佛广居士从2007年就专看我们净土宗印行的书，同时也踏上了布教的线上，为人讲解净土教理。回想起来，如果没有那件感应事蹟的话，佛广居士可能就放弃佛教了。
不过我们学佛不要存心要去追求感应，尤其是刻意希求要有感应，这样很危险，要让它自然，有就有，没有就没有，即使有的话，也平常心看待，不要认为奇特而想进一步或期望更有感应，这样很危险。为什麽？因为凡夫贪瞋痴重，又没有智慧，很容易执着。一旦执着，在旁边等待报复的冤家债主，发现我们有这个执着，就会藉机显现，而让一般人在分不清真假之下，执着是佛菩萨的感应，这样就会被牵引进入魔道。所以古德说「宁可千年不悟，不可一时着魔」，为什麽？修行是为了解脱，假设着魔了，那就更加的沉沦了，生生世世就难以解脱了，所以说宁可千年都不开悟，也不可以当下一时的着魔，因为一旦着魔就没有解脱的希望了。
佛菩萨是有感应的，但是我们不追求，有感应也当作很平常，不加以执着。我们念这一句佛号时就只是老实的念、平淡的念、平凡的念，不要期待有什麽奇特的感觉，也不要希求任何奇妙的感应，只要老实念佛就好。
《观无量寿经》大意（一）
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
前几次我们就《观无量寿经》概要做说明，前一节是为《观无量寿经》的属性作定位──《观经》是针对凡夫可以成佛而说的一部经典。
接下来就要进入《观无量寿经》的大意。
解释《观无量寿经》都不能离开善导大师所写的《观经四帖疏》；所谓「四帖」就是「四卷」：第一卷〈玄义分〉，第二卷〈序分义〉，第三卷〈定善义〉，第四卷〈散善义〉，善导大师以这四卷来通盘解释《观无量寿经》。
在第一卷〈玄义分〉中，善导大师还没有就经文的文文句句去消文、解释，是预先把整部《观无量寿经》的内涵、精神，就文字背後的意义通盘地解说；同时也针对当时大众对《观无量寿经》的普遍误解、错解加以纠正。
〈玄义分〉共分七门，也就是七章、七个段落，第一门是「序题门」。
《观无量寿经》有序分、正宗分、得益分、流通分和耆闍分，「序题门」就是当中的序分。序分有证信序跟发起序，发起序当中，韦提希夫人请求释迦牟尼佛教导她如何思惟、如何正受。那个时候释迦牟尼佛就显露出满足的微笑，晓得开示救度众生的法门，机缘已经成熟了，所以就先讲出十三种定观与三福九品，之後再引导进入阿弥陀佛的救度，也就是弘愿的念佛。整部《观无量寿经》的大意，就写在第一章〈序题门〉。
〈序题门〉最重要的有一段文叫做「要弘二门判」，这一段文是〈序题门〉的核心，也可以说是整部《观无量寿经》的核心，是《观无量寿经》的大意。
我们有出版一本随身书叫《观经四帖疏》纲要（也有纳入《善导大师全集》中），主要是以《观经四帖疏》十三章来做为解释，前面所讲的「《观经》唯凡论」，在那本《纲要》的第三章就有说明，第六章也有扼要地讲到「要弘二门」，大家可以参考。
接下来，就以「要弘二门判」来做阐释，这里讲的会比较细致一点。
「要弘二门判」是善导大师阐释《观无量寿经》的大意，也是对《观无量寿经》的教判，也可以说是净土宗的教判，乃至整个大乘佛法的教判，所以这个教判非常的重要。
这个教判对净土宗有根本性的重要意义，凡是修学净土法门的人，都应该要了解究明善导大师这段「要弘二门判」的内涵，这样对净土宗的教理，才能够有正确地掌握；而且对自己往生弥陀净土，也才有绝对而不动摇的信心。
「要弘二门判」文：
遇因韦提致请，我今乐欲往生安乐，唯愿如来，教我思惟，教我正受。
娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。
其要门者，即此《观经》定散二门是也。
定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。
言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣，岂容不去也？
善导大师在这一段文中，分别将「要门」与「弘愿」的意义扼要地显露。这一段文，短短几句，不但涵盖了净土法门的核心，乃至整个大乘佛教的核心统统都涵盖了。
首先，我们先就文字来消文，解释文字的意思。
第一段说「遇因韦提致请，我今乐欲往生安乐，唯愿如来，教我思惟，教我正受。」释迦牟尼佛在皇宫为韦提希夫人讲法，同时也把极乐世界依报、正报的种种庄严显示给韦提希夫人看；韦提希夫人看到极乐世界这麽的清净光明、庄严殊胜，就很向往，想要往生到这样的世界。因此就进一步向释迦牟尼佛请求说「唯愿如来，教我思惟，教我正受」。希望佛陀您能够教我思惟、观想极乐世界的景象，好让我命终的时候，神识能够到极乐世界。
「思惟」跟「正受」是一种观想的方法与境界，思惟是观想的前方便，正受就是入定的境界。把要观想的境界完全的领纳在心中，这个叫做正受。所以正受可以说是一种三昧，一种定境，而思惟只是三昧定境之前的修练、铺排。释迦牟尼佛听到韦提希夫人这样的请求，就很高兴，为什麽呢？因为他要展开阿弥陀佛救度法门的机缘已经到来了，所以善导大师这里就进一步说「娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门」。
「娑婆」就是娑婆世界，「化主」就是释迦牟尼佛，娑婆世界的化主释迦牟尼佛，因为韦提希夫人的请法，因此广开净土的要门；「广」就是宏广，因为要门很广，有多广呢？要门是属於定善跟散善，但是它包含了释迦牟尼佛一辈子所讲的所有法门，也就是五时八教都涵盖在净土的要门当中，所以说「广开净土之要门」，归纳起来，就是定善跟散善。所以这里说「娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门」。
「安乐能人，显彰别意之弘愿」。「安乐」就是安乐国，也就是极乐世界，极乐世界有种种名称，除了叫做极乐世界之外，也叫做安乐世界，也叫做安养世界，也叫做妙乐世界，也叫做莲花藏世界，也叫做光明土，也叫做涅盘界等种种名称。因为极乐世界非常殊胜，涵盖种种殊胜功能，所以就有种种名称。「安乐能人」是指安乐国、安乐世界、极乐世界的教主阿弥陀佛。这里的「安乐能人」跟前面的「娑婆化主」是相对的语句，「娑婆化主」就是娑婆世界的释迦牟尼佛，「安乐能人」就是安乐世界的阿弥陀佛。为什麽在这里称阿弥陀佛是「能人」呢？因为他是能够救度十方众生的一位尊者，所以叫作「能人」。
当释迦牟尼佛开展净土的定善跟散善时，阿弥陀佛主动彰显出别意之弘愿。关於「弘愿」，一般通途讲「四弘誓愿」，凡是菩萨发心要成佛，必须先发四弘誓愿，这是基础性的。而在四弘誓愿之外，个人又特别发的愿，譬如，阿弥陀佛有四十八大愿，药师佛有十二大愿，地藏菩萨的愿是「地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提」等等。
阿弥陀佛在释迦牟尼佛讲解定善十三观，散善九品当中，主动地显出他有别於定、散的要门，以及有别於一般弘愿的悲心愿力，所以叫作「显彰别意之弘愿」。「显」是把隐藏在里面的内容显露出来，本来是在里面被涵盖住的，把它显露出来，让人清清楚楚地看到，这个叫做「显彰」。假设不特别去显彰的话，从表面上就看不出来，所以表面上释迦牟尼佛讲定善、散善，广开净土之要门，安乐世界的阿弥陀佛在这当中就显彰他有别於要门的一种平等、没有差别的救度的愿力，「安乐能人，显彰别意之弘愿」是这样的意思。
释迦牟尼佛在讲定善跟散善的时候，阿弥陀佛在什麽地方显露他弘愿的救度呢？这个後面会解说到，现在我们只先就文字来消文。
「娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。」这里就有「要门」跟「弘愿」。「其要门者，即此《观经》定散二门是也。」所谓「要门」就是这一部《观无量寿经》里面所讲的定善十三观与散善三福九品；「定即息虑以凝心」，所谓「定」，就是息虑以凝心，也就是入定的意思。要入定的话，必须要息虑。「虑」就是念头，种种的妄想杂念必须停息下来，心进入不动的状态，所以说息虑以凝心，也就是进入定境。如果不入定的话，是观想不清楚的。「散即废恶以修善」，散就是废恶修善，跟定是相对的。定是入定，身、口、意三业行为都进入在定中；散是身、口、意没有入定，但虽然没有入定，却不做任何的恶事而修种种善事，所以说「散即废恶以修善」。「回斯二行，求愿往生」，将定或散这两门所修行的功夫、功德回向求愿往生极乐世界，这是属於要门。
前面是讲要门，接下来讲弘愿。
言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
「言弘愿者，如《大经》说」：《大经》就是《无量寿经》。《无量寿经》所讲的阿弥陀佛的救度，叫作弘愿。「一切善恶凡夫得生者」，所有一切善的凡夫、恶的凡夫，他们能够得生极乐世界，「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」，都是依靠阿弥陀佛为增上缘。
阿弥陀佛有什麽增上缘呢？阿弥陀佛有大愿、有大业、有大力的缘。这个缘是一切善恶凡夫得以往生极乐世界的缘，这个缘是增上缘、是强缘。必定使因快速、顺利成就果报的缘叫做强缘，也叫作增上缘，也就是说，阿弥陀佛的大愿、大业、大力，是我们往生极乐世界成佛的增上缘。因为有了增上缘，就必定成了那一个果。
「阿弥陀佛的大愿业力」：「大愿」就是指阿弥陀佛五劫所思惟的四十八个大愿，「大业」就是指阿弥陀佛发了愿之後，为了圆满这四十八个愿，又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，种种无量德行就是阿弥陀佛的大业。这里所说的「业」跟我们凡夫的罪业、黑业，是完全不一样的。无量德行的大业是清净的业，是白业，是可以使自己跟十方众生都成佛的业。因为「愿」跟「业」，都已经圆满了，因此自然就有了大愿业力。
「大力」就是净土宗所讲的阿弥陀佛有不可思议的威神功德之力，这个大力能够使十方众生，一切善恶凡夫往生极乐世界，以及在极乐世界成佛。如此威神很不可思议，所以说不可思议威神之力。
当然，大愿、大业、大力，如果浓缩的话就是「南无阿弥陀佛」六字万德洪名。这里说「言弘愿者，如《大经》说」，照一般理解来说，善导大师解释弘愿的时候应会把《观无量寿经》中有关弘愿的经文、内涵引用出来，然後讲清楚、说明白，可是善导大师没有这样做，只说：「就如《大经》所说的，一切善恶凡夫能够往生，都是靠着阿弥陀佛的大愿业力为增上缘。」善导大师只有这样解释，并没有将《观无量寿经》安乐能人彰显别意之弘愿的地方一一指明出来，此中当然是另有涵意的。
原因在於，阿弥陀佛在《观无量寿经》所显彰的别意之弘愿有好几个地方，如要一一举出就会比较繁琐。而且《观无量寿经》所显露出的别意之弘愿与《无量寿经》阿弥陀佛的大愿业力是一样的，所以善导大师在这里就简要的说「言弘愿者，如《大经》说」。
当然，简要来讲，这里所谓的弘愿就是阿弥陀佛的本愿，本愿当然也可以指四十八大愿，因为从因地上来讲就是四十八个大愿；但从根本来讲就是第十八愿，第十八愿就是本愿。所以在《无量寿经》就说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
这一段偈语是在解说第十八愿的，而且明明白白地把第十八愿说是本愿。善导大师在《观无量寿经》最後〈流通分〉的地方，佛陀付嘱交代阿难尊者要流传下去的经文也是说：
佛告阿难：汝好持是语，持是与者，即是持无量寿佛名。
善导大师就解释说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
善导大师的这一段解释，已清楚点明阿弥陀佛有的本愿是专称弥陀佛名。所以这里所讲的「言弘愿者，如《大经》说」，那就是如《大经》第十八愿所说的。譬如第十八愿成就文也在说第十八愿的内容，《无量寿经》〈流通分〉：
佛告弥勒：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
这也是在说明第十八愿。刚刚所引用的「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」，也是在说明第十八愿。
整部《无量寿经》上下两卷，都在讲阿弥陀佛第十八愿的本愿救度，所以「言弘愿者，如《大经》说」，当然主要也是讲第十八愿的意涵。
这一段文最後，善导大师做了一个结论说「仰惟释迦此方发遣」，我们恭敬地仰望二尊，思维释迦牟尼佛在娑婆世界劝导我们往生极乐世界；「弥陀即彼国来迎。」阿弥陀佛就从极乐世界来迎接我们；「彼唤此遣」阿弥陀佛在极乐世界呼唤我们让他救度，释迦牟尼佛在娑婆世界，劝导我们要接受阿弥陀佛的救度，这叫做「彼唤此遣」。「岂容不去也？」如果能了解彼唤此遣的意涵，我们一定会愿生极乐世界，不可能不愿生极乐世界，除非是我们没有听到阿弥陀佛的呼唤，没有感受到释迦牟尼佛的发遣。换句话说，除非没有遇到这一个法门，一旦遇到了，十个人十个人往生，百个人百个人往生，即所谓「万修万人去」。所以善导大师就说「释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣，岂容不去也？」一定会往生。
以上是对这一段文的解释、消文，接下来就「要弘二门」再进一步解释。
所谓「要弘二门」，指的是「要门」与「弘愿门」。「门」就是通入的意思，没有门的话就没办法进出，所以门就是通入、进入的意思。进入到哪里呢？进入到极乐世界。
也就是说，极乐世界有两种进入的修行门径，一种是要门的修行门径，另一种是弘愿门的修行门径。这两种虽然都能通往极乐世界，但是两种修行方法不一样。
净土宗的宗旨就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，这个修行的径路就是「念佛往生门」。但是有人虽然要求生弥陀净土，可是不晓得阿弥陀佛是救度的佛，这一句「南无阿弥陀佛」是万德洪名，具备离开三界六道的功德，具足往生极乐世界的资粮，每一个人只要依各自的根机去念佛，就必定往生极乐世界。因为他不晓得这个真实道理，因而不能够安於这一句佛号，难以安於念佛，而想凭藉念佛以外的种种其他善法，来回向求生极乐世界。这个修行的方法，就是「诸行往生门」，也叫做「众行往生门」，或「万行往生门」，就是修学念佛以外的种种法门，累积念佛以外的种种功德来回向求生极乐世界，这些就属於「要门」。所以通往极乐世界，就有「念佛往生门」（弘愿），以及「诸行往生门」（要门），这两种修行的门径。
再明白地说，所谓「要门」，指的就是「诸行往生门」。善导大师说所谓要门就是定善跟散善，定善跟散善就涵盖八万四千法门，所以叫做「诸行往生门」。所谓「弘愿门」就是「念佛往生门」。
以上是就要弘二门稍微解释。
可能有人会问，善导大师只有说「言弘愿者，如《大经》说」，只说「弘愿」两个字，并没有说弘愿门，也就是没有加一个「门」字。这里说弘愿门，岂不是增减祖文？其实并不是增减祖师的文字，同样都是善导大师所说的。怎麽讲呢？善导大师除了在这里有讲到弘愿之外，在《般舟赞》善导大师就用一段偈语同样的显示要门跟弘愿门。善导大师说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门，
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
这里就用「弘誓门」这三个字，「弘誓门」跟「弘愿门」意思是一样的，都在指第十八愿，所以第十八愿有说是「弘愿门」，也有说是「弘誓门」。
就「弘愿」来讲，「愿」就是指第十八愿「设我得佛」；「誓」是指「若不生者，不取正觉」。也就是说阿弥陀佛发愿，他如果成佛的话，要让十方众生都往生极乐世界；如果不能让十方众生都往生极乐世界，他就不取正觉。所以就「不取正觉」来讲，是阿弥陀佛的「誓」。「誓」是有条件的交换，就是说我不达成的话，势必要如何……，为了要达成，就必须继续，一直到达成了，他这个誓愿才圆满。所以愿就是誓，誓就是愿，弘愿就是弘誓，弘誓门就是弘愿门，弘愿门就是弘誓门。
既然同样都是善导大师说的，可见我们并没有增减祖师的文句。何况善导大师在这里就很清楚明白的说「弥陀弘誓门」，「弥陀弘誓门」指的是「专念弥陀号」，因为这里说「种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门，一切善业回生利，不如专念弥陀号」，所以弘誓门就是专念弥陀号，其他的方便就是「一切善业回生利」，也就是要门，要门就是以各自所修的种种善业来回向。
由这一段偈语跟要弘二门判互相对照的话，就晓得「一切善业回生利」，就是「要门」；「专念弥陀号」就是「弘誓门」，也就是「弘愿门」。所以这里讲的弥陀弘誓门就是专念弥陀号，并不是一切善业的回向往生，如此细细的思维，道理就显现出来了。
何况所谓的「门」，就是通入、进入弥陀净土的意思。诸行往生可以通入净土，可以叫做「要门」，有一个「门」；念佛往生也可以通入净土，所以名为「弘愿门」。如果「弘愿」不可加个「门」的话，那麽我们念佛要通到哪里？要进入到哪里去呢？难道不能进入弥陀净土吗？既然「弘愿」可通往净土，那麽不是「门」又是什麽呢？因此善导大师就在《般舟赞》的「弘誓」之後加一个「门」。虽然都是「门」，可是「要门」这个「门」是方便的门，弘愿的门才是究竟的门。也就是说，或有人通过方便的要门进入究竟的弘愿门，所以要门的门也含有通入弘愿门的意思。
从整部《观无量寿经》的脉络来看的话，要门是要通入弘愿门的。也就是说，释迦牟尼佛用定善跟散善来诱导、调熟定善与散善的根机，然後进入弘愿门，专一念佛，往生极乐世界，而不是自己修定善、散善来回向。也由於定善大众做不来，散善也做不圆满，那怎麽办呢？要怎麽往生呢？这个门（要门）就不通了。如果把这个门（要门）转向弘愿，也就是引导他们专一念佛，那就能往生极乐世界了。所以说要门是为了引导进入弘愿的，最後就只有弘愿一门，没有要门了。当然这是就「要弘分判」与「要弘废立」来讲的，有「废」、有「立」，这个讲到後面才能够显露出来。
接下来讲「要、弘」这两门的体。
善导大师在〈玄义分〉就说：「言要门者，即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。」这个就是要门的根据，可知要门的体就是《观经》所讲的定善跟散善。
定善是指《观经》所讲的十三种定观的修行方法，善导大师在〈玄义分〉当中又说：「从日观下至十三观以来，名为定善。」也就是《观经》讲十三种定观，第一观是日观（日想观），第二观是水想观，一直到第十三观，从第一观到第十三观名为定善，这个是善导大师所分判的「从日观下至十三观以来，名为定善。」这个是属於定善的内涵。
散善是指《观无量寿经》九品往生段中所说的三福（三种福业）的修行内容，善导大师在〈玄义分〉就说：「三福九品，名为散善。」善导大师在这里，很明确的将《观经》划分出定善跟散善。
所谓「三福」就是世福、戒福跟行福。这三福包含世间善跟小乘善，以及大乘法门的善。在《观无量寿经》里面，是用十一句话来解说三福。
其中世福有四句话，就是：
孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。
戒福有三句话，就是：
受持三归，具足众戒，不犯威仪。
行福有三句话，就是：
发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
这十一句就是三福的内容。
在三福中，有的人修学高，有的人修学低，便依其修学而分判出九品，也就是上辈三品、中辈三品，以及下辈三品，总共九品。但严格来讲，下辈三品是三福无分的，因为他们连世福的第一个「孝顺父母」都做不到。可是善导大师却说：「三福九品，名为散善。」九品包括下辈三品，也都属於散善。论下辈三品，他们只有作恶，一辈子没有行善，善导大师却也说是善，到底背後是指什麽呢？是指下品三生的人临终的时候都有念佛，念佛是善中之善，是福中之福，所以也是属於善。
回向自力所修的定善、散善等种种行门，以至诚心回向发愿往生弥陀净土的法门，就总称为要门。所以善导大师在〈玄义分〉就说「回斯二行，求愿往生」，把这要门的定善跟散善作为自己的功德回转向着极乐世界，跟阿弥陀佛交换。怎麽交换呢？就是说：「阿弥陀佛啊！我已经完成了定善或者散善，请您来接引我往生吧！」就是这一种意思，这叫做「回斯二行，求愿往生。」
这一段文的意思约要来讲，就是指修行《观无量寿经》之中所讲的定善和散善，回向求愿往生极乐净土，这个就是要门。所以，要门的体就是《观经》所讲的定善和散善这些法门。
进一步再详细说，「定善往生门」指修行定善十三观来回向往生净土。如同善导大师说「定，即息虑以凝心」，也就是说要端坐在寂静的地方，摒除种种妄想杂念，让心能够寂静，甚至能够入定，凝心专注於净土景象的观想之中。「散善往生门」是指修习净业三福，回向往生弥陀净土，就好像善导大师所讲的「散，即废恶以修善」，散善之修习不必一定要端坐，在寂静的地方摒除杂虑，不一定要入定。在日常生活当中以平常散心的状态来断除恶业，修持三种福业（世福、戒福、行福）。不管三福是完整的圆满，或是部分的成就，都可以用来回向。
「要」就是必要,「门」就是通入、进入，必须要定善成就或散善成就，也就是要有善业功德成就才能够通往净土。如果善恶交攻、善恶夹杂，就不能往生。因为不是定善往生，就必须散善往生，假设既没有定善，也没有散善，就没有功德可以回向。所以必须要有善，不是定善就是散善，以善为标准，不可以有恶。
但是，我们身在五浊恶世，末法时期的众生，成就纯善的众生很少很少，绝大部分都处在善恶交攻、善恶夹杂的状态。所以修行要门往生就很困难，因为我们修不了，难有所成。
善导大师在《往生礼赞》就说：
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。
如果舍掉专一念佛而去修杂业（定善、散善），一百个难得有一、二个往生；一千个难得有三、五个往生。也就是说，修这些法门的人，即使再多，但是能往生的很少，也就是修不成就的意思。因为依要门往生必须成就纯善功德，不是定善就是散善，我们检讨自己，定善决定是修不来的，即使散善也做不到。
散善三福中，「行福」是大乘法门，要上求佛道、下化众生，首先必须发菩提心；发菩提心的基础，第一要深信因果，进一步读诵大乘，读诵大乘当然也涵盖着修行的内容，然後劝进行者，进而教人也来行持。所谓劝进行者，这个其实我们是做不到的，也发不了这个心。「戒福」，受持三归，具足众戒，不犯威仪，我们也做不来。「世福」，我们也做不到位。何况我们都是烦恼强、业力重，而且妄想多，善和恶互相交杂；恶是真恶，善又是假善，可以说我们几乎没有功德可以回向往生，那就没有力量脱出三界轮回了。
前面是就「要门」的定跟散稍作解释，接下来解说「弘愿」。
善导大师在〈玄义分〉中就说：
言「弘愿」者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
这就是弘愿门的根据。
这一段文的意思是说，《大经》（《无量寿经》）的他力往生教义，浓缩而言，就称为弘愿。因为教义明确指出根本轴心是，一切善恶凡夫都是依靠阿弥陀佛的大愿、大业、大力，而得以平等地往生极乐世界，因此这一个法门就是弘愿门。
弘愿的体就是指阿弥陀佛弘广的愿力。因为阿弥陀佛的愿力跟悲心是要度尽十方众生的，这一种愿力、悲心非常的弘大、弘广，所以叫做弘愿，也叫做弘愿力，或者是弘誓愿，愿力、誓力、佛力、功德力统统在里面。而且这一些功德、力量，又统统在这一句「南无阿弥陀佛」的名号当中，所以弘愿的本体就是指阿弥陀佛的愿力，也是指阿弥陀佛的名号。所以名号跟愿力，愿力跟名号，是一体的；甚至阿弥陀佛本身跟他的名号，名跟他的本体，也是一体没有差别的。这是佛的境界，当然凡夫就不是这样。
相对於前面所讲的定跟散这两个法门，这里所指的是第十八愿的念佛。「弘愿」就是弘大、弘广的誓愿，因弥陀本愿广度十方众生，第十八愿说「十方众生」，也就是普遍的救度「一切善恶凡夫」，十方众生以善恶凡夫为本位，尤其是以最苦的恶人为急迫救度的对象。为什麽？因为对极重的恶人如不马上救的话，就立即要堕入三恶道了；而不严重的人，他还有机会。所以，虽然佛的悲心是平等的，但是在救度上，就必须有轻重缓急的差别。
简而言之，弘愿所要救度的对象是包含一切善恶凡夫，亦即「无机不摄，无苦不度」，没有一个根机不在阿弥陀佛的救度范围之内，没有一个苦恼的众生，不能乘脱阿弥陀佛的救度，所以叫做「弘愿」。
第十八愿称为念佛往生愿，所以弘愿就是第十八愿。怎麽讲呢？因为「一切善恶凡夫」，就是指第十八愿的「十方众生」；而且「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」，这「莫不皆乘」就是指第十八愿所讲的「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。只要我们「至心信乐，欲生我国」，就是信跟愿；「乃至十念」就是行。只要具备信、愿、行，就是乘托上了阿弥陀佛的大愿业力了。这「大愿业力」就是指第十八愿所讲的「若不生者，不取正觉」的本愿力，因为他已经取正觉了，所以他就有这样的力量，使信、愿、行的众生往生极乐世界。所以这样的本愿力是不论善跟恶的，亦即只要以信愿念佛为因，就能够自然的乘托、依靠阿弥陀佛大愿业力的这一个增上缘，有了这样的增上缘就必定得生弥陀净土。
总而言之，「弘愿」就是指第十八愿的念佛往生愿。弘愿门，就是指全凭阿弥陀佛力量的念佛往生门。
善导大师在《般舟赞》说：
种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，不如专念弥陀号。
善导大师将「一切善业回生利」与「不如专念弥陀号」并列对立，认为「一切善业回生利」是不如「专念弥陀号」的，因而提倡「专念弥陀号」，并将「专念弥陀号」的念佛往生，定义为「弘誓门」。
我们把这一段偈语结合前面「要弘二门判」，文义就非常的明显。「一切善业回生利」就是指「净土的要门」，而「专念弥陀号」就是指要弘二门判的「别意之弘愿」，也就是本愿门。
在这里我们进一步归纳「要弘二门」的教义，「要门」的教义分为三点来说明：
第一点，以往生弥陀净土为目标；
第二点，以自己的力量努力修行定善的法门，或者散善的法门；
第三点，以所修的定善或散善的功德为因，至心回向，求愿往生弥陀净土。
具备这三点就叫做「要门教」，也就是要门的教理。
弘愿的教义也可以分为三点：
第一点，以往生弥陀净土为目标；
第二点，信受弥陀救度，专称弥陀佛名。在这里指的是专一称念弥陀名号，内心是信受弥陀的救度的。
第三点，完全舍弃依靠自力之心。
具备这三点，就叫「弘愿教」，弘愿的教理。第三点是完全舍弃依靠自力之心，意思就是说，自己再怎麽样行善积德，也不依靠这些善跟德来回向往生。因为往生的资粮完全在弥陀名号，往生的增上缘完全在阿弥陀佛的大愿、大业、大力，这一些统统在阿弥陀佛这一句名号当中，我们只要信受、称念南无阿弥陀佛就能往生，因此，不须依靠自己修这个功德、修那个功德来回向往生。即使自己的本分，该做的都做圆满了，也不是以这个来回向往生。因为，一方面知道这一些还是有漏的，也是杂毒的、染污的，不足以回向往生清净的极乐世界。另一方面知道阿弥陀佛的大愿业力已经具备了往生的资粮，只要念佛，就能够依靠他的大愿业力，因为这样的大愿业力才是往生成佛的增上缘。
所以，「要门」就是十三观的「定善」，跟三福九品的「散善」。「弘愿」就是《大经》第十八愿，也就是阿弥陀佛的「本愿力」。
「要门」是自己修行定善或者是散善，回向求生净土，龙树菩萨说这个是属於「难行道」，昙鸾大师说这个是属於「自力」。
「弘愿」是完全依靠阿弥陀佛的本愿力，阿弥陀佛的本愿力已经预先为十方众生完成了不可思议的救度力量，也就是大愿业力。对於救度十方众生来说，此大愿业力是万机不漏，善恶统统救度的，大愿如此弘广，故名为「弘愿」。龙树菩萨说这个是「易行道」，昙鸾大师说这个是属於「他力」。这个「他」不是指别人，是纯粹、唯一，指南无阿弥陀佛的力量。
简要来讲，要门是自力，诸行往生的法门；弘愿是纯粹他力，念佛往生的法门。不管是有智慧的，或没智慧的人，不管是遇到善缘而行善的人，或遇到恶缘而做恶的人，一样丝毫不用靠自己的力量，都是全凭弥陀的佛力，完全被佛力救度而往生的法门。因此这一个法门就是所谓纯他力教，或是绝对他力教。也就是说，善人不是依靠他的善来往生，恶人应该堕落三恶道，可是也因为弥陀的救度而往生。总之，往生跟自己的善恶无关，完全都是弥陀的力量。
可能有人会认为说，我们也要信、也要愿、也要行啊！这岂不是自己的力量？所以应该是他力的救度加上自己信愿行的力量，是两愿和合的二力法门，不是纯粹他力。不是这样的！
信，有自力的信，有他力的信。阿弥陀佛救度的悲心彻入我们的内心，成为我们的信，这个就是他力的信。这个他力的信，纯粹就是阿弥陀佛的，不然论信，我们是信不起来的。
愿，我们是随顺阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛呼唤我们让他救度，我们就随顺他，让他救度。阿弥陀佛说，以你的根机、身分去念这一句弥陀名号，这当中没有所谓功夫成片、梦寐一如，或事一心不乱、理一心不乱这一些条件。这样，信愿行岂不都是源自於阿弥陀佛？我们只是随顺而已，所以力量全部在阿弥陀佛那里。
比喻来说，我们要从台湾的台南靠自己的力量徒步到中国的北京，或美国的纽约，那是绝不可能的。可是如果坐上飞机，那一定会到达。阿弥陀佛这架飞机是绝对安全的，而且要坐上这一部「弥陀号」飞机，也不用先订位，也不用花钱买机票，只要接受阿弥陀佛呼唤，我们答应，就完全具备了，我们就已经坐在阿弥陀佛本愿的飞机上了。
所以，我们是被弥陀的悲心感动而成为信心，因此这个信，必须是以外在存在的客观事实入於我们的心，才能成为信，凭空要起一个信是绝不可能的。
愿，也不是我们发愿将来要怎麽样，不是的，这个愿是「愿意」，是愿意接受弥陀的救度。我们被阿弥陀佛的慈悲所感动──怎麽说呢？唉呀！阿弥陀佛十劫以来站在那里，悲心、迫切地呼唤我们，我们不忍心阿弥陀佛这麽苦苦的呼唤，我答应吧！这个叫做「愿意」。
行，我们在日常生活当中忆佛念佛，这个就是行。
所以信愿行统统都是阿弥陀佛的力量给我们的，我们只不过是随顺而已。也就是说，我们安分守己的坐在飞机上就可以了。在机上，你要端端正正的坐着也可以，要翘着二郎腿也可以，要趴着休息也可以，总之，只要不离开这一架飞机就好。
相对於要门诸行往生来讲的话，是不论圣凡善恶、大小轻重都应该要归入弘愿念佛法门，所谓「念佛成佛」。为什麽呢？因为不论圣人、凡夫、善人、恶人要往生极乐世界，统统要靠阿弥陀佛，不是靠我们。所以不管是定善的凡夫，或散善的凡夫，乃至圣者，都要归入阿弥陀佛的弘愿念佛，因为这才是往生的「正因」。
所谓「正因」就是直接的因。有了直接的因，肯定百分之百往生极乐世界，如果还要回向的话，就不是正因。就好像水果要接枝，才有那一种成分。何况极乐世界是阿弥陀佛的境界，以我们的功德回向，虽然也能够往生，可是会在莲花胎里面，这是譬喻。譬喻为当下不能见佛闻法，好像还在母亲的胞胎里面，此中有种种的微细的差别。
从要门和弘愿门，就讲到阿弥陀佛的四十八大愿当中的第十九愿与第二十愿。阿弥陀佛的第十九愿、第二十愿虽然都有说「设我得佛，十方众生」。好像也是要弘广救度十方一切众生的愿，可是看它的内容就可以晓得，阿弥陀佛建立这两个愿的目的，是在引导修这两个愿的根机众生统统归入第十八愿，否则要往生就困难，就不能够「广度一切众生」。
为什麽？因为第十九愿是限於能够发菩提心，修诸功德，而至心发愿回向往生的众生。第十九愿说：
设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，
临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。
它的对象是「发菩提心，修诸功德」的人。能够发菩提心、修诸功德回向的话，阿弥陀佛会来迎接他。但是阿弥陀佛晓得对方要发菩提心、修诸功德，是发不起来也修不成就的，发的是虚假的，修的也是有漏的，还是要老老实实地回归第十八愿。所以第十九愿有引导入第十八愿的用意，好像释迦牟尼佛在《观无量寿经》所讲的定善跟散善，目的就是要回归专一称念弥陀佛名。
第二十愿是限於能够植诸德本，因为第二十愿说：
设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，
至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。
第二十愿是预先种下那个德本，期待将来开花得果的。所以第二十愿是要引导这辈子曾经听到弥陀名号，晓得极乐庄严，也曾经想像极乐，想要往生。但是他这一辈子不是真正的发心，只是「植诸德本」而已，只是种下了种子，至於成长、开花、结果不是在这一辈子，是下辈子或下下辈子。好像种水果，今年春天种下去，有今年秋天就收成的；有今年种下去，要等待明年，或三年、十年之後才收成的。阿弥陀佛对这一类众生也不放弃，所以他建立了第二十愿要来等待他，但主要也是要引导他们最好能全都在今生今世专一称念弥陀佛名，而在今生今世百分之百的往生极乐世界。
所以第十九愿、第二十愿所要救度的众生，范围就很狭小。因为第十九愿只限於能够发菩提心，修诸功德的人，而第二十愿只限於植诸德本的人。可是第十八愿就不一样了，第十八愿救度的是不论十方众生的善恶智愚，也不论会不会修行，都是平等的救度。因为第十八愿并没有说必须发菩提心、修诸功德，或要植诸德本。第十八愿是只要真正的信，真正的愿生极乐，此後依他的根机，乃至一辈子的念佛，或者临终的人，乃至十念的念佛。所以第十八愿就只有讲相信弥陀救度，愿意往生弥陀净土，此後专一称念弥陀佛名，没有其他的条件。
所以所谓的弘誓门，或者弘愿门，这种名称是最适合第十八愿的内涵跟特色。因此就以第十八愿名为「弘愿」。善导大师在《观经疏》一开始就说是弘愿门，最後舍掉要门的定跟散，而独举唯一的显现出本愿念佛的弘愿门说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
所以第十八愿的内涵，它的教义，又称为「弘愿教」或者是「弘愿法」。弘愿的教法，也称「弘愿一乘」。「乘」有三乘的阶级：小圣的菩萨，就是三贤；大圣的菩萨，就是十地；佛，佛是一乘，弘愿也叫做「一乘教」，弘愿法门也叫做「一乘法门」。也就是说，弘愿的念佛是能够今生就解脱轮回，到了极乐世界，就进入佛的境界，所以是一乘的法门。
如果就弘愿一乘跟华严、天台比较的话，华严、天台是渐教，不是顿教。因为它虽然也说是一乘，可是不能在今生成佛，还必须生生世世的修行累积功德，经过三大阿僧只劫，明白显示一切众生都能够一生成佛的真实法门，唯有阿弥陀佛所成就的第十八愿弘愿念佛法门，所以弘愿才称为一乘，弘愿一乘。
释迦牟尼佛一辈子所讲的教法，广泛来讲有八万四千的法门。虽然这八万四千法门都是让人解脱成佛的法门，可是这一些法门如果跟弘愿一乘来比较的话，都是方便法，不是真实的法门。是唯有阿弥陀佛第十八愿的这一个法门，才是解脱成佛的真实法门。所以第十八愿的法门就是弘愿一乘的法门。
接下来我们再进一步分别「要弘二门」。
在〈玄义分〉中所说的「要门」与「弘愿」显示出不一样的教理内容。「要门」是以自力修行定散两种善，用这两种善来回向往生极乐世界为宗旨的教法；弘愿是舍弃自力，完全依靠阿弥陀佛的大愿业力往生为宗旨的教法。因此，可以认为要门就是方便教，弘愿就是真实教。是故，也可以说除净土弘愿之外的所有八万四千法门，都是入於净土的方便善行，这叫作要门。
要门，再用一种专有的名词来讲，就是「假门」，这个「假」是方便的意思。「假门」就是《观无量寿经》所讲的「要门」，也就是定善跟散善，是要诱导一切的众生引入弘愿的念佛法门。这是要、弘范畴不一样的地方，以及两者互相的关系。
从这一点来讲的话，可以说《观无量寿经》是涵盖释迦牟尼佛一代的教理，也就是《观无量寿经》将释迦牟尼佛四十九年的教法统统涵盖在一起，把佛一代圣教分为「定善」跟「散善」，以及阿弥陀佛弘愿救度的「弘愿门」。也就是说《观无量寿经》把释迦牟尼佛一辈子当中所讲的种种法门，收摄在《观无量寿经》当中，而成为「要门」跟「弘愿门」。要门就是定善跟散善，弘愿门就是念佛。可以说，《观经》就是三个法门：一个是定善的法门，一个是散善的法门，一个是弘愿念佛的法门。释迦牟尼佛一辈子所讲的经典，不出这三个法门。这三个法门当中，前面的要门是方便教，是引导进入弘愿念佛法门的。
定善的法门是「息虑凝心」，息虑凝心就是万缘放下，一念不生，是自力修戒定慧的。如：《华严经》《法华经》《楞严经》，以及所有般若经典等，可以说都是属於定善的法门，乃至禅宗所讲的坐禅，或者是参禅，明心见性、大彻大悟、了脱生死，这也都属於定善的法门。密宗红教所讲的开大圆满见，或者是噶举派所讲的大手印，也都属於定善的法门。这些法门，在《观无量寿经》中就用第一观「日想观」一直到第十三观来涵盖，统称为「定善观」。
散善的法门是废恶修善，就是不一定非得要入定观想，而是以每个人的根机，在日常行持中，以自己的身、口、意业去修三福。相关的经典，如：《地藏经》《罪福报应经》《十善业道经》《百喻经》，这一些都包含在散善的范围里面。
阿弥陀佛的弘愿念佛，是完全靠阿弥陀佛的力量，因为阿弥陀佛在因地法藏菩萨时，经过五劫的思惟，建立了四十八大愿，规划出极乐世界的蓝图以及救度众生的方法，之後经过兆载永劫积植菩萨无量德行而成佛。所以他建立的极乐世界是无衰无变，永远清净庄严而存在的。
阿弥陀佛给我们的功德，就是要让我们离开三界六道，并且往生成佛。这一些功德、方法，统统在这一句万德洪名「南无阿弥陀佛」当中。所以，这六字名号就是阿弥陀佛所有功德的结晶，好像摩尼宝珠，我们只要身上有了摩尼宝珠，就能够入水不淹，入火不烧，能够遇难呈祥，逢凶化吉。
譬喻来说，就像一个人没房子住，只要有南无阿弥陀佛就有房子住；没有衣服穿，只要有南无阿弥陀佛就有衣服穿；没有饭吃，念南无阿弥陀佛就等同在吃饭。不用他去播种，不用他去收割，不用他去规划蓝图，买材料、请工人，统统不用，极乐世界的情形就是这样。
总而言之，这一句名号是现成的。要离开六道轮回，功德在这六字名号；要往生极乐世界，功德也在这六字名号；要在极乐世界成佛，功德也在这句弥陀名号。
我们只要晓得极乐世界是我们的家乡，阿弥陀佛就是我们的慈父，十劫以来一直在呼唤我们，要带我们回家，我们是阿弥陀佛他老人家唯一的孩子，流浪在外，我们必须要回慈父的家。现在我们的慈父阿弥陀佛已经找到我们了，而我们也要跟随阿弥陀佛回家，只要有这样的信跟愿，我们就百分之百必定会回到极乐家乡的。
「南无」就是信顺的意思，也是愿意的意思；「阿弥陀佛」就是所有的功德──离开六道轮回的功德、往生极乐的功德、在极乐世界成佛的功德，统统在「阿弥陀佛」四个字当中。所以我们念佛就完整的念六字「南无阿弥陀佛」，在念佛的当中就含有一种惭愧的心、感恩的心，也含有一种要报答阿弥陀佛弘恩的心。而报答的方式是自信教人信，我们愿生弥陀净土，也希望别人愿生弥陀净土，这样才足以报答阿弥陀佛对我们的恩。
接下来「要门」与「弘愿门」四种不同的内涵。我们就「机、法、力、果」这四个方面来说明：
「机」就指我们的根机；
「法」就是指要门的法或者是弘愿门的法；
「力」是指要门的力量或弘愿门的力量；
「果」是指修要门所得到的果，或者是修弘愿所得到的果。
一、机不同：要弘二门的根机有哪些不同呢？「要门」是局限在人跟天的众生，也就是这个人是一个善人，他能够修学世福，或者是戒福，或者是行福，所以要门是局限在纯善的这一种众生。因为他必须要有定善，不然要有散善，不可以连散善都没有，而只有恶。所以善导大师说：「定即息虑以凝心，散即废恶以修善」。
「弘愿门」是普遍任何的众生都能够摄受、被救。既能够摄受纯善的定善凡夫或散善凡夫，也能够摄受三福无分的众生，乃至於地狱、饿鬼、畜生道这一些三恶道的众生，都在弘愿门摄受拯救的范围。所以善导大师就说：「弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫」。所以就根机讲，「弘愿门」一切善恶凡夫都能够拥有，「要门」必须是定善的凡夫，或是散善的凡夫才可以。这是就「机」来分别。
有关「法」「力」「果」这三种的差别，由於时间的关系，就留待下次佛一再讲述。
南无阿弥陀佛！
（2019年3月10日讲於台南佛一法会）