通俗講演

  1. 一心念佛 無疑無雜
  2. 世間虛假 唯佛獨真
  3. 淨土法門 萬法歸宗
  4. 乘本願船 登涅槃岸
  5. 念佛眾生 攝取不捨
  6. 以佛為念 以淨為歸
  7. 阿彌陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿業
  10. 一切眾生 皆有佛性
  11. 阿彌陀佛的救度
  12. 守愚念佛 彌陀住頂
  13. 彌陀名號 不可思議
  14. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  15. 萬行不憑憑念佛(一)
  16. 萬行不憑憑念佛(二)
  17. 如何真正圓滿人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  20. 念佛即圓滿悲智功德
  21. 一天的生活,從念佛開始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初學淨土法門應有的認識
  24. 淨土法門 理事互含
  25. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  26. 初機念佛群疑問答
  27. 厭穢欣淨 切願往生
  28. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  29. 本願稱名 凡夫入報
  30. 念佛的音調與心態
  31. 歸依勸囑
  32. 為新戒比丘開示
  33. 信受彌陀救度
  34. 三塗眾生 念佛往生
  35. 念佛生蓮
  36. 慈悲的救度
  37. 淨土行人應具備的根本知見
  38. 志工服務精神的內涵
  39. 佛在何處?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法與要領
  42. 佛教點燈的意義
  43. 在心、在緣、在決定
  44. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  45. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  46. 「以誠感人」的意涵
  47. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  48. 念佛超度 三塗眾生
  49. 心平氣和 無住生心
  50. 念佛名號 學佛愛心
  51. 說愛(一)
  52. 說愛(二)
  53. 學佛的目的
  54. 歲末聚餐對僧眾的談話
  55. 不請之友
  56. 愛與佛命
  57. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  58. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  59. 為何吃素?
  60. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  61. 淨土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  63. 念佛不妄語
  64. 慈心法門
  65. 大慈悲五要點
  66. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  67. 彌陀願心的根源
  68. 四十八願分類歸結
  69. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛
  70. 往生極樂的條件
  71. 往生極樂的條件(中)
  72. 剃度開示(2017年8月18日)
  73. 往生極樂的條件(下.問答)
  74. 剃度及皈依開示(2017年9月19日)
  75. 往生與預知時至

法義開示

  1. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)
  2. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  3. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  4. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  5. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  6. 《易行品》概說
  7. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  8. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  9. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  10. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  11. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  12. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  13. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  14. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  15. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  16. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  17. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  18. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  19. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  20. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  21. 善導大師-第十八願善導釋(一)
  22. 善導大師-第十八願善導釋(二)
  23. 善導大師-第十八願善導釋(三)
  24. 善導大師-第十八願善導釋(四)
  25. 善導大師-第十八願善導釋(五)
  26. 善導大師-第十八願善導釋(六)
  27. 善導大師-第十八願善導釋(七)
  28. 善導大師-第十八願善導釋(八)
  29. 善導大師-第十八願善導釋(九)
  30. 善導大師-第十八願善導釋(十)
  31. 善導大師-第十八願善導釋(十一)
  32. 善導大師-第十八願善導釋(十二)
  33. 善導大師-第十八願善導釋(十三)
  34. 善導大師-第十八願善導釋(十四)
  35. 善導大師-第十八願善導釋(十五)
  36. 善導大師-第十八願善導釋(十六)
  37. 善導大師-第十八願善導釋(十七)
  38. 善導大師-第十八願善導釋(十八)
  39. 善導大師-第十八願善導釋(十九)
  40. 善導大師-第十八願善導釋(二十)
  41. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  42. 綜合-成佛如林的法門
  43. 綜合-淨土宗的幾個名詞略釋
  44. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  45. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  46. 綜合-淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  47. 綜合-淨宗宗旨與敦倫盡分
  48. 綜合-為迴龍寺常住僧眾開示
  49. 綜合-弘願寺「護法聯誼會」開示
  50. 綜合-如何真正紀念「彌陀聖誕」
  51. 綜合-極樂無為涅槃界
  52. 綜合-略談念佛方式與莊嚴道場
  53. 綜合-何謂「一心不亂」?
  54. 綜合-淨土法門的大根大本
  55. 綜合-念佛與佛,機法一體
  56. 綜合-口稱成因由法德
  57. 綜合-《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  58. 綜合-相勸行念佛 悉名行大悲
  59. 綜合-大悲傳普化 真成報佛恩
  60. 綜合-極樂安身實是精
  61. 「《大經》三要文」的重要性
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 綜合-彌陀誕辰念彌陀(一)
  64. 綜合-彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 綜合-不問罪福 念佛皆生
  66. 綜合-法是道場的靈魂
  67. 綜合-彌陀光明 最尊第一
  68. 綜合-華光出佛
  69. 綜合-龍樹菩薩往生安樂國
  70. 綜合-娑婆眾生 無不是業
  71. 綜合-淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  72. 綜合-為什麼淨土法門是易行道?
  73. 綜合-略說彌陀名號之義
  74. 綜合-出家的價值與意義
  75. 綜合-成佛何時、極樂何處、往生何位?
  76. 綜合-自信教人信 擔當向前行
  77. 綜合-佛化婚禮開示
  78. 綜合-略說淨土宗教判
  79. 綜合-淨土宗宗旨略說
  80. 綜合-淨土宗特色略說
  81. 《無量壽經》概說
  82. 《無量壽經》概說(續)
  83. 《無量壽經》大意(一)
  84. 《無量壽經》大意(二)
  85. 《無量壽經》大意(三)
  86. 《無量壽經》大意(四)
  87. 《無量壽經》大意(五)
  88. 《無量壽經》大意(六)
  89. 《無量壽經》大意(七)
  90. 淨土宗「四不」
  91. 為新戒弟子開示
  92. 「彌陀三約定」
  93. 剃度典禮開示
  94. 念佛的利益
  95. 「三誓偈」略解
  96. 善導大師淨土思想(一)
  97. 善導大師淨土思想(二)
  98. 善導大師淨土思想(三)
  99. 善導大師淨土思想(四)
  100. 善導大師淨土思想(五)
  101. 善導大師淨土思想(六)
  102. 善導大師淨土思想(七)
  103. 善導大師淨土思想(八)
  104. 善導大師淨土思想(九)
  105. 善導大師淨土思想(十)
  106. 善導大師淨土思想(十一)
  107. 善導大師淨土思想(十二)
  108. 善導大師淨土思想(十三)
  109. 善導大師淨土思想(十四)

宗風

  1. 宗風學習一~五
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習(七)

臨終開示

  1. 信順彌陀救度
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 臨終的殷切勸導叮囑

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 於弘願寺答僧眾問
  2. 於福州答蓮友問
  3. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

《無量壽經》大意(二)

        ──2015年6月28日於佛一法會開示(第十次)


 

        各位法師慈悲,各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)

 

        從第八次佛一開始,我以十段文來介紹《無量壽經》的概說,接著在上次佛一中,又以五段重要的經文,來講解《無量壽經》的大意。

 

        第一段文是「如來出世本懷文」:

如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,
闡道教,欲拯濟群萌,惠以真實之利。

 

        第二段文是第十八願,也就是「念佛往生願」:

設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念;
若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。

 

        第三段文是「第十八願成就文」:

諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念;至心迴向,
願生彼國,即得往生,住不退轉;唯除五逆、誹謗正法。

 

        第四段文是「付囑流通文」:

佛告彌勒:「其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念,
當知此人為得大利,則是具足無上功德。」

 

        第五段文是「特留此經之文」:

當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,止住百歲。
其有眾生值斯經者,隨意所願,皆可得度。

 

        這五段文是《無量壽經》最重要的經文,如果說《無量壽經》是一棟大樓,這五段文就好像五根支柱,撐起了整棟大樓,其中的第十八願就是這棟大樓居中的大柱。

 

        第一段「如來出世本懷文」,在上次「佛一」中已經解說過了。這次將從第二段,也就是第十八願開始講解。

 

 

第二、第十八願(念佛往生願)。

 

        第十八願是《無量壽經》四十八大願中的根本願,第十八願總共三十六字,請大眾合掌隨我誦念:

設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念;
若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。

 

        請放掌。有關第十八願的內涵、道理,我有寫一本「第十八願講話」,這本書若是還沒看過的人,請至少要看一遍,這樣就可以充分的了解第十八願。

 

        《無量壽經》也叫做《如來出世本懷經》。這部經所要講的內容,也就是「如來出世本懷文」所說的「惠以真實之利」,這「真實之利」正是指第十八願。第十八願完整的名稱又叫做「念佛往生成佛願」,意思就是說:只要念佛就必定往生極樂世界,只要往生極樂世界就可以快速成佛,同時倒駕慈航、廣度十方眾生。所以第十八願對《無量壽經》而言,就像一個人的心臟一樣,是最重要的核心,因此《無量壽經》所說的經法,就是以念佛往生的第十八願為中心點。

 

        第十八願的願名叫做「念佛往生願」,有什麼根據呢?善導大師說:「眾生稱念,必得往生。」也說:「上盡一形,下至十聲一聲等,以佛願力,易得往生。」又說:「一心專念彌陀名號,定得往生。」還說:「《無量壽經》四十八大願中,唯明專念彌陀名號得生。

 

        從善導大師這幾段法語,我們可以了解第十八願主要是在說念佛往生的內容。因此,第十八願的願名才叫做「念佛往生願」,因為往生就必定成佛,所以也叫「念佛往生成佛願」。

 

        因此,凡是想要往生極樂世界的念佛人,首先應該要詳細了解第十八願的道理。因為,第十八願既然是往生願,如我們對第十八願能充分了解,就肯定可以往生;若對第十八願不了解,就不肯定能往生。

 

        阿彌陀佛四十八願是以第十八願為根本願,其他的四十七願,就是要讓我們對極樂淨土產生欣慕。所以,四十八願之中,除了第十八願以外的四十七願,也叫做「欣慕願」,欣慕極樂世界的清淨莊嚴,然後歸入專一念佛的第十八願,來往生極樂淨土並領受這種清淨莊嚴的境界。

 

        《無量壽經》說極樂世界是「國土第一」的境界,意思就是說:在十方國土之中,極樂世界的清淨莊嚴,是超越十方世界、最為第一的。

 

        我在第八次佛一介紹《無量壽經》的內涵時,就有引用阿彌陀佛國土第一的願,內容是:

令我作佛,國土第一,其眾奇妙,道場超絕,國如泥洹,而無等雙。

 

        這段經文的意思就是說,在十方諸佛淨土之中極樂世界是最為第一的,所以叫做「國土第一」。

 

        「其眾奇妙」是指往生極樂世界的聖眾,在十方淨土諸菩薩中是最為第一的。「道場超絕」說明在極樂淨土成佛之快速,是超越十方國土最為第一。「國如泥洹」則表明所得到的涅槃之樂,也是最為第一的。

 

        極樂世界沒有任何災難,非常安穩、清淨、莊嚴、圓滿,無缺陷,而且遠離生老病死,在這裡生命可以永恆安樂的存在,所以是「無有眾苦,但受諸樂」的境界。因此,我們若有感受到娑婆世界的種種災難與缺陷,感受到這裡是不圓滿、是無常、痛苦的,而將娑婆世界的苦與和極樂世界的樂做個對比,自然就會厭離娑婆之苦,而欣慕極樂之樂了。再者,極樂世界和十方國土對比的時候,極樂世界種種依正莊嚴也都超越第一的。

 

        既然極樂世界清淨莊嚴,超越十方世界,我們理所當然要往生這個世界,但要怎樣往生呢?就是要依靠第十八願。第十八願說:願生極樂世界的眾生,只要乃至十念的念「南無阿彌陀佛」,這樣自然就可以往生極樂世界。因此,我們必須要了解第十八願,一旦了解第十八願,就會知道第十八願的內涵包括以下幾點:

 

一、救度非修行。

        第十八願就是淨土宗,淨土宗就是第十八願;第十八願是救度的法,不是修行的法。因此,淨土宗是救度的法門,不是修行的法門。怎麼說呢?阿彌陀佛為我們廣發四十八大願,為我們累積萬德洪名,呼喚我們要來讓他救,只要我們念佛,他就要將我們救到極樂世界。不管是聖人還是凡夫,出家或在家,善人還是惡人,是平生還是臨終,是人間的眾生或是地獄、餓鬼、畜生等三惡道的眾生,只要能念佛,可以聽到這句佛號,阿彌陀佛都要把他救到極樂世界。

 

        因此,就這點來說,淨土宗第十八願所講的法,就是在說阿彌陀佛的救度之法,不是在說眾生的修行之法。所以第十八願只說:「念佛必定往生」,不說其他的法。假使第十八願不是說救度的法,那我們眾生就必須靠自己的修行才能往生,這樣我們就根本無法往生極樂世界了。為什麼?因為自我檢討,我們有在修行嗎?我們會修行嗎?我們到底能做什麼樣的修行?檢討到最後,一切都沒有,我們沒有真心修行,也沒有力量修行。

 

        一般講修行的內容,就是指「三學」、「六度」。「三學」就是戒、定、慧。「六度」就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我們先不談禪定或智慧,單單以戒律來說,五戒也好,十善也好,我們能做得來,做得圓滿嗎?何況說禪定和智慧呢!

 

        如果五戒、十善沒有具足,將來就會墮入三惡道,想要來生做人,或者出生在天上,是不可能的。何況想要超脫三界六道輪迴,更是沒有希望。因為,就我們凡夫眾生來說,我們的心只有追求五欲的心,沒有修行的心;我們的力,只有造業的力,沒有修行的力。

 

        這些阿彌陀佛都知道,因為阿彌陀佛發願一定要把我們救到極樂世界,所以,他不會用我們所做不到的方法來要求我們。阿彌陀佛一定會以符合我們的根機,用所有眾生都做得到的方法來救我們。

 

        因為,阿彌陀佛是大慈大悲,救苦救難,拔苦與樂的佛,所以,在他的「根本願」裡,阿彌陀佛只要我們真正相信有極樂世界,而且極樂世界是歸屬於十方眾生的。相信阿彌陀佛是大慈大悲、主動平等、無條件要救度我們十方眾生的佛。此後,我們只要想阿彌陀佛,念阿彌陀佛,願往生極樂世界就可以了。

 

        能夠這樣,自然就可以靠上阿彌陀佛的願力。平生之時,就會受到阿彌陀佛的保護,能消災解難,逢凶化吉遇難呈祥;臨終的時候,阿彌陀佛就放光拿蓮花來接引我們。所以,對於想要往生極樂世界的眾生來說,我們只要想佛、念佛,自然而然,佛就有這種功能作用來加持著我們。這樣說起來,淨土法門和第十八願都是在說阿彌陀佛的救度,不是在說我們的修行。所以,了解第十八願,就會了解這是救度的法,不是修行的法。

 

二、乘船非走路。

        龍樹菩薩在《易行品》中,就以安穩、快速的坐船來形容念佛法門;念佛就像坐在阿彌陀佛的本願船,他一定會把我們從此岸送到彼岸。而不是要我們眾生辛苦的靠自己的雙腳去翻山越嶺的行走,所以說是乘船而不是走路的法門。這是龍樹菩薩在二千年前所做的比喻,當然二千年以後的現在有飛機,如果以坐飛機來形容就更加貼切。

 

        眾生可以概分為三種:一種是凡夫、一種是阿羅漢、另一種是菩薩。對凡夫來說,因為根機下劣,要他走路不夠力氣;對阿羅漢來講,他身心勇猛、健步如飛,一個鐘頭可以走六十公里;對菩薩而言,菩薩已經斷除煩惱,而且發菩提心、行菩薩道,就好像在開法拉利車,一個鐘頭時速可達340公里。

 

        所以,這三種眾生就根機來說,就有很大的差別:凡夫連走路都不夠氣力,而阿羅漢就能健步如飛,如果是菩薩就像開車又更快了。

 

        現在,這三種眾生,都不依靠自己的力量在地面行走,而是同時都坐上阿彌陀佛的飛機。不以自己的速度為速度,都以佛的速度為自己的速度,而且遠超地面速度,遠超一切速度。這樣一來,不論是菩薩也好,羅漢也好,或者罪惡生死凡夫也好,都會從娑婆的此岸平等而且同樣快速地往生到極樂的彼岸,而且都能同時獲得成佛的果位。

 

        這就是善導大師所說的,只要靠阿彌陀佛的願力,就能「五乘齊入」:也就是人間、天上這兩種凡夫,和小乘聖者聲聞、緣覺,以及大乘的菩薩,這五種眾生,都能同樣往生到極樂世界,同時成佛。因為,他們不是靠自己的努力來修行,而全都是靠阿彌陀佛無量無邊、不可思議的功德願力,善導大師說這是「同因同果至菩提」。

 

        也就是說,如果一切眾生都坐阿彌陀佛的飛機。這樣,大家就是同一速度,就是以阿彌陀佛的速度為我們的速度,以阿彌陀佛的力量為我們的力量,以阿彌陀佛的功德做為我們的功德,我們只要念佛,這些都完全可以得到。若能進一步了解第十八願,就可以瞭解這樣的內涵。

 

三、易行非難行。

        念佛大家都做得到,因為它簡單,不困難,非常容易,所以是「易行道」。若是要自己去修戒定慧,或者六度萬行,這樣,就是「難行道」,非常困難,是我們所做不到的,也不適合我們的根機。

 

四、念佛非雜行。

        只是專念這一句「南無阿彌陀佛」,從早到晚,從晚到早,從現在到臨終,都是念這句「南無阿彌陀佛」。不是所謂的雜修雜行:要誦經、要拜懺、要參禪、又要深入經藏去研究種種的經教。然後,進一步再以戒定慧的過程去修,或者天台宗,或者華嚴宗,或者禪宗,或者密宗的種種法。我們都不必去做這些,我們只念「南無阿彌陀佛」。所以念佛非雜行,大家都做得到。

 

五、專一不雜亂。

        就如《阿彌陀經》所說的「一心不亂」,如果不是執持名號,這樣就是二心、三心,就非常雜亂。所以《阿彌陀經》所說的一心不亂,也就是執持名號的意思,因為執持名號是一、不是二,所以就沒有雜亂。

 

六、如實非虛假。

        專念「南無阿彌陀佛」也是真正的修行,如實的修行。就如剛才的比喻,是以阿彌陀佛的速度做為我們的速度,這種的速度才是真正可以到達目的地的速度,如果是靠自己的修行,我們再怎麼苦修、苦行,都沒有辦法達到目的,這樣就不是真正的速度,不是真正的修行。

 

        因為,如果再多的苦修、苦行,都無法讓我們解脫三界六道的生死輪迴,都還讓我們在六道之中,過著無窮盡的輪迴,造業造罪、受苦受難的生活,那種修行,就不是如實修行。因為不能解脫生死,更不能成佛;如果是靠阿彌陀佛,念南無阿彌陀佛,就可以使我們了脫生死,而且快速成佛,這豈不表示念佛就是真正的修行,如實的修行。

 

        總而言之,第十八願講的是救度的法,不是修行的法,而且是如實修行,真正修行的法,雖然是如實修行,真正的修行,但它只是輕鬆念「南無阿彌陀佛」而已。所以念「南無阿彌陀佛」並不是什麼苦修、苦行,任何人都可以做得到。這樣的內容,都在第十八願裡面。

 

        第十八願是淨土宗的根源、本體、生命。如果沒有第十八願,就沒有淨土宗的宗派,也沒有我們可以往生的極樂世界,更不能成就我們的法身慧命。所以,第十八願是最根本,最重要的。

 

        第十八願是阿彌陀佛的本懷,也是釋迦牟尼佛的本懷,同樣也是十方三世諸佛的本懷,更是我們眾生的本懷,是我們眾生的救主。因為,阿彌陀佛示現在世間,就是憑著第十八願來救度眾生往生極樂世界的。如果,不是為了救度眾生,阿彌陀佛不一定要建設極樂世界,不一定要示現成佛來救度十方眾生。

 

        那釋迦牟尼佛也好,十方三世諸佛也好,他們出現在世間的目的也是要救度十方眾生。而唯有阿彌陀佛第十八願念佛之法,才能真正徹底廣度十方眾生。因此,釋迦牟尼佛也好,過去、現在、未來十方三世諸佛也好,他們不出現世間便罷,一旦出現世間,他們的目的就是要說阿彌陀佛的第十八大願,以此來救度十方一切眾生。

 

        我們所有一切眾生,出現在人世間的目的,就是要了脫六道生死輪迴,進一步還要成佛、廣度眾生。因此,第十八願也是我們眾生的本懷,是我們眾生的救主。如果沒有第十八願,我們就沒有得救的希望,如果沒有第十八願,我們就無法了脫生死輪迴,達成離苦得樂,快速成佛的目的。

 

        因此我們淨土宗的念佛人,首先就要了解第十八願。所謂「君子務本,本立而道生」,首先要掌握根本,根本掌握了,其他枝葉花果自然就在裡面了。

 

        第十八願是「本願」、「根本願」,「願王」、「本願王」。第十八願是四十八大願之中的「王」。「王」是自在、獨尊、唯一的意思,也是統領一切的意思,只要有第十八願這個願王,其他四十七願自然就都在裡面。

 

        第十八願也是超世願,也是諸佛之王、光中極尊、大慈大悲、拔苦與樂的根本關鍵。阿彌陀佛所發的四十八大願,叫做超世願,超越十方三世諸佛之願,但是,這其中如果沒有第十八願,其他四十七願也不能算是超世願。

 

        釋迦牟尼佛尊稱阿彌陀佛是諸佛之王,是光中極尊,是因為有第十八願的關係。而佛教所說的「大慈大悲,拔苦與樂」,也是因為有阿彌陀佛第十八願的緣故。假如,離開了阿彌陀佛的第十八願,佛教所強調的「大慈大悲,拔苦與樂」就無法達成。

 

        為什麼呢?因為我們是罪惡生死凡夫,受到六道輪迴之苦而不能出離,我們希望得到成佛之樂,卻無法達成。如果,在佛教之中沒有一個拔我之苦與我之樂的法,那佛教所說的大慈大悲就是虛假、就是妄語。但是,佛所說不可能虛假,不可能打妄語。因此,在八萬四千法門之中,確確實實就有「大慈大悲,拔苦與樂」的法,這就是阿彌陀佛第十八願的救度之法。所以,第十八願非常重要,是淨土宗的根源,也是整個佛法的中心,佛教的根本、精華之所在。

 

        現在,我來講一個「抬腳上蓮台,滿室皆芬芳」的故事,這件事發生在加拿大,在一間養老的醫院裡住著一群老人,這些老人都有慢性病,只是病情有的輕,有的嚴重,基本上住在裡面的老人,除了吃、睡,和受到醫生、護士的照顧以外,就是在等候臨終,等待死亡。

 

        在裡面服務的人員,有一位是從大陸來的小姐,這位小姐,她心腸很好,對人親切,很細心很耐心,講話也很柔和。因此,得到老人們的喜愛,他們總是學著說中國話,把她叫做「阿妹」。

 

        這天阿妹一上班,就有位瑪利亞病者來辦公室要求轉病房。瑪利亞是位70多歲的老太太,西班牙移民,和她同住的是位本土加拿大老太太,80多歲,叫莫亞。莫亞最近病情加重不能起床。瑪利亞說,莫亞被鬼纏身了,每天晚上哼唧很嚇人。阿妹去看莫亞,果然,莫亞說,她只要一閉眼睛就看見她的已經去世20年的丈夫站在床前,或擠到床上。阿妹安慰她們,夢不要當真。可是兩個老太太都說見鬼了。這件事持續了幾天,整個病區都在議論,因為人們都聽到半夜莫亞驚怖叫喚。

 

        阿妹告知院長。院長來詢問後決定,請牧師來。這天來了牧師,在病房讀誦聖經。很多病友也來了,一起禱告。可是沒有用,夜裡莫亞仍說看見亡人來了。很多病人也心緒沉重。院方開會專門研究,請了一些病人家屬參加。有家屬提出,請和尚來做佛事。溫哥華很多華人,不同膚色的人互相尊重信仰。出家人,在西方社會,被敬重。

 

        既然有家屬提出方案,院方就徵求莫亞老太太家屬意見,他們同意,就請了一寺院兩位師父去醫院。這天師父讀誦了佛經。晚上,一切恢復平靜。這個故事到此結束。莫亞現在每晚可以安靜入睡了。

 

        這個故事發生在醫院六樓。七樓一位老者,叫托馬斯,一個老頭,嚴重心臟病已經住院多年,常年臥床。聽說了莫亞的故事後,他詳細向阿妹瞭解情況後,請醫院為他請和尚來,因為幾天後是他106歲生日。

 

        這天,他的家人從世界各地來了,共五代四十多人,聚會在醫院的會議室。會議室佈置成了冷餐會,很多花和食物。很多老人,很多生日是這樣在醫院度過的,他們活著似乎就是等待生日時見見子孫。人老了,真的很可憐,世界就是一個圓,回到只能喝稀飯趴著爬著的狀態。

 

        很多病友和醫生護士都去參加托馬斯的生日了。和尚也來了。和尚應老人要求念了經。阿妹是學佛的人,阿妹知道,師父念的是《阿彌陀經》。所有人屏息聽著,這些老人,不同膚色,不同語言,倚門站著、或坐在輪椅上,或躺在躺椅上,他們中只有很少幾位華人,可是他們似乎都聽懂了,不少老人在流淚。

 

        而後,切蛋糕。這時,大家聞到一種奇異的香氣。托馬斯看著上空,微笑著說(English)哦,很大的蓮花,我上去了,再見,再見!

 

        這個老人就這樣走了……他雙手合十。

 

        各位蓮友,我剛才所說的「抬腳上蓮台,滿室皆芬芳」的故事,大家有聽清楚嗎?(有)。這件故事就充分顯露、證明,阿彌陀佛的法是救度的法,不是修行的法。如果是修行的法,這位老人怎麼能看到蓮花,而且坐上蓮花,當下就往生極樂世界呢?因為這個法,是阿彌陀佛積極、主動、平等、無條件救度任何眾生的法。所以,才可以使得不論是什麼信仰,有修行、無修行的人,只要他想往生,就都可以往生極樂世界。

 

        這件故事已編在我們的淨土宗雙月刊第六期,也有放入我們淨土宗的網站,你們只要上網就可以看到。這件事不但能顯明我們淨土宗就是阿彌陀佛救度的法門。而且從這裡面我們也可以得到幾點啟示。

 

        一、這位106歲的老人可以說是宿世的佛緣成熟了,才會一聽到師父來誦經以後對方就可以安穩好睡,從此不再受到鬼魂的干擾,所以他覺得誦經很好,師父誦經可以驅鬼、可以避邪、可以解冤,可以得到安全、平安、安寧、安穩、吉祥和利益,有這麼多好處。我們相信這位老人一定有這樣的感受,請問各位蓮友,是不是這樣?(是)。誦經既然有這麼多好處,因此,他要過生日,當然就會要求院長,請師父來誦經,這對他來說,就是最好的生日禮物,而他做這種選擇,可說是智慧的選擇。

 

        二、其實這位老人,可以說已經是到了臨終的時候,只不過因為執著而走不了。106歲對人類而言,不但是高齡,而且是超高齡的。但是,老人已經身染重病好多年了,都躺在病床上,對他來講,可以說是求生不得,求死也不願。但是,他所受的這種老、病的痛苦,是沒有人可以替代的,可以說是點滴在心頭。按照這種情形,可算是臨命終的時候,但因為他有一大堆的子孫眷屬,讓他難分難捨,讓他還有要看子孫,要和子孫在一起的這種情執。

 

        各位蓮友,我們若活到106歲,好嗎?(不好),對,要長壽,但也要有一個原則,就要健康,不要躺在病床上讓人餵食,讓人把屎、把尿的。對不對?(對)

 

        所以,人的生老病死都是一種過程,病當然是苦,那老也是苦,因為老的本身也是一種病,老的時候,五臟六腑各種機能都已經衰退,感覺不再輕鬆了。所以,老也是一種苦,雖然,好像沒有甚麼病,不過,老的本身就是病。

 

        我們希望長壽,但是,更期望健康,如果期望長壽又健康,就必須從今開始,多多念佛,阿彌陀佛會消我們的業障,增加我們的福報。

 

        我們今天來到這裡,聽經聞法,共修念佛。這時候,最好是嘴巴要張開一點,聲音放大一點,為什麼?因為,很難得有這樣共修的機會。我們在這裡念佛,其實也是阿彌陀佛在對我們呼喚,他呼喚我們,要求我們要讓他救度,這種心是非常積極,非常迫切,也是非常誠懇的。

 

        十劫以來一直到現在,每一日、每一時、每一刻、每一分,日日夜夜、時時刻刻,分分秒秒,阿彌陀佛都不斷的在呼喚我們,從極樂世界懇切的呼喚到娑婆世界,目的就是要我們接受他的救度往生極樂世界。

 

        阿彌陀佛的心非常的殷切,好像慈愛的母親盼望著流浪在外的子女,能夠早日回家一般。所以,我們回應阿彌陀佛的呼喚,也同樣要出自內心,誠誠懇懇,實實在在的來念這句「南無阿彌陀佛」。因此我們念佛的當下也應該知道,阿彌陀佛在念我們,呼喚我們的聲音也同樣是這句「南無阿彌陀佛」。

 

        所以,現在我們回應阿彌陀佛的呼喚,接受他的邀請,要願生極樂世界,也應該要誠誠懇懇、實實在在的出自我們的內心。因此,不知不覺之中,就會以懇切的心來念這句「南無阿彌陀佛」。而且,會越念精神越飽滿,心情越快樂,所以是以踴躍歡喜的心來念這句「南無阿彌陀佛」。

 

        何況,當我們檢討自己,從生生世世以來到現在,我們在六道輪迴所受的苦,可以說是無量無邊,苦不堪言。今天,有阿彌陀佛的調攝,我們才可以獲得人身,聽聞佛法,又能遇到阿彌陀佛救度的法門,我們的心情會怎麼樣呢?當然是稀有難得的心情,也是歡喜踴躍的心情。

 

        所以我們在這裡共修,念佛的時候,我們的嘴巴就要張大一點,聲音要從我們的丹田發出來,來回應阿彌陀佛對我們的呼喚。當然,我們是救度的法門,平時念佛,是依個人的根機去念,不管一天可以念多少句,也不管念佛的時候,心中有沒有煩惱,有沒有雜念,只依我們這樣的根機來念佛,其他的都不用操心,可以說就是「易行道」。但是,今天我們在這裡,聽聞到阿彌陀佛的救度,不知不覺就和平常的心情不一樣,就好像木炭,把它放在倉庫裡,那就是冷的,現在這些木炭是被放在火爐裡,所以是很熱的。

 

        若論故事裡的這位老人,他也是執著。一般而言,執著是眾生的本性,我們會執著貪、瞋、癡,執著順境、執著逆境。對我們好的,我們執著;對我們不好的,我們也執著的把它放在心中。各位蓮友,我們有執著嗎?(有),很執著,我本身也很執著,若不是執著,就已經超凡入聖了。所以,凡夫的本質就是執著,就是執著貪、瞋、癡,也執著各種分別,各種計較。

 

        如果我們在臨終的時候,心不執著,要往生是很快、很自在的,心若是有執著,這樣就是斷氣了,他的神識也還不願離開這個肉體,不願離開這個家庭,一個躺在病床上昏迷的人,他若不執著,就會很快往生;若有執著,可能一年、兩年,甚至好幾十年都還躺在那個地方。

 

        在香港,有一位老太太,她身染重病,已經不能吃、不能喝,可以說是奄奄一息,只剩一口氣而已。醫生也判定這位老太太大約只剩一個星期的生命而已。但是,這位老太太有一個獨生子,他去南美洲以後一直都沒有消息,老太太的心中就一直掛念她的兒子。她的親友知道了,就到處打聽,等連絡到她的兒子,辦好手續坐飛機回到香港的時候,已經超過五個月了。拖了五個月之後,老太太知道她兒子已經回到她身邊,聽到了兒子的呼叫聲,這時她才斷氣。

 

        若論這位老太太不能吃、不能喝,以醫生的專業判斷,就是差不多七天的生命而已。結果呢,可以活五個月,也就是說,她躺在那裡,那口氣一直不斷,這樣拖了五個月,為什麼?就是執著,執著要看到她的兒子,要聽到她兒子的聲音。

 

        所以,一個人的執著,也可以說是念力,是不可思議的。這念力的意志非常強,執著非常強,會致使她的身體拖了五個月,這位106歲的老人,一樣也是有這種執著的心理。所以,才會躺在病床上好幾年,若沒有執著,當下說往生就往生了,這是屬第二點。

 

       三、臨終的人可以看到陰界、看到冥界。因為一個身染重病接近臨終的老人,可以說是陰盛陽衰,也就是說他的陽氣漸漸的衰退,陰氣漸漸增長,陰氣若增長,他就會看到他將來要去的境界,他就會看到一般我們的肉眼所看不到的境界。

 

        就好像病房裡,看到鬼魂的那位老太太,她已經八十幾歲,可以說就是陰盛陽衰,所以才看得到鬼魂。如果是身體健康、年輕力壯、陽氣強盛,這樣自然就不會遇到陰的,不會看到這種陰間的境界。

 

        四、就是當師父誦經完以後,大家都聞到一股香味,而這時106歲的老人,他眼睛看著空中說有蓮花出現,然後他就滿心歡喜,和大家揮揮手,說一聲再見,bye bye,當下就斷氣而往生了,這就顯示佛菩薩出現的現象。

 

        雖然,他只說看到蓮花,而沒有說他看到佛。但是,佛也好,佛光也好,蓮花也好,都是一體的,只要是看到其中之一,那就知道佛菩薩已經來臨,無形中就會受到佛光的攝受,受到佛的安慰、保護和啟發,才要往生極樂世界。

 

        因為這位106歲的老人,可以說他壽命已經盡了,這時只是看他的心念有沒有執著?他願不願意往生?在那個時候,他的心念是想要坐著蓮花和阿彌陀佛去。所以,一念之間就坐上蓮花隨阿彌陀佛往生去了,這就是所謂的「前念命終,後念即生」。

 

        五、就是說如果遇到阿彌陀佛的救度之法,看到佛來迎,他只要願往生極樂世界,當下就可以往生極樂世界。無論是什麼人,不管是善、是惡。若論這位106歲的老人,他有皈依嗎?他有吃素嗎?有修行嗎?他都沒有,他是一位外國人,外國大部分所信奉、傳揚的,都是基督教和天主教,或伊斯蘭教,他是個還沒有佛教、佛法觀念的人。

 

        所以,對這位老人來說,佛法他完全都不知道。因此,所謂「信、願、行」,他也都沒有,佛教對他來說是一片空白。但是,當下他想要往生也可以往生,為什麼?因為他遇到的就是這個法。

 

        為什麼呢?因為師父們為他所誦的經,不是《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》、《地藏經》、《維摩詰經》這類的經。因為若是這類的經,就和極樂世界及阿彌陀佛,有的稍微有關係,有的完全都沒有關係。但是,二位師父為老人家所誦的經就是《阿彌陀經》。

 

        《阿彌陀經》從頭到尾,都是在說極樂世界的清淨莊嚴,極樂世界的無有眾苦,但受諸樂,這也等於是在說阿彌陀佛的救度。只要念佛就可以往生;只要願意往生,就可以往生。此外,這部《阿彌陀經》也叫做《諸佛所護念經》,就是十方諸佛都來證明念佛往生的法是真實不虛的。同時十方諸佛也都來勸十方眾生,要念佛往生極樂世界,所以誦這部經的時候,阿彌陀佛自然就會出現。

 

        這位106歲的老人,他正處於陰盛陽衰之時,所以,會看到其他人所不能看到的,而且他一旦看到了大蓮花,心中就會感受到阿彌陀佛的安慰和啟發,而認為唯有阿彌陀佛的極樂世界,確實才是他所需要的,因為這種境界可以使他離苦得樂。所以,當下一念之間,他想要往生,立即就往生極樂世界。

 

        六、這也顯明淨土宗就是阿彌陀佛絕對救度的法門,沒有任何的條件,完全靠阿彌陀佛的佛力。如果不是這樣,論這位老人,他沒有皈依,沒有吃素,沒有任何修行,他一生之中,恐怕連一句「南無阿彌陀佛」也沒有聽過,就是到最後他微笑向大家說再見的時候,也沒有念「阿彌陀佛」。儘管如此,他照樣能看到蓮花,也能坐著蓮花往生極樂世界。

 

        由此證明,往生完全是靠佛力,靠阿彌陀佛的願力,靠阿彌陀佛的功德力,不是靠其他的法,更不是靠我們自己的能力。所以願生極樂世界的人,此後我們只要想佛、念佛就必定會往生。這種方法非常簡單,非常容易,小小的動作,只要開口念佛而已。但是,所得的果報,卻是非常殊勝,而且這種果報,是成佛的果報。

 

        七、因為這位老人還能講話,所以才說出「有蓮花,大家再見」這些話。假如他已經昏迷或斷氣,然後經過助念,雖然不能跟我們說「有蓮花,大家再見」,也決定往生極樂世界。因為,已經昏迷的人,尤其是斷氣的人,當然他無法向我們說他所看到的佛來迎,或看到蓮花,看到佛光等這些境界。但是,依照教理我們就會知道,只要念佛阿彌陀佛就會應聲而現、聞聲救苦,就會拿著蓮花來接引。就好像這兩位師父在為老人家誦《阿彌陀經》的時候,阿彌陀佛就拿著蓮花出現在老人的面前一樣。

 

        那對我們來說,了解這個道理之後,我們就會相信有極樂世界可以做為我們的歸屬,有阿彌陀佛可以救度我們,所以就願意接受阿彌陀佛的呼喚,願生極樂世界。此後,就專念這句「南無阿彌陀佛」,而且會念念不捨。

 

        如此一來,對我們而言,這就是有信、有願、有行。雖然有信、願、行,但最後歸屬在於行,也就是念「南無阿彌陀佛」。可是這個行,並不是靠我們的自力,因為念佛的本身,就是在靠阿彌陀佛的願力。所以念佛的本身,就是大修行,是真正的修行,而且念佛的本身,也是大功德,是可以讓我們圓滿往生、成佛的功德。所以念佛雖然不像修行,卻是大修行,真正的修行,圓滿的修行。

 

        曾經,有一位開大巴士的司機,他本身並沒有信佛念佛。不過他媽媽是信佛念佛的人,也因為母親念佛的關係,所以在他的心中就有念佛的印象。有一天,他開著巴士上高速公路,看到前面發生連環車禍,當下就有好幾個人被撞死。那時候,高速公路上的來往車道都堵住了。他看到對面有一個三十幾歲的年輕婦女,抱著她在車禍中罹難的丈夫大聲痛哭。

 

        這位司機看了很不忍心,不知不覺就念起「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」,誰知他才念到第二句「阿彌陀佛」的時候,就看到從婦人所抱的屍體當中,浮出她丈夫的身影,然後就在空中給他跪下來,向他禮拜感謝。為什麼呢?因為他念了佛,阿彌陀佛當場加持了死者,讓他可以離開這種慘像。他從來沒有被人家拜過啊!所以他就說:「哎呀!你走吧!你走吧!」一揮手,這個魂識就升起來,升到半空,往西方而去。

 

        這件故事,也可以顯明淨土宗是救度的法,對方遇到車禍,當下喪失生命,有人為他念佛,阿彌陀佛就會聞聲救苦、應聲而現來救度他,所以那個人,當下就受到阿彌陀佛的接引往生極樂世界。

 

        像這種在車禍中喪生的人,他雖然沒有念佛,但只要有人為他念佛,阿彌陀佛馬上就知道,就會來救度他。何況我們現在就念佛,一直到臨終都念念不捨,阿彌陀佛怎麼會不知道,怎麼會不來接引我們呢?

 

        《觀無量壽經》中說:

光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。

 

        所以,我們念佛人,一生之中都會受到阿彌陀佛攝取不捨的光明來保護,現生保護著我們,等待著我們,到了臨終就拿蓮花來將我們接引往生極樂世界。

 

        因此,這個法門,就是救度的法門,那我們要如何蒙受阿彌陀佛的救度呢?阿彌陀佛是以這句「南無阿彌陀佛」的萬德洪名來救度眾生。所以,我們只要根據自己的根機來念這句「南無阿彌陀佛」,這樣就是在接受阿彌陀佛的救度,我們就已經被阿彌陀佛救到了。

 

        總而言之,我們這個法門就是念佛的法門,救度的法門,它的根源,就是在第十八願。第十八願就是在說念佛往生的願。

 

        所謂願,有「通願」和「別願」這二種。「通願」也叫做「總願」,也就是諸佛菩薩他們在因地發菩提心、行菩薩道,上求佛果、下化眾生,都共同要發的願,又稱為「四弘誓願」。所謂:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」這是通於十方三世諸佛的,所以叫做「通願」,也叫做「總願」。

 

        另外一種就是「別願」,也就是每一尊佛,他在「因地」成為菩薩的時候,他們每個人所發的不同的願;也就是除了四弘誓願以外,他們個別所發的願叫做「別願」。就像釋迦牟尼佛的五百大願;藥師佛的十二上願;或地藏菩薩的「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提」的願,這些都是屬於「別願」。

 

        阿彌陀佛除了四弘誓願之外,又發了四十八大願,這個就是阿彌陀佛的「別願」。而且,四十八大願也是十方諸佛菩薩「別願」之中的「別願」。因為,這是阿彌陀佛個別所發的,不同於十方諸佛的願。而且這四十八大願,和其他諸佛所發的「別願」比較起來,這四十八大願特別開闊、宏廣、深遂,所以超越十方諸佛。

 

        在《無量壽經》裡,阿彌陀佛就發誓說:

我建超世願,必至無上道,斯願不滿足,誓不成等覺。

 

        也就是說阿彌陀佛的「別願」,這四十八願,是阿彌陀佛所獨有的,不但超越十方三世諸佛,而且是十方諸佛所沒有的,所以又稱為「超世願」。這不只是阿彌陀佛自己發這樣的超世願,自己也這麼說是超世願,就是在《無量壽經》裡,釋迦牟尼佛也是這樣的讚歎和宣揚。因為,這段「我建超世願」的經文,就是出自於釋迦牟尼佛所講的《無量壽經》裡。

 

        進而言之,因為有第十八願,所以四十八願才得以被稱為是「超世願」。因為四十八願之中,其他的願,十方諸佛或許有,但是可以使十方眾生平等、無條件往生極樂世界的第十八願,卻是十方諸佛所沒有的。

 

        論十方眾生所包含的範圍是何等的寬廣,也就是說盡虛空遍法界、整個大宇宙中所有國土的眾生,都屬於十方眾生。但是,我們娑婆世界、五濁惡世的眾生,和其他淨土的眾生卻非常不同。差別在於我們這裡的眾生,煩惱特別重,罪業特別深,是其他諸佛所沒有辦法救度的,是被十方諸佛所摒棄的眾生。這些眾生其他諸佛菩薩無法救度,但是阿彌陀佛可以救度。所以,這個願才稱為「超世願」。因此,善導大師也稱讚這個願是「別意之弘願」,或「別異之弘願」,也就是說這個願和十方三世諸佛的願不一樣,是特別殊勝、弘廣的大願。

 

        所以,釋迦牟尼佛除了在《無量壽經》中讚歎這個願之外,也在《彌陀偈經》中讚歎說:

發願踰諸佛

 

        就是說阿彌陀佛所發的願,是超越十方諸佛的願。所以阿彌陀佛這四十八條「別願」,也叫作「超世別願」,或叫做「別意弘願」與「別異弘願」。

 

        阿彌陀佛四十八條別願當中,又有「根本願」和「因本願」的分別。若以「因地」來說,這四十八大願每一願、每一願都叫做「因本願」。「因本」是對果,對果來說的。阿彌陀佛在「因地」為法藏菩薩的時代,所發的四十八大願,每一願、每一願都稱為「本願」,因為有了這個的因,才能達到成佛完成極樂世界的果。也就是有四十八大願的完成,才能成為阿彌陀佛,成就極樂世界,所以,從「因本」來講願願都是「因本願」。

 

        「根本」是對枝末來講的。在每一願、每一願都是「本願」的當中,必定有一個願是「根本願」,其他的願是由這「根本願」所生出的枝末願,都是為了要達成「根本願」所發的,都要歸結到「根本願」裡。

 

        因此,由這點來講,阿彌陀佛四十八願當中,只有第十八願才是「根本願」。也就是說,其他的四十七願也都很重要,缺一不可,但如果沒有第十八願的話,即使有其他的願,或者其他的願都完成了,也沒有存在的意義。譬如:

 

        第一願叫「無三惡道願」,也就是說,極樂國土沒有三惡道。因此,不管有沒有罪業的眾生,他往生極樂世界之後,就永遠不會墮落到三惡道。因為,極樂世界連三惡道的名稱都沒有,何況是事實呢。

 

        第二願叫「不更惡道願」,就是指往生極樂世界的眾生,他將來如果想要到其他十方世界去顯化救度眾生,也永遠不會再墮落三惡道。

 

        第三願叫「悉皆金色願」,第四願叫「無有好醜願」,就是說,往生極樂世界的人都和阿彌陀佛一樣,同樣都是金色之身,同樣都是容貌相好莊嚴無等倫。

 

        再來,從第五願到第十願,是在說往生極樂世界的眾生,自然都可以得到六種神通。第十一願是指往生極樂世界的當下就能獲得不退轉,進入涅槃成佛的境界。

 

        可以說,四十七願的每一願都非常殊勝、非常重要,都是必需的。可是這麼美妙、殊勝的地方,如果沒有眾生往生,也就是如果沒有第十八願,那麼,這些願就沒有存在的意義了。

 

        四十八願雖然每一願、每一願都非常重要,但其中以第十八願最為殊勝,因為它是「願王」,是「根本願」。如果,沒有第十八願也就沒有十方眾生的往生;沒有十方眾生的往生,那剛才所說的,第一願「無三惡道」,第二願「不更惡道」,第三願「悉皆金色」,乃至第十一願「悉皆成佛」等等這些願,當然也無法成就,甚至連極樂世界的建立,也沒有意義了。因為,第十八願說:「若不生者,不取正覺。」如果無法使十方眾生往生極樂世界,阿彌陀佛就不成佛;既然不成佛,所有的願就無法成就。

 

        在四十八大願當中,唯有第十八願才有「若不生者,不取正覺」這八字。所以第十八願就是要使十方眾生往生的願。其他四十七願的殊勝以及極樂世界的種種設計,都是為了十方眾生的往生而建設的。

 

        好比說父母為了兒子建房子,房間要怎麼隔間,客廳要如何佈置,花園要怎麼設計,前庭、後院又要如何規劃……。種種的構思都是為了兒子,這一切都建設完成了,可是兒子不能回來住,或者沒有兒子來住,這樣所蓋的房子就沒有意義了。

 

        阿彌陀佛種種的願,都是為了十方眾生的往生成佛。第十八願是念佛往生願,有此願,眾生就能念佛往生;沒有此願,眾生就不能念佛往生,不能念佛往生,其他的願當然就沒有存在的意義了。所以就這點來說,第十八願才是真正的「本願」,「根本之願」。

 

        緣此,在《無量壽經》中,釋迦牟尼佛解說、讚歎這個願說:

其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。

 

        其佛就是指阿彌陀佛,阿彌陀佛的本願力,就是要讓只要聽到這句名號,想要往生極樂世界的人,自然就可以往生極樂世界,自然就可以進入不退轉的境界。

 

        所以「本願力」就是這句名號的力量,在四十八大願之中,只有第十八願才有說到名號的力量,其他譬如第十九願也好,第二十願也罷,都不是專門在講念佛的願。因此,這首偈也叫做「本願成就偈」,也就是釋迦牟尼佛解說第十八願的內容,由這首偈就能知道,釋迦牟尼佛唯以第十八願做為「本願」,不是以其他的願做為「本願」。

 

        善導大師也把第十八願稱為「本願」,也就是阿彌陀佛的「根本願」。所以,善導大師註解《觀無量壽經》在最後結論的地方,就說:

望佛本願,意在眾生,一向專稱,彌陀佛名。

 

        也就是說,釋迦牟尼佛雖然在《觀無量壽經》裡,介紹十三種入定觀想的法,也提出淨業三福種種修行的內容。但是,從阿彌陀佛的「本願」來看,就可以知道釋迦牟尼佛雖然講十三定觀和三福九品,但他的本意,不是在十三觀,也不是在三福九品裡,而是要我們「一向專稱彌陀佛名」。這就是「望佛本願,意在眾生,一向專稱,彌陀佛名」的涵意。所以,第十八願就是「本願」,第十八願的內容,就是要我們眾生「一向專稱彌陀佛名」。

 

        第十八願願文只有三十六字,但是教理和意涵,卻是非常深廣。儘管如此,對我們來說,也很容易了解。也就是說阿彌陀佛的本願,背後的道理雖然廣大、深奧、高超、微妙,但是呈現在我們面前的,要讓我們來領納、了解的,卻是極其簡易、淺顯和平常。如果不是這樣,淨土法門就不能稱為「易行道」了。

 

        第十八願這三十六字:

設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,
若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。

 

        這三十六字若是用白話文來翻譯,就是:

若我法藏成佛之時,十方世界的任何眾生,
只要真心信受、歡喜我的救度,願生我的國土,
而長在一生、短在十聲一聲的稱念我的名號,
我就一定要讓他往生,
如果不能往生,我誓不成佛。

 

        以白話文來翻譯,因為角度不同、理解不同,所以可以做幾種、甚至多種的翻譯。但是,無論做多少的翻譯,都必須要「萬變不離其宗」,都不可以錯解佛意。而且,最好是越簡單、越明白越好。

 

 

設我得佛

        「設我得佛」的意思是「若我法藏成佛之時」。法藏菩薩他誓願要成佛,無論如何,決定要成佛,所以第一句就表明他是要成佛的,因此說「設我得佛」。但是,這個「設」字,也在顯明他的背後是有條件,有目標要達成的。

 

        假使這個目標沒有達成,那他就要再繼續修行,一直到達成目標,他才要成為一尊救度眾生的佛,成為一尊讓十方眾生都來稱揚讚歎的「南無阿彌陀佛」。所以才用這個「設」字,「設」就是「若」,也就是「如果」的意思。如果沒有成佛便罷,只要成佛,就必需達成某種目的和理想,這就是「設」。

 

        但也不是說,可以達成就達成,若無法達成就放棄,並不是這種意思。而是只要還未達成目的就要再繼續努力,無論經過多長的時間,多少的修行,都必定堅忍不退轉,不達成目標誓不停止。「設我得佛」具有這個涵義。

 

        一般的說法,成佛必須歷經三大阿僧祇劫,所謂「三祇修福慧,百劫種相好」,要經過三大阿僧祇劫的修行才能成佛。但是,阿彌陀佛的成佛,不只是三大阿僧祇劫,而是超過千倍、萬倍、億倍以上,所以《無量壽經》說:阿彌陀佛的成佛是經過「兆載永劫,積植菩薩無量德行」,最後功圓果滿時,他才成佛的。

 

        為什麼阿彌陀佛的成佛,要經過這麼長久的時間?要修這麼多的功行呢?這後面會再做解釋。不過從結論而言,就是因為阿彌陀佛要完全的、絕對的把我們從娑婆救到極樂世界,而且還要讓我們快速成佛,就是為了達到這個目標,他必須花那麼長久的時間來修行才能成佛。這也表示我們娑婆世界、五濁惡世的罪惡生死凡夫,貪、瞋、癡太強盛,罪障太深重,阿彌陀佛一定要經過那麼久的積功累德才能救得了我們。

 

        如果不是為了要救五濁惡世的眾生,而是要救其他世界的眾生,那就不必花那麼久的時間去修行了。這也顯示阿彌陀佛要救度我們眾生的心是非常真實,相當懇切的。他誓必救度我們,若不能救度我們,他的誓絕不停止,願絕不放棄,一直到可以救度我們,他才要成為這尊佛,涵義是這樣的。

 

 

十方眾生

        「十方眾生」就是指「十方世界的任何眾生」,這種說法含蓋非常廣闊。但是就要點來講,即是聖人、凡夫、善人、惡人全部都包含在內。這樣說起來,在座各位包括我慧淨,我們全部都是阿彌陀佛所發願要救度的眾生,人人都有份,沒有一個遺漏在外。既然人人都是阿彌陀佛所發願要救度的眾生之一。那麼人人也都是可以往生極樂世界的眾生之一。

 

        因此,只怕我們不願往生彌陀淨土,不肯專稱彌陀佛名;只要我們願生彌陀淨土,專稱彌陀佛名,就必定往生彌陀淨土。因為,阿彌陀佛所發的願,是為我們而發,他鎖定的對象就是我們,我們每一位眾生都沒有離開阿彌陀佛所發「十方眾生」的範圍之外。

 

        若以眾生來說,一般就是指十法界的眾生,盡虛空遍法界的眾生都包含在內。也就是十種境界,十種範圍的眾生,簡單的說就是包含聖人和凡夫。

 

        聖人可分為四種:佛、菩薩、聲聞、緣覺,這四種眾生叫做「四聖」,四種聖人的境界。另外就是六種凡夫的境界,也就是六道輪迴的眾生,這六道包含:天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼和地獄道。這些眾生都還在六道中輪迴,本身的貪、瞋、癡還沒有斷除,更有曠劫以來罪業還未清淨,所以叫做「六凡」,六種凡夫的境界。

 

        這十種境界的眾生對阿彌陀佛而言,除了「佛」以外的九界眾生,都是他在第十八願所說的十方眾生。所以這些眾生,都是阿彌陀佛願力所要攝取,所要救度的對象,也都是極樂世界所要接納的眾生。

 

        從大範圍來說,「十方眾生」就是指九法界的眾生;六種凡夫的境界,以及三種聖人的境界。因此,除了佛法界的眾生之外,可以說所有的眾生都在「十方眾生」裡面了。

 

        若是縮小範圍來講,在《無量壽經》的異譯本,也就是《大乘無量壽莊嚴經》就說:

三惡道中,地獄、餓鬼、畜生,皆生我剎,
受我法化,不久悉成佛。

 

        意思是說,阿彌陀佛救度的對象,包含著三惡道:地獄、餓鬼、畜生,這三種罪業深重,受苦也最激烈的眾生。他說希望這些眾生全部都往生到極樂世界,來接受我的感召和教化,很快的就能全部成佛,和阿彌陀佛一樣,是金色之身,是無量莊嚴的相貌。

 

        所以,若從這幾句經文來看,「十方眾生」就包含三惡道的眾生。同時在《莊嚴經》還有一首偈,也是法藏菩薩在「因地」所發的願,他說:

輪迴諸趣眾生類,速生我剎受快樂;
常運慈心拔有情,度盡阿鼻苦眾生。

 

        如果以這首偈來看,阿彌陀佛救度主要的對象,就是六道輪迴的凡夫,所以說「輪迴諸趣眾生類」,這「諸趣」就是六道的意思。

 

        「常運慈心拔有情,度盡阿鼻苦眾生。」就是說阿彌陀佛從成佛到現在乃至未來,永遠都會以他的大慈、大悲、大願、大力來救度眾生,直到將阿鼻地獄的苦眾生全部都救到極樂世界為止。所以說「度盡阿鼻苦眾生」。

 

        阿鼻地獄的眾生,一定是在世間上造了最深、最重的罪業,這種罪業的果報,使得他在阿鼻地獄所受的苦是無窮無盡的。阿鼻地獄又稱為無間地獄,在《地藏經》說,阿鼻地獄的眾生,受苦非常長久,即使娑婆世界已經滅盡了,但是阿鼻地獄的眾生,也要輾轉到其他國土去受阿鼻地獄之苦,等到這個世界再度形成的時候,那些阿鼻地獄的眾生,又要回到這世界的阿鼻地獄再繼續受苦。

 

        阿鼻地獄眾生所受的苦非常重,時間也非常長,使得阿彌陀佛更加悲愍、不忍,更想要趕快將他們救出來,讓他們離苦得樂。這是一種自然的現象,因為,佛的觀念、見解和我們凡夫是不同的,悲心越深徹,對罪苦眾生就越加同情。

 

        當然,我們在這世間,要有正義感,是非要分明,不可以是非不分,否則,這世間就會混亂,人民就無法平安,無法過安樂過日子。但是就佛來說,他是充滿著愛心和包容的,他本身的「心」是清淨的、是超越善惡的,以清淨的佛眼來看眾生,眾生無論是善,或是惡,是在天界、人間,或者三惡道的眾生,甚至阿鼻地獄的眾生,都是可憐的眾生,都是應被悲愍的對象,因為這些眾生,無論是善、是惡,是在天上或是地獄,差別並不大,都在六道中輪迴,隨時都身不由己的在輪轉。

 

        今天,我們有因緣學佛修行,如果沒有了脫生死輪迴,轉個身、換個環境,機緣就不同了,就有可能去造罪、造業。所以都在天上,人間、地獄,來來去去,不斷的來回輪轉。因此,佛看我們眾生的善惡,都是不究竟的。這方面的情境必須我們的心,能超越善惡的觀念才能理解,所以六祖說「不思善,不思惡」。

 

        雖然七佛通偈說:「諸惡莫作,眾善奉行」,但最後,還是必須「自淨其意」。我們的心,如果還在善惡觀念之中,還有分別、執著,這樣就不清淨。心若不清淨,遇到善的環境會執著善,遇到惡的環境也會執著惡,所以必須超越。

 

        對佛來說,他已經超越善惡了,而且證悟到空性。修行人一旦證悟到空性,他的悲心自然就會產生,怎樣產生呢?就是體悟到「一即一切」,一切眾生都和他一樣具足這種無貪、無瞋、無癡,不會造罪、造業的空性。但卻因為一時的迷誤,而起無明、造罪業,而受到無窮盡的輪迴。其實這種輪迴是不該受的,是冤枉的,但是眾生就是迷而不悟。

 

        所以,證悟到空性的菩薩,自然就會生起這種慈悲喜捨的心,就要來救度眾生,這是很自然的,而且是沛然莫之能禦的。我們如果能了解空性,對佛的救度,自然就會增長信心,就知道佛救度眾生是法爾自然的,而且是沒有分別的。

 

        再來,對於十方眾生,善導大師的解釋是:

一切凡夫,不問罪福多少,時節久近,但能上盡百年,
下至一日七日,一心專念彌陀名號,定得往生,必無疑也。

 

        這段法語一開始就說,「一切凡夫」,也就是指這一切的凡夫之人,不論他是善、是惡,是善多惡少、還是惡多善少,這一切都不問,也不問他學佛念佛的時間有多久,是一輩子呢,還是兩三年,或者是最近幾日才開始念佛,這些都不問。重要的是他能否一心專念「南無阿彌陀佛」。能夠這樣毫無疑問的就必定會往生,決定會往生。

 

        所以,這段法語雖然很短,但意義很顯明,也讓我們很安心。因為我們都是凡夫,而且我們有惡、也有善,我們念佛的時間,有人已經念幾十年,也有人只不過是念幾年,甚至有人才剛開始學佛、念佛而已,但阿彌陀佛的救度,都不分別這些,只要他專一念佛就可以了,可說給任何人任何時都有希望有光明。

 

        善導大師又說:

一切造罪凡夫,但迴心念阿彌陀佛,願生淨土,上盡百年,
下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等,命欲終時,佛與
聖眾自來迎接,即得往生。

 

        善導大師在這裡又進一步將十方眾生,以造罪凡夫來代表。一切造罪的眾生,只要願意迴心念「阿彌陀佛」,願意往生極樂淨土,一生永不改變。能這樣做當他臨命終的時候,阿彌陀佛和極樂世界的聖眾,自自然然會歡歡喜喜的來迎接他,當下就能往生極樂世界。

 

        善導大師又說:

若有眾生,稱念阿彌陀佛,若七日及一日,
下至十聲,乃至一聲一念等,必得往生。

 

        「若有眾生」就是不論是什麼樣的眾生,只要他是眾生,他稱念阿彌陀佛的時間,不管是七天,或只是一天,甚至是臨終的時候,才念十聲,乃至一聲一念而已,也必定往生極樂世界。

 

        就像剛才所講「抬腳上蓮台,滿室皆芬芳」的故事,托馬斯這位106歲的老人家,他一生之中,沒有皈依、沒有吃素,沒有學佛念佛,沒有信、願、行,也不認識佛教。可是他最後只起一個要往生極樂世界的念頭,當下他也照樣坐著蓮花往生極樂世界了。能遇到這麼殊勝的事,假使他壽命可以延長,相信他也一定會成為若一日,若七日,若七年的念佛人。

 

        所以,就對象來說,只要他念佛,不論是聖人還是凡夫,是善人還是惡人,是東方人或西方人,是信仰佛教或其他宗教,或根本都無信仰,這一切都不問。而且也不問他是如何念?怎麼念?只要以他的根機去念佛,這樣就已經是獲得阿彌陀佛救度的十方眾生之一了。

 

        所以,善導大師就說:

無問罪福時多少,心心念佛莫生疑。

 

        又說:

念念相續,畢命為期者,十即十生,百即百生。

 

        不管他是善、是惡,念佛的時間是長、是短,這一切都不用問,只要他一心念佛,直到臨終也不改變,這就是「念念相續,畢命為期」。像這樣能夠專一念佛,不改變、不退轉的人,十人念佛就十人往生極樂世界,百人念佛就百人往生極樂世界,千萬人念佛就千萬人往生極樂世界。

 

        所以「萬人修,萬人去」,和他的根機是高、是低沒有關係;也和他心性的本質是好、是壞沒有關係;當然和他智慧高低、學問深淺、品行優劣,都沒有關係,只要他念佛,就必定會往生極樂世界。當然,一個真正的念佛人,自然他的心性就會改變,因為他自然的就會仰慕清淨、良善、高尚,而不會一直停留在那種下劣、惡質的性格之中。

 

        我們在這裡說念佛,是就要往生極樂世界來說的。不明白的人,也許會誤解說念佛就只是為了往生,念佛的對象都是要往生的人,所以是臨終快要死的時候才念佛,那平常就不一定要念佛。如果平常我們想要消災免難或是要祈求福報,是不是就要離開這句「阿彌陀佛」,另外去念其他的佛菩薩,去念其他的咒語,或去修其他的法門呢?

 

        其實並非如此,這句「南無阿彌陀佛」又叫做萬德洪名,三藏十二部經所有的法門,所有修持的功德、力用,都在這句「南無阿彌陀佛」裡面。想要往生極樂世界,了脫生死輪迴,專念「南無阿彌陀佛」固然沒有錯,若要祈求現世的福報,念佛照樣都可以達成。

 

        現在我來說一件事證,在大陸有一位張其強居士,今年大約六十五、六歲左右,當他小的時候,無意中在路邊看到一尊石頭刻的「阿彌陀佛」,他覺得很親切,也很歡喜,從那時候起,他多多少少會念幾句「南無阿彌陀佛」,當然這也是他過去的宿善成熟了。

 

        在他小小的心靈中,如果有什麼願望,他都會向阿彌陀佛祈求,他說,在他十多歲的時候,也就是五十多年前的大陸,當時普遍都很貧窮,有一次他很想吃中秋月餅,就向阿彌陀佛祈求,在那麼貧窮的年代,能吃到中秋月餅確實很不容易,但是,沒幾天他媽媽竟然拿中秋月餅給他吃。

 

        這個小孩子,因為念佛向阿彌陀佛祈求,願望就能達成。所以從此以後,他如果想要書本啦、筆記簿啦、鉛筆啦,都向阿彌陀佛祈求,往往都可以滿願。當然,對這小孩子來說,因為他的心念單純沒有雜染,所以比較容易感應道交。

 

        到了他長大的時候,雖然曾想要出家,但是機緣不成熟,只好在家做生意。不過,他每天都會持念「南無阿彌陀佛」。十幾年前,有一天他從國外經香港回大陸,在香港轉機,可是他莫名奇妙地看錯了時間,他發覺後,趕緊坐計程車馳往機場,沒想到司機竟然也開錯路,這連續的意外讓他錯過飛機班次。當時心中非常懊惱,只好重新辦手續搭另外的班機。這時候,櫃檯的小姐跟他說:「你本來要坐的那架飛機,起飛才十幾分鐘就發生空難墜毀,飛機裡全部的人都罹難了,幸虧你沒趕上。」這樣說來,他沒有坐上這架飛機,反而是大難不死,他的生命可以說是撿回來的。

 

        一般而言,坐飛機是很重要的事,我們都會儘量去記住這個時間,怎麼會將時間記錯?而此時司機又開錯路,這一連串的意外應該都是阿彌陀佛的巧安排,冥冥之中有阿彌陀佛在護持,使他錯過那架會發生空難的飛機。

 

        另外還有一件巧合的事,當天有好幾位要去大陸朝山拜佛的老菩薩,也因為某種因緣,沒有坐上那架飛機。所以說「人有誠心,佛有感應」,只要我們虔誠念佛,在現生之中,阿彌陀佛就會保佑我們,使我們逢凶化吉,遇難呈祥。讓我們一生之中,能夠消災免難,大事化小,小事化無。

 

        空難是非常嚴重的災難,遇到這種災難的人,幾乎都會失去生命。可是這位張居士他只是念「南無阿彌陀佛」,也沒有花一毛錢,或是請人來誦經拜懺,或是自己去點燈消災。全都沒有,他也沒有做任何特別的祈求,自然就能消除他生命中這麼大的災難。

 

        這也顯明,只要我們虔誠念佛,即使不知道要做什麼特別的祈求,但是阿彌陀佛都知道我們在什麼時間、什麼地方,會發生什麼災難。所以會預先來幫我們消除災難。因此,不管是往生前、往生後,都很適合念佛,而且應該要專念南無阿彌陀佛。

 

        有關十方眾生,印光大師也說:

上根如文殊普賢之儔,下根如五逆十惡之輩,
皆為淨土法門所攝之機。

 

        也就是說,上等的根器就如同文殊、普賢這類的等覺菩薩,或者是根器下劣,就好像五逆十惡這種愚痴造惡之輩。不論這些眾生的根機是高、還是低,全部都是阿彌陀佛淨土法門所要攝取、所要接引、所要救度的對象。

 

        印光大師又說:

上自等覺菩薩,下至阿鼻地獄,皆須修習。
未成佛前,仗以自修;已成佛後,賴以度世。

 

        意思是說,淨土法門往生極樂世界的念佛之法,是從等覺菩薩到阿鼻地獄等任何根機的眾生,都必需要修習的。也就是說,等覺菩薩須要念佛,阿鼻地獄的眾生同樣也須要念佛;還未成佛之前念佛,等於是在自修,這樣就可以成佛。成佛之後,也沒有離開這句佛號,也是以這句「南無阿彌陀佛」來救度十方眾生。

 

        印光大師又說:

九界眾生捨此法,上不能圓成佛道;
十方諸佛離此法,下不能普利群萌。

 

        「九界眾生捨此法,上不能圓成佛道。」意思是說,只要還沒有成佛,那所有的眾生,不管是六道的凡夫也好,或是已出三界的聖者也好,都不能捨離這個法門,一旦離開這個法門,就沒有辦法圓滿成就佛道。當然,就等覺菩薩來說,距離成佛只不過還有一個位階。但是,他們若能念佛往生極樂世界,就能快速成佛;如果沒有往生極樂世界,想要成佛恐怕還要很長久的時間。

 

        「十方諸佛離此法,下不能普利群萌。」這段法語是很實際的,因為十方諸佛如果能夠以念佛之法來救度十方眾生,使眾生念「南無阿彌陀佛」,這樣,這些眾生就可以在這一生之中往生極樂、快速成佛,也就是可以一世圓滿、當生成就佛道。如果不是這樣,眾生恐怕就不能解脫生死輪迴,更不能快速成佛。

 

        印光大師這段法語有很微妙的意義。其他祖師大德的法語,同樣對我們了解淨土法門,有很大的增益作用,我們要多聞熏習,使之入心、入腦、堅固、不退。

 

 

至心信樂

        接著我們講第十八願的「至心信樂」這四字,把他翻成白話文就是「只要真心信受,歡喜我的救度」。

 

        「至心」就是真心,「信樂」的「信」就是信受、「樂」就是歡喜,所以說真心地信受、歡喜阿彌陀佛的救度。

 

        站在阿彌陀佛的角度來說,就是真心的信受、歡喜我的救度;站在我們眾生的角度來講,就是真心的信受、歡喜阿彌陀佛的救度;知道阿彌陀佛必定可以救度我,因此有了喜樂的心,這叫做「至心信樂」。

 

        世間任何事,都需要真心,真誠實意,如果不是這種心,那豈不是彼此的交往是虛假的?在這世上我們待人處世,真誠實意、實實在在是最基本的,何況要往生極樂世界這麼重要的事情,如果沒有真心來信受阿彌陀佛的救度,沒有真心願生阿彌陀佛的淨土,沒有真心專稱阿彌陀佛的佛名,那怎麼能夠往生呢?

 

        所以,「至心」就排在最前面,因此才說「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念」。

 

        這個「至心信樂」的「信樂」,有二種解釋,一種是「因地」上的解釋,另一種是「果地」上的解釋。

 

        在「因地」上的解釋,信樂的「樂」,破音讀成「ㄧㄠˋ」(要),樂就是喜愛的意思,相信有這麼莊嚴的極樂世界,所以很欣慕、很喜愛這個地方,從這個角度來解釋,「信樂」這二字就讀作信樂「ㄧㄠˋ」,《論語》說「仁者樂山,智者樂水」。

 

        從「因地」來說,這個樂「ㄧㄠˋ」字,就是好樂,喜好的意思。如果把第十八願,當做是法藏菩薩在因地所發的願,那麼,「至心信樂」這四字,往往都讀作至心信樂「ㄧㄠˋ」。

 

        但是,對我們而言,我們要讀作至心信樂「ㄌㄜˋ」(樂)。樂「ㄌㄜˋ」就是歡喜,不只是信樂「ㄧㄠˋ」,而且進一步的歡喜。也就是說我們所好樂「ㄧㄠˋ」的,我們所願望的,我們所喜愛的,都已經得到了,已經擁有了。所以,我們的心就轉為歡喜的心。因為,已經得到了,並不是還沒有得到,還在那裏盼望,還在那裏好樂「ㄧㄠˋ」,喜好,而希望可以得到。

 

        可是,現在並不是這樣,他已經得到了,他的願望已經達成了。所以,他就安心了,就會產生喜樂;如果還沒有得到,他就會盼望這些景物、事情可以得到。而且,因為還沒有得到的,什麼時候能得到,自己也不敢肯定、也沒有把握,那樣就會忐忑不安。

 

        我們知道阿彌陀佛已經成佛,所以,他所發的每一願都已經成就了,當然第十八願這「根本願」也同樣成就了。第十八願說:只要相信,只要願意往生極樂世界,念佛就可以往生。因此我們決心願生極樂世界,決心要一向專稱彌陀佛名,等於就是已經讓阿彌陀佛救到了,已經坐在阿彌陀佛的本願船裡,已經時時刻刻受到阿彌陀佛的光明攝取不捨,已經就是阿彌陀佛的人,也就是極樂世界的聖眾之一了。所以,也等於是離開了娑婆的此岸,向著極樂涅槃的彼岸前進。

 

        既然已經受到阿彌陀佛的光明攝取不捨,這樣就已離開六道輪迴了,所以他的心就有喜樂,因此他就會從「至心信樂(ㄧㄠˋ)」轉為「至心信樂(ㄌㄜˋ)」,就有這種差別。

 

        「至心信樂(ㄧㄠˋ)」的心情,就是他還未得到;「至心信樂(ㄌㄜˋ)」的心情,就是他已經歡喜得到了。我們這個法門,是「果地」的法門,也就是在「因地」的時候,就已經得到「果地」的功德,這才叫做「果地」的法門。

 

        如果在「因地」沒有得到「果地」的功德,那他從「因地」開始,就要經過很長久的時間,一步一腳印的去修,一世又一世不能間斷的去修;如果是「果地」的法門,就不是這樣,只要今生今世的果報體捨棄了,他就會往生極樂世界成佛。

 

        我們淨土法門,是「果地」的法門,不是「因地」的法門,所以有一段法語說:「以果地覺,為因地心;因該果海,果徹因源。」阿彌陀佛以「果地」正覺的功德,來賞賜給我們「因地」的眾生,這就是「以果地覺,為因地心」。所以我們「因地」的眾生,就能擁有阿彌陀佛「果地」的功德。這是「因該果海。」而阿彌陀佛「果地」的功德,完全都是為了「因地」的眾生來累積、來成就的。因此是「果徹因源」。這段法語的意思非常好,可以充分顯明我們淨土法門的特色,也就是「果地」的法門。

 

        我們學習淨土法門,首先要了解第十八願的道理,因為能夠深入了解第十八願的道理,自然就會了解這個法門就是「果地」的法門,是不必經過第二生,就能在今生當生成就、一世圓滿。因為第二生就要到極樂世界接受佛果,所以這個法門是「易行道」,是完全靠阿彌陀佛的力量,我們若了解第十八願,就會了解這樣的道理。

 

        我們都知道娑婆是苦海,極樂世界則是「無有眾苦,但受諸樂」的地方,而且只要念佛就必定可以遠離娑婆往生極樂。因為是這樣,我們自然就不會去祈求人天福報,自然就會真正發起願往生的心。

 

 

欲生我國

        第十八願的「欲生我國」是站在阿彌陀佛的角度而言,就是「欲生我阿彌陀佛的極樂國土」;如果是站在我們眾生的角度來說,就是「願生彼國」,也就是「真正願生阿彌陀佛的極樂國土。」

 

        「欲生我國」這四字充分顯露著阿彌陀佛對我們十方眾生的悲心呼喚,阿彌陀佛要救度我們,是主動積極的。並不是因為我們的祈求、拜託,也不問所要救度的對象是什麼樣的眾生?也不講任何條件。在我們還不知道,還不懂得要祈求的時候,阿彌陀佛就在兆載永劫以前,為我們發願,為我們修行了。請問各位蓮友,阿彌陀佛為我們眾生發四十八大願時,有經過我們眾生的同意嗎?(沒有),有經過我們眾生的拜託嗎?(沒有)。

 

        在兆載永劫以前,那時候我們都不知道自己造了什麼業,也不知道輪迴在六道之中的哪一道?可以說就是無明、懵懂、愚痴。根本就不知道有一位菩薩,為了要救我們,已經在為我們發願,在為我們修行了。這些我們完全都不知道,從過去以來,直到今生今世,我們一直都不知道。

 

        假使,我們沒有學佛,沒有進入淨土法門,沒有研討善導大師純正的淨土法脈,我們就不知道是阿彌陀佛在為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界。

 

        這句「南無阿彌陀佛」就是阿彌陀佛悲心的顯露,是阿彌陀佛悲心的呼喚。十劫以來直到今日此時,在無數的日日夜夜裡,阿彌陀佛每一日、每一時、每一刻、每一分、每一秒都在呼喚我們,要接受他的功德願力,接受他的救度,往生他的極樂世界。

 

        所以,阿彌陀佛要發願,要救度眾生,都是主動的,而且是非常積極的。怎樣積極呢?我們淨土宗的道場,本尊就是阿彌陀佛,他站在那裡,一手拿著蓮花,另一手伸得長長的,所謂「金臂遙伸垂念切」,他迫不及待的要把我們拉出三界火宅,離開無邊的苦海。要把我們救到極樂世界,去受無有眾苦,但受諸樂的涅槃之樂。

 

        所以本尊往往是站著,而不是坐著。站著就顯示出一種積極、主動、迫切的姿態,不必經過祈求、懇求、拜託,也不用任何條件來做交換,是阿彌陀佛主動、積極、平等、無條件的要來救度十方眾生,這就是佛的悲心。

 

        所以,當我們念第十八願的願文,要深切的去感受「欲生我國」這四字裡面,有阿彌陀佛的悲心,有阿彌陀佛的心血,有阿彌陀佛的眼淚,文雖然只有四個字,但內涵卻是非常深奧。

 

        我們說慈母倚門而望,這位慈愛的母親站在門邊盼望,眼睛凝視著遠方,日夜思念的孩子,是不是該回來了?看到這位母親日夜站在門邊,我們就知道母親的心是多麼悲切,當我們看到「欲生我國」這四字,我們就知道阿彌陀佛的心是多麼悲切。

 

        佛是無心的,但是,佛以眾生心為心,所謂:「眾生苦惱我苦惱,眾生安樂我安樂。」《維摩詰經》也說:「菩薩悲愍眾生,眾生病,則菩薩病;眾生病癒,則菩薩病癒。」意思是說,眾生若有病苦,菩薩就跟著病苦;直到眾生離苦得樂之時,菩薩才可能得到安樂。

 

        就好像母親照顧嬰兒,是以嬰兒的心為心,嬰兒若是好吃、好睡、健康、笑咪咪,母親也就跟著歡喜;嬰兒若是吃不好、睡不好,時時都在哭,也查不出哭的原因,是受到驚嚇還是哪裡不舒服都不知道?就是一直哭,這樣母親的心會安穩嗎?

 

        我們很多蓮友都做過媽媽,很能體會做母親的心情,我在這裡怎麼說也無法貼切的來形容。因為我畢竟沒有做過媽媽,所以沒有切身之感。不過,我對我的母親,卻是非常的懷念。

 

        各位蓮友,你們當時養嬰兒,是以嬰兒的心為心,對不對?(對),嬰兒若是健康、快樂,你們就跟著快樂,對不對?(對)。今天,阿彌陀佛的心,是什麼樣的心呢?就是大悲的心,對不對?(對)。悲就是悲傷、悲哀、悲痛,現在阿彌陀佛的心,是充滿很大的悲傷、悲痛、悲愍。因為,阿彌陀佛大慈大悲,看到還有這麼多的眾生還沉淪在苦海之中,被三界火宅焚燒、受六道輪迴之苦,那阿彌陀佛的心怎麼會安呢?所以阿彌陀佛的心,是在悲苦之中,因此說「如來以無盡大悲,矜哀三界」。

 

        這也顯示著阿彌陀佛悲愍眾生的心情,他必定要救度眾生,絕對要救度眾生,非得要將眾生救離苦海往生極樂世界不可。這就是「設我得佛」裡面又包含著「欲生我國」,也就是阿彌陀佛對十方眾生的呼喚。所以一開始,阿彌陀佛就將他所有的功德,點點滴滴、時時刻刻都迴向給我們十方眾生,一直呼喚我們要領受他的功德,要趕快回到他的極樂世界。就好像父母寄錢給遠方的子女,就是希望子女都能早日拿到這些錢過好日子,而且有資糧可以早日回家。

 

        阿彌陀佛從西方淨土傳來了「欲生我國」的悲切呼喚聲,那我們在娑婆世界,就要以懇切的心說我們「願生彼國」來回應阿彌陀佛。能夠這樣的話,阿彌陀佛的心和我們眾生的心就能心心相印,就能「感應道交」;佛的心和我們的心,就一體不離。

 

        所以,阿彌陀佛悲心的呼喚我們要「欲生我國」,那我們是不是要答應,要回應說我們「願生彼國」,然後就專念「南無阿彌陀佛」,是不是啊?(是),阿彌陀佛的呼喚聲我們有聽得很清楚嗎?(聽得很清楚)。

 

        因為,阿彌陀佛的呼喚的聲音也就是「南無阿彌陀佛」這句名號。平時雖然我們也在念、也在聽「南無阿彌陀佛」,但要進一步了解,這是阿彌陀佛在呼喚我們的聲音。有一首偈說:

雖是我稱並我聞,實是彌陀召喚聲。

 

        所以這句「南無阿彌陀佛」,就是阿彌陀佛呼喚我們的心聲,也是我們眾生答應阿彌陀佛的心聲。在這一句「南無阿彌陀佛」裡,就有佛的心,也有眾生的心。因此,做為一個淨土法門的行人,我們不念佛便罷,若是念佛就一定要專念「南無阿彌陀佛」,原因就在這裡。

 

        如果不了解這種道理的人,他就會雜修雜行,以此來迴向往生極樂世界,和阿彌陀佛作條件交換,再向阿彌陀佛祈求說:「阿彌陀佛,我迴向這些功德,您看這樣夠嗎?應該夠了吧,將來請您來接引我,不要把我忘記了。」這樣,就是不了解佛的悲心,和阿彌陀佛還沒有「感應道交」。若是和阿彌陀佛「感應道交」,他一生就會專一的憶佛、念佛,專念「南無阿彌陀佛」的名號。而且會念茲在茲,念念不忘,念念相續,這才是一個真正的念佛人。

 

        針對阿彌陀佛「欲生我國」的呼喚,善導大師在《觀經疏.散善義》「三心釋」的「二河白道喻」裡,用一句法語來形容:

汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難。

 

        這句法語也是很深刻的,顯露出阿彌陀佛對我們的呼喚、悲愍和保護。我們只要一心一意的專念這句「南無阿彌陀佛」,一生都不改變,這樣,阿彌陀佛保證永遠會護持我們。所以我們不用驚慌將來會再墮落三惡道,不必有這種顧慮。我們決定可以離苦得樂,可以離開娑婆往生極樂世界。所以「汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難。」這句法語很好,很能真實確切的流露阿彌陀佛的悲心呼喚。

 

        善導大師另外有一首偈,也是在形容阿彌陀佛的呼喚,內容非常好,善導大師說:

四十八願殷勤喚,乘佛願力往西方。

 

        四十八願的每一願、每一字都充滿著阿彌陀佛的悲心,每一願都是在傳遞著阿彌陀佛的心聲,殷勤、懇切呼喚我們眾生要欣慕極樂世界,往生極樂世界。因為在那裡沒有三惡道,可得六種神通,可以當下進入涅槃。而且極樂世界沒有災難,沒有缺陷,清淨無染污,永恆常住安樂,永遠自在解脫,永離身心惱、受樂常無間。

 

        所以四十八大願的每一願,也都在呼喚我們要念佛。念佛就能靠上阿彌陀佛的願力,自然就可以往生極樂世界。所以說「四十八願殷勤喚,乘佛願力往西方。」這也是善導大師對「欲生我國」的解說。

 

        善導大師在《五部九卷》中,對第十八願解說的法語非常多,而且都很簡要、明瞭、肯切,字字句句擲地有聲。善導大師對念佛往生這件事是絕對的肯定,他直截了當、斬釘截鐵的說:「必得往生、定得往生、即得往生、盡得往生、易得往生、皆得往生」,像這類的文句、法語很多,沒有半點含糊,毫不模棱兩可,不會讓人看起來有絲毫的疑問在裡面。

 

        所以,要了解純正的淨土宗,要了解第十八願的內容,我們就必須要研究善導大師的教理。不過,我們上了年紀的蓮友,沒有精力可以深入教理也沒有關係。但一定要知道專念「南無阿彌陀佛」,我們現生自然可以逢凶化吉、遇難呈祥。而且當我們臨終的時候,即使已經昏迷了,或者病苦纏身無法念佛也沒有關係,那時只要靜靜的等待阿彌陀佛,他自然會來接引,當下就能往生極樂世界。因為阿彌陀佛是佛,他不會打妄語,他不會失約,時間到一定就會顯現。所以,我們現在只要一向專稱彌陀佛名,這樣就可以了。

 

        若論資質根機,我們每一個人都不一樣,就外相來說,也有出家、在家,男、女,老、幼的不同。但這些差別都沒有關係,只要以每一個人目前的根機去念佛,有時間的就念多一點,沒有時間的念少一點。唯一相同的就是有時間就要念佛。

 

        內心比較清淨的人,他念佛時比較沒有妄想、雜念;心事多的人,他一念佛就妄想紛飛,但也沒有關係,因為各人的根機不同,各自以自己的根機去念佛就可以了。因為是阿彌陀佛在積極呼喚我們,拜託我們讓他救度,要我們往生他的極樂世界,念他的名號。因此,我們今生就以自己的根機去想極樂世界,願生極樂世界。就這樣憶佛、念佛,只要不改變題目就可以了。因此,善導大師就說:

念念相續,畢命為期者,十即十生,百即百生。

 

        這句法語很簡短,但卻斬釘截鐵、絲毫不模糊、不模稜兩可。讓我們一看,就感覺身心清爽,很安心,很安慰,非常的乾淨俐落。

 

        曇鸞大師在《往生論註》上卷的最後,對於「欲生我國」也有解釋,他說:

《大經》言:願往生者,皆得往生。

 

        這是將第十八願以及第十八願的「成就文」合起來做解說。因為,第十八願是因願,法藏菩薩在因地所發的願。現在阿彌陀佛已經成佛,所以第十八願也已經成就。因此,只要願往生極樂世界的眾生,就全部都可以往生極樂世界。

 

        所以曇鸞大師在這裡說:「願往生者,皆得往生。」這二句只有八字,同樣是乾淨俐落、斬釘截鐵、擲地有聲,讓我們一看就非常清楚明瞭,只要願往生,都可以往生極樂是世界。

 

        曇鸞大師又說:

《觀經》言:五逆十惡,具諸不善,亦得往生。

 

        就是說,造了五逆十惡罪,具足種種不善業的眾生,他也可以因為念佛而往生極樂世界,並不是說這種眾生就該被打落第十九層地獄永不超生,不是這樣。

 

        這是在形容佛的悲心大願,而不是在鼓勵我們眾生作惡沒有關係,絕對不是這樣。對佛來說,是他悲愍不捨我們,知道善惡報應,如影隨形,所以他絕對不歡喜我們這些罪惡生死凡夫再去造罪、造業。因此,一個體悟佛心的眾生,他一定不會故意去造五逆十惡,或者造種種的罪業。當然,在業障起現行的時候,他的身、口、意會犯惡。但他的內心,卻是有慚愧心、懺悔心、柔軟心的。

 

        此外,曇鸞大師在《往生論註》,也根據第十八願以及第十八願成就文說:

若人但聞彼國土,清淨安樂,剋念願生,亦得往生,即入正定聚。

 

        這句法語,解說得很簡單明瞭,讓人一看就很安心、很歡喜。所謂「若人但聞彼國土,清淨安樂」,就是說如果有人,不管是什麼樣的人,只要他聽到極樂世界,了解極樂世界的清淨、無污染,是安樂、沒有苦惱的,這時他就「剋念願生」,起了決定要往生極樂世界的念頭。這樣,他也一定會往生極樂世界。而且,現在就進入「正定聚」的階位,已經是「正定聚」的菩薩的身分了。所以這句法語非常好。

 

        曇鸞大師又有一段法語說:

有凡夫人煩惱成就,亦得生彼淨土。三界繫業,畢竟不牽,
則是不斷煩惱,得涅槃分,焉可思議?

 

        「有凡夫人煩惱成就」,意思就是說凡夫的定義就是煩惱,所以煩惱成就才是凡夫。像這種煩惱成就的凡夫,理所當然都應該在三界六道中輪迴不能出離,更不可能進入佛的淨土境界。但是,這種煩惱的眾生,因為靠著阿彌陀佛的願力,也可以往生阿彌陀佛的淨土,三界六道的業障根本綁不住他。也就是說,雖然沒有斷除煩惱,卻可以往生極樂世界,可以得到涅槃。而且現在身體還在娑婆世界,還沒有往生極樂世界,但是已經預先得到涅槃的功德,這叫做「不斷煩惱,得涅槃分。」

 

        這種功能、作用,確實是不可思議,所以這不是我們凡夫,甚至菩薩、聲聞、緣覺可以了解,可以思議的境界,這是佛的境界。如果是可思議的境界,那就是凡夫的境界,或是菩薩、聲聞、緣覺的境界。只要是佛的境界,就是所謂的「言語道斷,心行處滅」,我們只能無條件的去相信、去接受,除此之外,是沒有辦法用任何言語來論斷的。

 

        有煩惱就必定會在三界六道,但為什麼有煩惱卻又能夠進入淨土,不受三界六道的輪迴所綑綁呢?這完全是靠佛的願力。而且更不可思議的是現在還未斷煩惱,就預先可以得到涅槃的功德,現在還是凡夫,卻能進入菩薩的階位,所謂「凡夫菩薩格」。當然這都是佛力在運作。

 

        這幾段法語,都是就阿彌陀佛第十八願「欲生我國」來做解說的。往生極樂世界對我們來說,是唯一的目的,這個目的絕對不打折,也不妥協,是非達成不可的。因為佛陀說「人身難得」,一旦失去人身,就有可能墮入三惡道。

 

        印光大師也說:

來生做人,比臨終往生還難; 
不生西方,將來必墮惡道; 
生西利益,比得道利益更大。

 

        印光大師這段法語,說得很簡要、很迫切,同樣斬釘截鐵,甚至是鐵口直斷。他說下輩子要做人,比臨終往生極樂世界還要困難。一般不了解道裡的人都會認為:要往生極樂世界非常困難,比將來做人還要困難。其實不是這樣,印光大師說未來要做人,比想要往生極樂世界還困難。當然這句話有他的道理,因為將來要做人,必定要有做人的條件,也就是要守五戒以及五戒所相應的善行,要這樣才能夠再繼續做人。

 

        但是,持戒行善對我們來說,往往是缺少的多,具足的少。可是就往生極樂世界而言,極樂世界是阿彌陀佛早就為我們建設好的,而且是他在那裡拜託我們來領受的。換句話說,極樂世界是現成的,這句萬德洪名也是現成的,我們只要念佛,只要願生極樂世界,自然就能往生極樂世界,這是自自然然不勉強的。所以,印光大師才說「來生做人,比臨終往生還難。」

 

        印光大師又說:「不生西方,將來必墮惡道。」若沒有往生西方極樂世界,將來一定會墮入三惡道。這道理非常清楚,因為六道是輪迴的,既然在六道輪迴無法出離。那麼地獄、餓鬼、畜生這三惡道就總有一天會輪到你。

 

        因此,我們對求生極樂世界,是不打折扣、不可模糊、不可妥協的。人生許多事情或許有的可以打折、妥協,唯有往生極樂世界這件事,是必定要達成,不可失敗,不可退轉。不過,因為往生極樂世界是完全靠阿彌陀佛的佛力,所以說起來也很容易、不困難,所以是「易行道」不是「難行道」。

 

        印光大師還說「生西利益、比得道利益更大」,是啊!因為往生極樂世界,自然就和阿彌陀佛一樣的無量壽命、無量光明,和阿彌陀佛一樣可以大悲心,來利益諸群品,來救度十方眾生。所得的利益當然比得道還要大,自力修行所得的道不是阿羅漢,就是菩薩。但是,這些都還沒有到成佛的境界。所以,往生極樂世界,比得道更加超越。

 

        印光大師還在說:

果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心,
則雖未出娑婆,已非娑婆之久客;
未生極樂,即是極樂之嘉賓。

 

        「果能生死心切」,意思是如果我們的生死心很懇切,對生死輪迴非常驚恐害怕,決定要離開六道生死輪迴。

 

        「信得及,不生一念疑惑之心」,就是對阿彌陀佛的救度能夠相信得來,而且沒有任何懷疑的心。

 

        「則雖未出娑婆,已非娑婆之久客」,如果能夠這樣,雖然還未離開娑婆世界,但已經不是娑婆世界久居之客。換句話說,在今生今世就可以脫離娑婆世界,不會永遠都在娑婆世界做客人。

 

        「未生極樂,即是極樂之嘉賓」,想要往生極樂世界,雖然身體都還沒離開娑婆世界,就已經是極樂世界的嘉賓了。嘉賓就是指尊貴的客人。

 

        所以這段法語也是在對阿彌陀佛第十八願「欲生我國」做解說。因為阿彌陀佛已經成佛,所以我們對阿彌陀佛第十八願能相信得來,這樣就已經不是娑婆世界的凡夫,而是極樂世界的聖眾了。

 

        因為,一旦對第十八願相信,就一定會有願生極樂世界的心。此後,就會專念阿彌陀佛的名號。這樣,就會被阿彌陀佛的光明永遠攝取不捨,從今天開始,就和六道輪迴分開,將來一定會往生極樂世界。所以說「雖未出娑婆,已非娑婆之久客;未生極樂,即是極樂之嘉賓。

 

        宇宙人生的真相就是無常、就是苦、就是空。所以《無量壽經》說:

愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。

 

        我們在這世間,夫妻的恩愛,父母子女的恩義,世間的榮華富貴,種種的享樂,都不可能永遠保持,它是會改變的,有一天一定會消失的。所以我們人生最後都是空,當這些愛欲榮華都離開我們的時候,我們就會痛苦,就會不快樂。因此說「愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。」所以,人生的本質就是「苦」,而不是「樂」。

 

        《無量壽經》又說:

人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來。
當行至趣,苦樂之地,身自當之,無有代者。

 

        意思就是說,我們人生在世,雖然在家庭中有父母子女、兄弟六親眷屬,而且也都很恩愛。表面上大家都在一起,不過確實來說,我們每一個人都是孤獨的,當他出生的時候是孤獨的來,到了他離開世間的時候也是獨自而去。所以,再恩愛的夫妻也無法永久作伴;再孝順的子女也無法代替父母的病苦,何況是生生世世的生死輪迴。再說,我們內心有很多事,其實也不敢向我們身邊的人說,再恩愛的夫妻,往往也有一些不願意告訴對方的秘密,不想完全透露的真心事。

 

        所以,人生旅途無論有人做伴也好,無人做伴也罷,對自己來說,都是孤獨的。獨生而來,獨死而去,而且不論要去的地方是苦或是樂,都只有自己去獨自面對承受,沒有人可以陪伴,沒有人可以替代。所以,我們心中的苦,我們身體的病,都沒有人能夠代替的,生死輪迴更是如此,因此有段法語說:「各人吃飯各人飽,各人生死各人了。」人生就是一趟孤獨寂寞的旅行。

 

        《地藏經》說:

父子至親,歧路各別,縱然相逢,無肯代受。

 

        父母子女雖然是骨肉至親,恩愛無比,但在生死輪迴的路上,卻是各人走各人的路,離開了今世,就永遠沒有再見面的時候。即使能相逢,也互不認識,在六道輪迴之中,各人所造的業報是任何人也無法代替的。所以,我們與家親眷屬要好好珍惜這幾十年在一起的光陰,因為時間一旦過去,離開之後就永遠不能再見。

 

        我們想要家親眷屬永團聚,唯有往生極樂世界。所以阿彌陀佛以「欲生我國」來呼喚我們,我們也必須以「願生彼國」來回應;而且「願生彼國」也是我們一生最大的願望,是不可妥協,不能打折的願望。為什麼?因為可以使我們成佛。我們的願望也許無量無邊,唯有往生成佛的願,才是最高超,也是最根本的。能往生極樂世界,就可以圓滿我們今生今世所有的願望。

 

        此外,往生極樂世界,不只是阿彌陀佛悲愍的呼喚,也是十方諸佛出現在世間的目的,十方諸佛會出現在世間,目的也是希望我們眾生,全部都能往生極樂世界。所以眾生的往生極樂世界,是三佛之目的,三佛是指阿彌佗佛、釋迦牟尼佛,以及十方三世諸佛。一即一切,佛佛道同。十方三世諸佛之所以出現世間,無非都是要以大慈大悲拔苦與樂地救度十方眾生;而唯有念佛一法才能夠既容易又殊勝地救度十方眾生。所以十方三世諸佛不出世則已,一旦出世,始終都必須宣講彌陀救度的念佛法門,也以宣講彌陀救度的念佛法門為其出世本懷。

 

        當然,往生極樂世界更是我們眾生的本懷、目的,因為只有往生極樂世界,才能永遠脫離六道輪迴而快速成佛。所以一切眾生,尤其對末法時代、五濁惡世的人道眾生來講,我們人生的目的就是要往生極樂世界。因此,人生短短只有幾十年,我們要好好珍惜這難得的人身,用來專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土。

 

        因為時間的關係,我們就說到這裡。

 

 

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