通俗講演

  1. 一心念佛 無疑無雜
  2. 世間虛假 唯佛獨真
  3. 淨土法門 萬法歸宗
  4. 乘本願船 登涅槃岸
  5. 念佛眾生 攝取不捨
  6. 以佛為念 以淨為歸
  7. 阿彌陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿業
  10. 一切眾生 皆有佛性
  11. 阿彌陀佛的救度
  12. 守愚念佛 彌陀住頂
  13. 彌陀名號 不可思議
  14. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  15. 萬行不憑憑念佛(一)
  16. 萬行不憑憑念佛(二)
  17. 如何真正圓滿人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  20. 念佛即圓滿悲智功德
  21. 一天的生活,從念佛開始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初學淨土法門應有的認識
  24. 淨土法門 理事互含
  25. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  26. 初機念佛群疑問答
  27. 厭穢欣淨 切願往生
  28. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  29. 本願稱名 凡夫入報
  30. 念佛的音調與心態
  31. 歸依勸囑
  32. 為新戒比丘開示
  33. 信受彌陀救度
  34. 三塗眾生 念佛往生
  35. 念佛生蓮
  36. 慈悲的救度
  37. 淨土行人應具備的根本知見
  38. 志工服務精神的內涵
  39. 佛在何處?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法與要領
  42. 佛教點燈的意義
  43. 在心、在緣、在決定
  44. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  45. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  46. 「以誠感人」的意涵
  47. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  48. 念佛超度 三塗眾生
  49. 心平氣和 無住生心
  50. 念佛名號 學佛愛心
  51. 說愛(一)
  52. 說愛(二)
  53. 學佛的目的
  54. 歲末聚餐對僧眾的談話
  55. 不請之友
  56. 愛與佛命
  57. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  58. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  59. 為何吃素?
  60. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  61. 淨土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  63. 念佛不妄語
  64. 慈心法門
  65. 大慈悲五要點
  66. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  67. 彌陀願心的根源
  68. 四十八願分類歸結
  69. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛

法義開示

  1. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)
  2. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  3. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  4. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  5. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  6. 《易行品》概說
  7. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  8. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  9. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  10. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  11. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  12. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  13. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  14. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  15. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  16. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  17. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  18. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  19. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  20. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  21. 善導大師-第十八願善導釋(一)
  22. 善導大師-第十八願善導釋(二)
  23. 善導大師-第十八願善導釋(三)
  24. 善導大師-第十八願善導釋(四)
  25. 善導大師-第十八願善導釋(五)
  26. 善導大師-第十八願善導釋(六)
  27. 善導大師-第十八願善導釋(七)
  28. 善導大師-第十八願善導釋(八)
  29. 善導大師-第十八願善導釋(九)
  30. 善導大師-第十八願善導釋(十)
  31. 善導大師-第十八願善導釋(十一)
  32. 善導大師-第十八願善導釋(十二)
  33. 善導大師-第十八願善導釋(十三)
  34. 善導大師-第十八願善導釋(十四)
  35. 善導大師-第十八願善導釋(十五)
  36. 善導大師-第十八願善導釋(十六)
  37. 善導大師-第十八願善導釋(十七)
  38. 善導大師-第十八願善導釋(十八)
  39. 善導大師-第十八願善導釋(十九)
  40. 善導大師-第十八願善導釋(二十)
  41. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  42. 綜合-成佛如林的法門
  43. 綜合-淨土宗的幾個名詞略釋
  44. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  45. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  46. 綜合-淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  47. 綜合-淨宗宗旨與敦倫盡分
  48. 綜合-為迴龍寺常住僧眾開示
  49. 綜合-弘願寺「護法聯誼會」開示
  50. 綜合-如何真正紀念「彌陀聖誕」
  51. 綜合-極樂無為涅槃界
  52. 綜合-略談念佛方式與莊嚴道場
  53. 綜合-何謂「一心不亂」?
  54. 綜合-淨土法門的大根大本
  55. 綜合-念佛與佛,機法一體
  56. 綜合-口稱成因由法德
  57. 綜合-《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  58. 綜合-相勸行念佛 悉名行大悲
  59. 綜合-大悲傳普化 真成報佛恩
  60. 綜合-極樂安身實是精
  61. 「《大經》三要文」的重要性
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 綜合-彌陀誕辰念彌陀(一)
  64. 綜合-彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 綜合-不問罪福 念佛皆生
  66. 綜合-法是道場的靈魂
  67. 綜合-彌陀光明 最尊第一
  68. 綜合-華光出佛
  69. 綜合-龍樹菩薩往生安樂國
  70. 綜合-娑婆眾生 無不是業
  71. 綜合-淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  72. 綜合-為什麼淨土法門是易行道?
  73. 綜合-略說彌陀名號之義
  74. 綜合-出家的價值與意義
  75. 綜合-成佛何時、極樂何處、往生何位?
  76. 綜合-自信教人信 擔當向前行
  77. 綜合-佛化婚禮開示
  78. 綜合-略說淨土宗教判
  79. 綜合-淨土宗宗旨略說
  80. 綜合-淨土宗特色略說
  81. 《無量壽經》概說
  82. 《無量壽經》概說(續)
  83. 《無量壽經》大意(一)
  84. 《無量壽經》大意(二)
  85. 《無量壽經》大意(三)
  86. 《無量壽經》大意(四)
  87. 《無量壽經》大意(五)
  88. 《無量壽經》大意(六)
  89. 《無量壽經》大意(七)
  90. 淨土宗「四不」
  91. 為新戒弟子開示
  92. 「彌陀三約定」
  93. 剃度典禮開示
  94. 念佛的利益
  95. 「三誓偈」略解

宗風

  1. 宗風學習一~五
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習(七)

臨終開示

  1. 信順彌陀救度
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 臨終的殷切勸導叮囑

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 於弘願寺答僧眾問
  2. 於福州答蓮友問
  3. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

如何從自覺愚惡契入彌陀的救度

──2008年8月20日於淨宗書院答同修問
 

       問:上人,阿彌陀佛!我們小組在互相研習討論的過程中,於一些問題上各有不同看法,請慈悲為我們開示、解惑。

 

       答:請大家儘量放輕鬆,不要當作很正式而嚴肅。

 

       問:四年來,經由上人的慈悲引導,我們對於念佛法門的架構,都有了某程度的進一步瞭解。上人提醒我們要去實踐「宗風」裡面的「真諦、俗諦」,但是,在生活上,歷緣對境的時候,「宗風」的俗諦常常沒有辦法在第一念或第二念就能夠浮現,煩惱往往會一直延續。上人曾講過:「如果能深信因果的話,就會相應於『俗諦』所講的內涵。」就是從「深信因果」到「自覺愚惡,過於他人,毫無資格,計較他人。」這個心情,要如何才能顯現?或者是自己的心思該怎麼樣去鍛鍊?或是該怎麼樣去加強深信因果?

 

       答:「俗諦」所寫,是要讓我們有一個目標,儘量往那一個目標前進。但因眾生根機不同,實踐的程度自然不同。即使是我寫的,我也不能完全做得到,所以是一種心嚮往之,而彼此互相勉勵。因為我們畢竟是學佛的人,一方面又是學這一個法門的人。

 

       不管是大乘、小乘、聖道門、淨土門,因果都是最基本的。一般所講的因果,是種什麼因,就得什麼果;之所以得什麼果,是因為曾經種什麼因。天下沒有無因之果,也沒有無果之因。「因果」兩字是簡單的稱法,完整的稱法是「因緣果報」,因緣果報的整個事件之來龍去脈其實是很微細,也很複雜的。但是要瞭解因果,可以掌握一個原則,就是「凡事都有因果」。

 

       不但要「相信因果」,而且要「深信因果」。要肯定「種什麼因,得什麼果;有什麼果,必定就有什麼因。」也就是一般常講的:「善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到」、「善惡到頭終有報,只爭來遲與來早」。它是貫通過去、現在、未來的,所以很複雜不好講,但是基本上要認知一切都是有因果的,若不是善的因果,就是惡的因果。我們三業的行為,所表現出來的,不是善的就是惡,不是惡的就是善,當然也有非善非惡的無記,如果無記的話,就無所謂因,無所謂果。所以一旦談到了因果,不是善就是惡。

 

       我們要去「自覺愚惡,過於他人」,如果是一般的人,他倒不會有這樣的觀念,這一種觀念是針對有心修行的人而言。因為,他如果不會覺得自己有過必須要改的話,那何必要修行?進一步來講,若認為我的過不多,甚至於我過少你過多,這樣的話,也不容易提升自己。因為所謂修行,就是要把自己的身口意所起貪瞋癡以及習氣修到最低,甚至進一步修到完全沒有。要把它修到完全沒有,當然是很困難的,因為很困難,才更發覺到「自覺愚惡,過於他人。」自己正如同善導大師所講的:「自己是個罪惡生死凡夫,是個煩惱具足的凡夫,甚至是煩惱熾盛的凡夫」。

 

       「自覺愚惡」這一句話,如果是我們同修,應該是可以接受的,為什麼?我們的同修都是以前的教團成員,上師曾講過一句話:「對修行人來講,一切都是自己的錯。」這樣的話,豈不就是:「自覺愚惡,過於他人。」不然怎麼會都是自己的錯,而不是對方的錯?一個修行人,時刻希望自己每一天都能改進,每一天都能提升,不站在原地踏步。就像《大學》所講的:「苟日新,日日新,又日新。」就是說一個修身養性的人,甚至是一個政治家,他必須是不斷地提升自己的水準,讓今天勝過昨天。所以,一個修行人,凡事都在檢討自己,使得自己能夠棄舊從新;舊人已過,從現在開始,是一個新生的人,時刻都能夠棄惡行善,都能夠很歡欣地走向「苟日新,日日新,又日新。」

 

       一件事情做過以後,要儘量在微細的地方去檢討這件事情,還有那些做的不圓滿?能夠這樣的話,就有改進的空間,下一次,就會向更圓滿的地方前進。如果不去「自覺愚惡,過於他人。」反而都覺得「他人愚惡,過於自己」,那這樣的話,自己就無從去提升改進了。身為修行人,一定是把「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」默默地拿來要求自己,檢視自己有沒有做到?所以他是把眼光調過來反觀自己,而不是把戒律道德講出來規範別人。

 

       當然佛陀設教,他必須要有這些條文規範,這是告訴我們要自己約束自己,所以一個修行人是眼光看自己。我們這個團體中,不管是出家眾也好,在家眾也好,大家都是在修行團體中,如果不想修行,怎麼以前會加入教團?甚至搬到象山社區呢?同時一宗一派必須有它的真諦跟俗諦的規範,不然這個宗派的內涵就不具足。所以,我們的宗風有真諦跟俗諦,俗諦的第一句就是:「對彌陀恭敬信順,對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和。」

 

       其實宗風的根源就在第一條,如果真的「對彌陀恭敬信順,對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和。」凡事就都會檢討自己,尤其是我們這一個法門,都是在信受阿彌陀佛的救度,是一個救度的法門。既然講救度的法門,就表示我們自己是一個重犯、重病的人,都必須要蒙大赦,必須要蒙良醫,不蒙大赦不能獲救,沒有良醫便治不好。所以,我們這個法門既然是救度的法門,就表示我們需要被救。

 

       如果你的病很重,那也不一定能夠容易、隨便的被治,如果你的犯行很輕的話,那就很容易解決。因為我們的病很重,我們的罪也很深,所以需要彌陀的救度。阿彌陀佛是平等的救度,他如果不平等的話,我們就沒有資格被他救度。所謂平等的「等」,就是不論冤親、也不看階級,他對待眾生是不講條件的,如果有了條件,那還談什麼救度呢?

 

       所以,我們這個法門在「機深信、法深信」中,機深信擺在前面,有了機的深信,才會接受法的深信;有了機深信的同時,也是接受法的深信,所以,機法是同時的。如果機法沒有同時,那就是單獨的,既然是單獨的機,就不是「機深信」,而是一種罪惡觀。「俗諦」所講的都是屬於罪惡觀,跟「真諦」配合起來,就是一種「機深信」。

 

       所以學我們這個法門,人人都要自覺自己是一個罪惡生死的凡夫,是一個煩惱熾盛的凡夫,是一個沒有解脫之緣的凡夫,就是「自覺愚惡,過於他人。」如果這樣的話,就很容易信受彌陀的救度。

 

       「自覺愚惡,過於他人。」有幾個層次,有法律上的罪惡,道德上的罪惡,還有宗教上的罪惡。「機深信」含蓋這三個層次,但最基本的是宗教上的罪惡。為什麼呢?因為,有的人覺得他奉公守法是世間良民,他也敦倫盡分、崇尚道德、講仁義……。所以,在法律上他不是罪人,沒有罪惡。在人倫道德上,他也不是罪惡之身。可是,在佛教所講的,人都有貪瞋癡無明,這就是罪惡,也是所有惡的根源;就「機深信」的這三個層次來看,我們是一個奉公守法的人嗎?是一個敦倫盡分的人嗎?如果真檢討起來,我們是做不到的。所以,我們不只是有宗教上的罪惡,甚至是在法律上、人倫道德上,我們也都犯了罪。

 

       我們是一個學佛的人,必須依照佛所講的戒作為我們三業以及生活的基本規範。所以,不管聖道門也好,淨土門也好,我們基本上都要有向上、向淨,學佛而成佛之心,都希望能做好佛陀所要求的戒律,如果沒有這一種觀念,就不是學佛人了。再進一步,他發現自己有心無力,應該做而做不到,心雖有所嚮往,可是業障來了,習氣來了,沒辦法降伏,所以才需要歸入彌陀的救度,如果是這樣的話,就有機的深信。

 

       有了「機深信」的話,心性自然會柔和,所以,有沒有機的深信?也可從自己的心有沒有慚愧、柔和、柔軟……來判斷。另一方面,如果有法的深信,自然就會「阿彌陀佛愛我們,我們也去愛他人。」如果是聖人的話,就會做得很圓滿。我們是凡夫,所以做得不圓滿,因為不圓滿,所以才更要有柔軟心,更要有慚愧心。

 

       如果不是這個法門,不講求機法兩種深信的話,那就算是聖道門。聖道門,他是走自力難行之路的,他認為能夠持戒,能夠修定……,可是無形中,他用他的標準來看人家,用戒律在衡量人家,看別人有沒有做到,以為自己做得很好,然後也用這個來規範對方,認為對方也必須這樣。甚至於他也沒有深刻去反省,其實他本身也是做不好的,所謂「一即一切,一切即一」,人都是差不多的。只是我們必須在這個當中,去發現到其實自己是做不來的、做不好的,必須要外力來救濟的,不是自力所能救濟的。自力是無能的,必須要他力救濟,如果能發覺到這一點的時候,他就會歸入淨土法門。

 

       所以,淨土法門基本上要深信因果,然後「自覺愚惡,過於他人。」像《地藏經》所講的:「起心動念,無不是業,無不是罪。」我們都是在犯因果。這樣的話,就能夠趣入這個淨土法門,這樣的話,也才能使氣質改變。

 

       有關因果這方面,具體的說明是,什麼樣的因,就會導致什麼樣的果。如果以佛教來講,是以五戒十善來作為標準。五戒:殺、盜、淫、妄、酒,都有它具體的內涵,必須根據談戒律方面的資料,才能臻於翔實。這幾年來,我很少去談這方面,只是出版善惡報應的書,如果我們去看善惡報應的書,也就曉得點點滴滴都是有果報的,這個是最基本的。既然有報應的事實,就表示所謂因果報應這個道理是真的存在的,我們就要檢討自己的起心動念、三業行為是善?是惡?惡跟善之間,是哪一樣多?

 

       如果一個團體裡面有不和諧,人人都應該反省自己,是因為自己有不和諧的心,才有不和諧的團體;再者,如果我們的心和諧,這個團體就會和諧。所以,孟子有一句話說:「行有不得,反求諸己。」講話做事、表達出去的,不能達到預期的效果,我們就要檢討自己,不能只怪是別人的錯誤,或是別人不配合我,如果是這樣的話,那就不能改進自己了。

 

       書院的三樓,有句法語:「你尊我卑、你大我小、你智我愚、你對我錯」這不只是一種口號,或者是一種格言,而是要我們真的去體會,儘量做到這個樣子。如果能夠這樣的話,基本上,大家都會互相的體諒跟包容,因為想到自己是這個樣子的人,我哪有資格來計較你,或者是在你的背後,訴說你的是是非非,所以,凡事都是從自己先開始做起。

 

       機的深信,是去瞭解凡夫的本性,是什麼樣的本性?我們是薄地的大凡夫。進而去瞭解法,瞭解阿彌陀佛的救度、阿彌陀佛的愛心。阿彌陀佛的愛是慈悲的,超越世間的,是世間所不能形容的,不可思議的;不過,也可以具體的去體會,這一種體會,就是以母親的愛心,就可以體會得出來;也就是說,曾經當過父母的,就有這種父母疼愛兒女的心,以這樣的心去體會阿彌陀佛的愛心,然後進一步,把一切眾生都看成是自己的親生骨肉去看待。如果能這樣的話,一方面能夠體會彌陀的愛心,同時也能夠展現彌陀的愛心。

 

       當然我們是無法完全展現彌陀的愛心,只能假藉彌陀對我們的愛,然後把那一種愛拿來推廣、對待別人。譬如說,有些出家眾住在一起也會有些紛爭,可是有兩個人比較不會紛爭,就是○○師跟○○師。她們彼此之間比較不會紛爭,因為她們是姊妹,自然就會體貼對方,即使有大的不滿,也不會引起大的衝突。其他的出家眾就不是這樣,因為沒有把她當作自己的姊妹,如果妳把她當作自己的姊姊,當作自己的妹妹,甚至是自己的兒女的話,就不會那樣了。那麼同修之間,也必須要這樣,把他人看作自己的骨肉來對待,如果對方是自己的骨肉的話,你會用這一種口氣?會用這一種態度嗎?會這樣來對待他嗎?就不會了。

 

       所以學佛,就是學佛的慈悲、智慧。慈悲智慧就是「等念眾生」,「等」就是平等而無差別觀念,你我他都是一樣的;不會說你跟我比較親,他跟我比較遠,不是這樣子,是平等看待的。因為平等幾乎是空性了,沒有執著你是我的親人,所以我對你好,他不是我的親人,我不用對他好。沒有這一種執著,等於是放空了,這個也愛,那個也愛,所有人都愛,都去愛護他,希望給他利益,就是慈愛眾生,即是:「菩薩布施,等念怨親」,平等看待眾生。

 

       學佛是什麼樣子呢?就是這個樣子,一方面是慈悲,一方面是智慧,慈悲就是對眾生無條件的愛,智慧就是平等沒有執著。一方面沒有執著的對象,一方面沒有能愛的跟被愛的能所分別之心,這個就是佛,我們學佛的人,體會到這個道理的時候,就儘量去貼近這個道理。所謂「設身處地,隨文入觀」,經文看到那裡,身口意就儘量的去跟它相呼應。不然的話,等於是看歸看,講解歸講解,瞭解歸瞭解,而自己還是沒有改變,所行跟所說的,內心所想的跟發願所講的,都不一樣,這樣的話,就不是修行人。

 

       一個修身養性,而且希望改變自己命運的人,如果他所做的,跟他所懂得的有差距的話,那麼,他的命運就會跟期望的有差距。例如他要成功、要幸福,就會有差距。所以,我們學佛,瞭解佛的道理,就要儘量用自己的身口意去配合,看到哪裡就今天做到那裡,知道什麼就做到什麼,這當然是指簡單不難的方面。譬如說,佛是三輪體空的,佛是沒有貪瞋癡的,我們是知道歸知道,可是卻做不到,但是,就儘量去嚮往去追求。同時更發覺這個是鏡子,來照出自己是怎麼樣的眾生。所以,才更讓自己慚愧,更讓自己的心柔軟下來,而服服貼貼地來接受彌陀的救度。如果能夠這樣的話,同修之間、團體之間,就會比較和諧,紛爭不起來,為什麼?因為紛爭起來,都是認為你錯我對,這樣才會有紛爭;如果人人認為錯是在他自己,這樣就紛爭不起來,因為跟你說抱歉都來不及了。

 

       要深信因果、修心養性,就可以從「自覺愚惡」這方面去體會。當然我們這個法門是平等救度的法門,所以最基本的,主要是像宗旨所講的:「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土」,如此則人人必定往生彌陀淨土。所以宗旨所講的:「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,廣度十方眾生。」還有善導大師的偈:「極樂無為涅槃界,隨緣雜善恐難生,故使如來選要法,教念彌陀專復專。」這些都要把它記起來,因為往生的正因就在這裡,願生稱名就必定往生。之所以能夠讓我們肯定堅固願生稱名而不退轉不改變,必須要有個因,那因在那裡呢?就是機法兩種深信。如果你不自覺你是一個罪惡生死凡夫,無有出離之緣,那何須專念彌陀名號,願生彌陀淨土?就不會堅固願生稱名。所以,能夠深入機法的內涵,就能夠更肯定地走上「專念彌陀佛名,願生彌陀淨土」的淨土大道上。

 

       雖然根機各不相同,不過,只要你對「機」與「法」有體會進去而不改變的話,那就是機法深信。所謂「深信」,就是不會變,體會深的人固然不會變,體會淺的人也不會變。最基本的就是剛剛所講的願生稱名,深信「只要願生彌陀淨土,專稱彌陀佛名,任何人都必定往生」。所以,即使不學淨土的教理,他只是專念彌陀佛名,願生彌陀淨土,他照樣往生;即使他沒有善導大師的思想,也沒有去想機深信、法深信的內涵,他只是專念彌陀佛名,願生彌陀淨土,他照樣往生。所以往生最基本的是願生和稱名,所以善導大師說:「眾生稱念,必得往生」。

 

       因為我們是在學的人,能夠學的,我們就要去瞭解,就儘量去學。那更深一層,就要去學機法兩種深信。星期天晚上大共修所講的,有舉出善導大師的三段本願取意文,請大家儘量把它背下來。因為它不是很繁瑣,也不是很複雜、玄奧、不容易瞭解、不容易做得到,它是非常簡單明瞭而易行的。

 

 

       問:剛剛聽上人講:「能夠體會彌陀的愛心,同時也能夠展現彌陀的愛心。」自己有一個心情,就是有了體會就盡力去做,做的可能很有限,但是,就是去做,而且我們的背後是有阿彌陀佛的。

       前幾天,曾跟上人報告說自己最大的願望,就是希望自己的父母親有一日也能往生極樂世界,現在覺得自己的心情是蠻狹隘的,就只有想到自己的親人,其實眾生也是我們的父母親。覺得自己的心情可以再寬廣一點,而不是只侷限於自己的父母親。這樣的心情,對自己沒有損失,反而更放開自己,會讓自己的心愈寬廣、愈快樂。

 

       答:對!就是這個觀念,我們對人家怎樣,人家就會對我們怎樣;因為,人家會對我們怎樣,等於是我們對人家怎樣。佛陀開示我們:「欲知前世因,今生受者是;欲知後世果,今生作者是。」剛剛所講的,把一切男人當成是自己的父親,把一切女人當成是自己的母親,去擴展這種愛心,其實這也是學佛人最基本的觀念。當然我們往往會忽略了,而沒有做到,包括我也是。

 

       佛法告訴我們要多聞薰習,多思惟多觀照自己,不然的話,就會像以前那樣原地踏步,我們既然進入這個修行團體,就不能像以前那樣。

 

       淨土法門的根本就是願生心,沒有願生心,一切就都免談。譬如說,專稱彌陀佛名,但是你沒有願生心,只以專稱彌陀佛名作為主要的宗旨,那就違背了。因為稱名的目的,就是要往生極樂世界,念佛的利益雖有現當二益,可是,它有一個終極的目的,就是要往生極樂世界。為什麼要往生極樂世界?因為我們這個世間不能長久居住,所以才要往生。在經典上就有一個比喻,說有一個人,他得罪了國王,國王怎麼可以得罪呢?所以國王要把他抓去砍頭。如果你是這個人,要怎麼辦呢?大家都希望生命能夠延長,一定要尋求救度,誰能救他呢?國王是最大的,國王要殺他,誰能救他呢?於是,他就央求隔壁的國王來保護他,隔壁的國王就說:「好!你只要不離開我的國家,不犯我國家的法令,你就永遠被保護、永遠平安無事。」情形就是這樣的,難道本國的國王會派兵來抓他嗎?不可能。所以,他就尋求隔壁國王的保護。

 

       我們眾生都冒犯了三界六道這個國家的國王,怎麼樣地冒犯呢?就是「貪瞋癡」。我們都有貪瞋癡,所以,都得罪了三界的國王,一定會永遠在六道裡面沒有辦法脫出,這就是被砍頭。現在,隔壁的國家──極樂世界,它的國王阿彌陀佛,不等待我們拜託,就主動來呼喚我們,到他的國家,讓他來保護,這樣就永遠離開六道輪迴的這個大魔王的手掌。他跟我們規定「你要願生我國」,就是不要離開我的國家;「你要專稱我名」,就是要專稱「南無阿彌陀佛」這句名號,就等於遵守他這個國家的法令,那肯定就會被他保護著。佛陀在經典作這種比喻,很貼切、很容易理解。

 

       除非我們是沒有得罪娑婆世界這一個國家的法令,沒有得罪國王,如果是這樣的話,我們就能安居樂業,安全無憂的。可是,我們明明就得罪,誰沒有得罪?誰沒有貪瞋癡?誰能夠斷除貪瞋癡?誰能以自力來消除這些罪呢?這是不可能的。在這個大宇宙,有哪一個國王可以救我們?有哪一個國土可以讓我們避難?就是極樂世界。所以要厭穢欣淨,除非你沒有理解到,或是你沒有得罪國王。我們就是理解到自己是罪惡生死凡夫,煩惱強盛的凡夫,得罪了貪瞋癡的大魔王,所以,必須要求生極樂世界。有了這一種心,就會念佛,就會想往生。因為,你不可能束手就擒,被綁去殺頭,這個就是厭穢欣淨,有了這個厭穢欣淨,就是有願生心。

 

       有人會有疑問:「我有了這個體會,我有願生心,很想往生,可是,還是放不下世間,還是會貪著五欲。」這個是自然的,因為,如果我們沒有貪瞋癡,就不會執著,就不會貪著五欲。那這樣會不會影響往生極樂世界?那一種願生心,是潛藏在我們心底的,只不過是肉體還存在的時候,就會掛念兒女……,難免就會有一些執著。如果說:「某某人,現在讓你往生好不好?」你肯定說:「我還有兒女、還有……。」一般都會這樣,那是他沒有願生心嗎?不是,還是有,因為,凡夫都是這樣。可是,時間到了,只能二選一的時候,就會完全放下,往生極樂世界,是這樣子的。

 

       這就像現在是上班時間,下班的時間還沒有到,有人說:「某某人你現在回去吧!」你會說:「不行,我現在還在上班,下班時間未到」,但等到了下班時間你自然就會回家去,這個是必須要去分辨的。所以淨土法門的根本是──有沒有厭穢欣淨,有沒有體會娑婆世界是苦啊、空啊、無常啊、是造罪造業啊。要去體會這些,就去看我們因果報應的叢書,譬如《見聞錄》、《輪迴集》,這個都比較淺顯,再來《冥報記》、《六道輪迴集》,你有看的話,就會知道確實有六道輪迴,而要離開六道輪迴不依他力是不可能的,因為已經得罪了國王,而且這種得罪很深,是要殺頭的。

 

       像《人生之目的》裡面也有幾件瀕死體驗的事蹟,那裡就有引用兩件故事:有兩位出家眾,他們在年輕還沒有出家的時候,就是日本侵略大陸的時候就曾經到過地獄,雖然沒有把地獄整個描述出來,但單單那幾樣,就讓我們全身發抖,如果我們不往生極樂世界,那些我們都有份,這輩子沒份,在生死輪迴長河當中有一天一定會下去,佛陀說:「從地獄生天,從天生地獄。雖復得受梵天之身,乃至非想非非想天,命終還墮三惡道中。」你看生天都還會墮落,何況我們呢?我們也沒有十善的功德來生天,也沒有禪定的功夫到色界天、無色界天,現在都這樣了,豈不是都要墮落嗎?即使有一天生上去了,還是會墮下來,所以這個就是厭穢欣淨,能夠這樣體會的話,厭穢欣淨就會深入到心中。

 

       問:剛剛聽上人這番開示,心中有一種感覺,就是一鬆一緊。鬆的地方就是說,只要願生稱名,就可以往生;緊的就是說自己長久已來的心情,歷緣對境的時候,第一念是考慮是非對錯,甚至隨著是非對錯引起的情緒,也會回到因果循環,等事後反省到的時候才覺得自己是無能為力的……。

 

       答:如果有發現這樣的時候,就有改進的空間。當然凡夫嘛!每個人習氣強弱不一,習氣強的話,往往習氣在做主,明明知道自己要改進,卻還是不能改進,依然故我,所以剛剛講,要多聞薰習、多思惟、多觀照,讓自己每天都有在進步,「日日新、又日新」。

 

       在《演講集》(二)有兩篇對「議事委員會」的談話,每一個同修都可以多看,把一些理念存在腦海中。其中有句話就提到說:「凡事理性不情緒」,一個人如果時常保持理性不情緒的話,很多事情就不會不愉快,因為理性不情緒就不會自以為是,就不會情緒用事,甚至就不會有一種氣餒、退縮、消極、乾脆算了的念頭;因為他始終是理性抬頭的,知道那些消極想法是一種情緒作用,如果理性抬頭,就不會有情緒。就像一個房子裡面,有光明就沒有黑暗,如果黑暗的話表示沒有光明。我們都是這樣的,所以才要多反省、觀照、思惟,多聞薰習。

 

       問:理性的內容是不是就是不帶自己的情緒,或是對人的感受、看法等等在裡面?

 

       答:所謂理性,就是凡事皆以清明的心來面對,而且曉得大體、守住分寸。理性的內涵很廣,就是能夠冷靜、沉著、不輕浮、不急躁……。凡事提醒自己要理性、要理性,自然自己不知不覺就曉得該怎麼做。因為既然冷靜了、沉著了,就不會暴躁、隨便無理取鬧。當然,理性也會隨這個人在道理上瞭解多少,他的理性層次就有多高。所以佛的理性跟菩薩的理性,還有跟羅漢的理性;聖人的理性、凡夫的理性;有學問的理性、沒學問的理性……都各有不同,不過基本原則都要就他所知道的、所擁有的去保持他的理性。

 

       最基本的就是知道因果道理,譬如說知道我們宗風的內涵,以這個內涵,來作為他的知識、常識,作為標準,他一旦有了這個內涵,他就會凡事用這一種心來對待人事物,他如果不知道或忘記了,這樣一定是隨著他的習氣在行事。當然,凡事是就事論事,或者是以理看待,這個也是理性,剛剛所講的:「對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和」,這個也是一種觀念,同時也是理,如果把我們的見解,安住在這個理上面,那也會不一樣。總之,不論是待人處事或者是事情來的時候,只要我們有那種觀念的話,處理起來自然就會不一樣,所以那些都是理性的內涵。

 

       問:請問上人,我有一個疑問,網站的「念佛感應事蹟」有一則「四川德陽一位居士站立往生記」。大意是:

       她對她的丈夫說:她夢見了阿彌陀佛,阿彌陀佛和善地問說:「你想不想往生到極樂世界?」她說:「當然想。」阿彌陀佛說:「那現在就去好不好?」她遲疑一下,心想:「小女兒還沒有成家,她怎麼放心得下?」但又不好意思說出口。正猶豫時,阿彌陀佛笑了笑,忽然不見了。她心裏好後悔呀!當時為什麼不一口答應馬上就去!她的先生聽到之後就更精進,後來往生極樂世界。

       像這樣的情況,他的妻子會覺得說阿彌陀佛的救度,在那一次之後,就沒有機會了

 

       答:對,這個故事會讓人家有這個感覺。如果是我們這個法門的話,就沒有這個問題。阿彌陀佛當然不會隨隨便便的示現要來接引往生。因為她還有責任未了,她還有人世間的掛念,也就是凡夫的本性,而且,她的願生之心並不是沒有,她不是不要去,只是時間上的遲早問題,阿彌陀佛也曉得,所以那一種是另外有因緣的。當然如果一個人能夠放得下,孩子還小也沒關係,就是要趕快往生,這固然很好。不過,如果是我們這個法門的話,只要是信心堅固,這個時候也往生,將來也往生,不會一次之後就沒有機會了。

 

       問:這樣聽了上人的開示,覺得很歡喜,因為我們好有福氣,有因緣聽上人為我們講說淨土法門,這四年來上人講得很多了。這幾年來,我們也學著講,嘴巴很會講,可是讓外面的人看了,可能會覺得我們很傲慢,我心裡一直在思考到底是怎麼一回事?後來才慢慢發現在一個團體裡面,不管這個團體怎樣,自己都是團體的一份子,你也是一個因子在裡面,體認到那就從自己開始慢慢做起。

       以前,跟上師學法十幾年,聽了很多……,這三四年來,上人又一直這麼慈悲的對待我們。今天聽了上人講的這些內容,我的心情感覺很滿,感覺好像所有的毛細孔都張開了,這是我以前從來沒有的感覺,我覺得真的非常有福氣。上人說:「學佛要多聞薰習」,以前聽到這一句話,覺得很抽象,沒有什麼感覺。以前聽上師說過,一個再怎麼樣大的道場,如果沒有大善知識住錫,只是一種表面的繁榮。我現在深刻的感受到,有一個善知識在身邊,有這樣的因緣,自己在這裡面學習,只要你不離開,自然會慢慢的受到薰陶。所以我的心情是到往生之前,我都不能離開善知識。

       有時候,會覺得自己有在念佛就好了,我們都很輕忽這句佛號的深厚內涵,是超乎我們凡夫所能瞭解的……。

 

       答:我們宗風有一句話:「學佛大悲心──彌陀如何為我,我便如何為人。」這一句話的境界是很高的,對我們來講,我們是學多少做多少。如果這樣來講的話,我們對彌陀的悲心,彌陀的愛,體會多少,對人家的表現就會有多少;對人家的表現有多少,就證明了體會彌陀的愛有多少。所以,如果對彌陀的愛沒有展現出來,那可能是我們對彌陀的愛體會不多。如果我們同修之間,彼此都會相互計較,那就有問題了,到底你對彌陀的愛體會多少,你有沒有體會彌陀是不會跟我們計較的呢?還有,在背後說對方的點點滴滴,那表示你還沒有體會到彌陀對我們的愛,還沒有觸動到自己的心,不然的話,那些計較是非的言詞根本就講不出來。

 

       還有最基本的,修行人是不妄語的,就是不隨便講話的。因為一開口的話,到底要講什麼?如果不是講法的話,那你要講什麼?是誰在聽?值得講嗎?更何況所講的是跟人家的好壞、是非有關的事,這更不能講。

 

       《論語》〈顏淵篇〉有一句話:「仁者其言也訒」,一個君子對他所要講的話,要忍耐片刻,不可逞一時之快,要有所不忍心,一個人如果有惻隱之心,他會不忍講人家的是非好壞。從此之後,凡事就肯吃虧不計較,真正肯吃虧的人,他一定是有福報有智慧的;若凡事都要計較的人,表示他就是沒有福報,沒有智慧;肯吃虧的話,等於是人白白送福報來給我們,不然,我們要去那裡找虧吃?那如果不肯吃虧,一定要爭論出我對你錯,我有理你無理,那可惜了,福報就走了。所以,凡事都肯吃虧,而且在吃虧的當中,自自然然的感到自己的過失。當體會到彌陀的愛,就會肯吃虧不計較,也會有奉獻的精神,自己力之所及,做得到,自己就能夠犧牲奉獻。

 

       剛才講的那首偈:「極樂無為涅槃界,隨緣雜善恐難生,故使如來選要法,教念彌陀專復專。」極樂無為涅槃界就是我們的目標,這個目標就是涅槃的境界。既是涅槃的境界就無所謂品位階級,也沒有高低之分,如果不是那樣的話,就表示不是無為無造作,是有為有造作,必須要由下往上,一級一級有造作的去提升,那就不是涅槃的境界。這個涅槃的境界,只要稱名念佛就可以,為什麼?因為稱名念佛是進入涅槃境界的正因。所以念佛是因,往生是果,而往生的地方是涅槃。所以善導大師說:「念佛即是涅槃門。」念佛是進入涅槃的門,如果我們瞭解這個道理,我們就會很慶幸,竟然只要念佛就能夠進入那一種境界。不然的話,豈不是像一般的淨土門,你是什麼工夫,就到什麼境界;為了達到高的境界,必須要怎麼樣才可以。當然我們學佛,能夠做到俗諦的話,就應該儘量去做,只是說往生的正因不是這個。所以,我們不是用這個來迴向,該做應做,但不是用來迴向,因為往生涅槃界的正因是稱名。

 

       那稱名到底是怎麼稱?要稱到什麼標準?就是「念念不捨」,時刻把這句佛號掛在心中、掛在口中,把念佛融入我們的日常生活,使念佛生活化,生活念佛化。像善導大師所講的:「行住坐臥念念不捨」,行住坐臥念念不捨就包括「時處諸緣」。若歸納起來,念佛不是專念就是散念,不是散念就是專念,不管什麼時候、什麼地方、什麼事情,都可以念的。我們有空的時候,來念佛會念佛,是屬於專念,專心念佛不做其他事情。而雖做其他的事情,只要不是動腦筋的,也可一面念佛一面做事,這是散心念佛。所以,不是專念就是散念,不是散念就是專念。

 

       學我們這個法門,才能夠把我們所要修行的正因融入到我們的生活當中,其他的法門,就不可能;譬如密宗,必須要打坐、觀想、持咒、持法器、結手印……,那必須要有固定的時間、地方。我們這個法門就不須要那樣,即使沒有固定的地方、時間,也能念佛。

 

       所以「極樂無為涅槃界」的正因就是「念彌陀專復專」,有目標、有方法,這個目標這麼的高超,可是方法卻是這麼的簡單容易,大家都能夠做得到。我們這個法門之所以難說難信,就是在這個地方。所以,這一首偈語大家要把它背下來,深刻印在腦海中,然後以這個標準來衡量所有淨土法門,若淨土法門合乎這個標準,才是純正的,不合乎這個標準,就不是純正的;若它強調念佛要達到什麼樣的工夫,要達到什麼樣的水平才能夠往生,那就不是我們這個法門了。我們這個法門的目標是涅槃,它的方法只要念佛,是不管工夫的,所以這首偈也是一把衡量的尺。

 

       但是,如果理解不正確的話,就會有一種模糊的概念,以為就不用精進了,那就會落入懈怠。因為有強調功夫,希望達到品位高超的,就會積極地、精進地去念佛,就不會悠悠泛泛;如果不那樣強調的話就會懈怠,所以就這一點來講,我們就要反省。我們的做法固然跟他們的不一樣,可是念念不捨是一樣的。雖然跟打精進佛七不一樣,可是,已把念佛融入生活當中,是念念不捨的。佛七的念佛有時快而大聲,一句頂一句,念的很快,一小時可以念好幾千句。我們跟他們不一樣,可是卻不是懈怠,我們是輕鬆的、一句一句的念,所以念佛相同,但那種方式不一樣。他們的內心是有不安的,如果沒有達到那個工夫,他們認為往生不定。我們是沒有不安的,知道念佛人永遠都在彌陀光明攝取不捨當中,所以我們這個法門不但可以融入在我們的生活當中,又是「平生業成」的。不過,其中有一點,如果一個人的心地愈柔軟、愈柔和、愈無諍,不管有事無事,都常常念佛的話,會比較能夠預知時至,比較沒有病苦,順利安然往生。

 

       我們書院四樓牆壁掛有一句法語:「隨作務,隨念佛。不與人諍,亦無怒容。」這一句話不只是對出家眾,我們的同修也要把它刻在腦海中,就是把念佛落實在生活當中,所以是「隨作務,隨念佛」。進而「不與人諍」,儘量凡事都要善解,都要體諒,都要包容,基督教也說:「凡事包容,凡事相信,凡事忍耐。」又說:「愛是永不止息。」我們佛教是講慈悲的,若不能彼此體諒,不能彼此忍耐、包容,那這樣豈不更不如基督教?所以凡事與人無諍,不但是無諍於口,也沒有顯露在容貌上,「亦無怒容」,我們就儘量往這個目標去嚮往前進。這一些格言都很好,如果能夠這樣的話,我們的氣質會轉變,將來往生時也會很安然順利。所以,這個都是我們修行人所嚮往的目標,要完全做到那樣,是不容易,但就是心嚮往之。「不與人諍,亦無怒容」,不但沒有怒容,而且沒有怒心,這些都要儘量去做。

 

       問:有一些也是在講淨土法門,也是修習淨土,也是講往生,但是他們講的卻不是我們所強調的「往生之道,就是念佛」,他們是要修諸功德,再來迴向,這是一種。另外一種,除了要修諸功德之外,還要再作其他的修行。如果我們看到這樣的學佛人,並不是要跟他們爭論,但我們要怎麼樣跟他們互動切磋?

 

       答:這個分兩方面:一、講法的人是否能夠完整的引經據論?二、對方的根機也是否已經到了你一解釋他就能夠接受的階段。當然「多善根福德」是《阿彌陀經》裡面所講的,對《阿彌陀經》這幾段核心的經文,如果不能正確瞭解的話,就一定會有這種錯誤的觀念;這是自古以來,就已經形成了那樣的解釋,認為要往生,必須要多善根福德,因為經典是說「不可以少善根福德。」可是,他都沒有連貫來看待,下面有「聞說阿彌陀佛,執持名號」,所以等同上面是問,下面是答,他把它隔開來解釋,稱名歸稱名,除了稱名之外,另外還有一個多善根福德,而不曉得稱名的本身,就是多善根福德。往往他們都是用聖道門的教理來解釋《阿彌陀經》,又沒去看《無量壽經》第十八願及第十八願成就文,即使看到了,也不覺得那是重點、那是正因的地方;因為第十九願有提到「發菩提心,修諸功德。」三輩之文也有談到出家要怎麼樣,在家要怎麼樣,他們沒有去分辨這個主從關係,因為他們沒有接觸到我們這個法門的思想。

 

       概略來講,傳統的淨土法門都是天臺宗的思想比較多,固然《阿彌陀經疏鈔》或是《阿彌陀經要解》也有談到所謂的多善根多福德,就是稱名;一句名號就具足多善根多福德。可是他們又提到功夫上的一心不亂,進而有理一心、事一心之別,還有有什麼因就會到什麼土,這樣就不是很純粹的淨土法門。因此要講這個的話,就要方方面面引經據論,引經據論的話,《無量壽經》這些都要引用,但引用《無量壽經》人家不會肯定第十八願的是正因,因為他們反而覺得第十九願比較殊勝;在三輩中,他們反而認為上輩、中輩都比下輩殊勝,而且是以這個來解釋《觀經》的九品,而不曉得《觀經》的重點是在最後流通分,釋迦牟尼佛的付囑持名。

 

       有時候引用《大經》、《觀經》,人家還不會信受,那這樣就得引用龍樹菩薩在《易行品》中解釋第十八願為本願,且指出「稱名自歸,即入必定」。另外《阿彌陀經》的「執持名號」,執持是什麼?《易行品》就說:「若人欲疾至,不退轉地者,應以恭敬心,執持稱名號。」所以《阿彌陀經》的「執持名號」就是稱名。

 

       由這個傳承下來,曇鸞大師也說:「緣佛願力故,十念念佛,便得往生。」這個往生的因只有提出第十八願,沒有提出第十九願,它的果就是第十一願,第十一願就是涅槃,「不住定聚,必至滅度者,不取正覺」,彌陀既然成正覺,他的果報土就是滅度的報土,也就是善導大師所講的:「極樂無為涅槃界」,所以「極樂無為涅槃界」,就是曇鸞大師所引用的「第十一願」,而它的因就是「教念彌陀專復專,隨緣雜善恐難生」,所以它的因就是第十八願。這一首偈子跟曇鸞大師《往生論註》後面結論的三個願(第一個願是第十八願,第二個願是第十一願)是很吻合的。

 

       接下來,善導大師在這方面的就談論很多了,如果把祖師的傳承引據出來,對方就比較能相信。不然的話,《大經》、《觀經》、《小經》有講到這個,也有講到那個,後人也都各有不同解釋,那要以誰的為準?就要以祖師說的為準。所以,第十八願可以提出善導大師的本願取意文,《阿彌陀經》可以提出善導大師的這一首「稱名入報」的偈子,以及龍樹菩薩《易行品》的「稱名自歸」。這樣提出就能夠融會貫通出三經所講的都是一致的。《無量壽經》在講什麼?善導大師在《觀經疏》〈定善義〉就有說到:「《無量壽經》四十八願中,唯明專念彌陀名號得生。《阿彌陀經》中,一日七日,專念彌陀名號得生。」祖師的解釋都是在強調往生的正因就是稱名,稱名的本身就是多善根多福德。

 

       問:再請問上人,第十九願所講「修諸功德」,是不是在講五戒十善,或者是也有講念佛的功德?

 

       答:對!他們是把念佛的功德,等同三學六度的萬行之一來看待;認為念佛好是好,功德大是大,但是,還必須要跟其他的功德一起來作迴向。

 

       問:念佛之外,再加修其他的功德?

 

       答:對!我們這個法門,念佛本身的功德是超越性的。可是第十九願的「發菩提心,修諸功德」裡面也包含念佛,所以是加在一起,除了念佛,也持咒、朝山,也拜讖、誦經,也參加法會、修六度萬行,然後把它融合在一起迴向。

 

       問:我們念佛是等於發菩提心,那他們的發菩提心是等於念佛嗎?

 

       答:不是。菩提心是「上求佛道,下化眾生」之心,也就是四弘誓願:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。不論聖道門淨土門,都要發菩提心、行菩薩道。只是淨土門以念佛往生為其菩提心,因為往生必成佛,成佛必度生。若未往生,自己三毒還在,則菩提心恐成畫餅。

 

       問:所以第十九願這個願是臨終的時候,佛一定來迎,但不一定保證往生?

 

       答:對!不過,來迎就保證往生。往生的正因是念佛,可是眾生的根機千差萬別,也有一種他不曉得念佛是正因,他就修習其他的法門,也就是「發菩提心,修諸功德」。那修習其他法門,阿彌陀佛要不要救呢?要救!所以就跟他說:你如果「至心發願,欲生我國」,我一定來接你,以這樣來引導修其他法門的人。那它跟第十八願不一樣的地方是「法」不一樣,還有「阿彌陀佛最後誓願」的不一樣。「法」就是指第十八願要專念南無阿彌陀佛這句名號,而且這句彌陀名號如同彌陀本體,也就是說彌陀本體的所有功德都在這句名號中。「阿彌陀佛誓願不一樣」,就是「若不生者,不取正覺」,這二句只有第十八願有,其他的願都沒有,所以是使念佛的眾生能夠往生,他才成佛;他若成佛的話,所有的眾生只要稱名,都能夠往生。第十九願是他成佛了,然後誓願來迎接修其他法門的人。這表示第十八願是根本,若沒有第十八願,連佛都沒有了,何況是迎接、或不迎接。

 

       問:這樣的意思就是說,將第十九願導引到第十八願。

 

       答:對!第十九願是為了導入第十八願的一種方便,因為唯有佛號才能完全含蓋「發菩提心,修諸功德。」佛號的本身就是「發菩提心,修諸功德。」

 

       「發菩提心,修諸功德。」就像是一面鏡子,照出我們自己的根器根本不是真正在發菩提心,諸功德也修不起來。再看到第十八願,才發覺是阿彌陀佛的佛心所流露出來的這一句名號,這句彌陀名號才是具諸功德,彌陀名號是萬行萬善萬德萬法的結晶,往生彌陀淨土,只要專稱彌陀佛名便可,不假外求。所以第十九願就會自然歸入第十八願。在跟人家講解的時候,自己必須先要有這樣的程度,才能讓人家肯定,如果自己程度不夠,就難以讓人家信服。譬如說你們有機會到某某地方,最好是能先把這一套書融會貫通,該背的背下來,該理解的要理解,這樣才能夠自由的應用;像醫生都必須要懂得所有的藥方,才能夠對症下藥,如果我們對這個法門的教理,文證、理證、事證,瞭解得不夠,那就沒有辦法。

 

       問:那這樣的話,是不是都有保證往生?

 

       答:一定往生。因為都有條件、有對待。如果你是一個「發菩提心,修諸功德」的人,你有迴向,當然一定往生!

 

       問:那他為什麼不寫「若不生者,不取正覺。」?

 

       答:因為願的內容不一樣,就沒這樣的寫。「若不生者,不取正覺」,已經寫在第十八願了,如果也是這樣寫的話,那內容豈不是就變成跟第十八願一樣了。所以第十八願跟第十九願都叫做當機願,是今生都能夠往生的願。今生都能夠往生的,不是專念佛,就是修諸善事功德。所以第十九願的「不取正覺」的功能,就不一樣了,不一樣的地方就是現身要來接他,它不像第十八願是一對一的,我們對彌陀,彌陀對我們。第十九願是面對所有各法門修行者的自力所行之六度萬行功德,然後用來迴向的人,而彌陀還是要讓他往生,等於還是「若不生者,不取正覺。」因為只要有任何一願不完成,他就不能成佛,只是內容上不一樣;內容上,第十八願是一對一、綁在一起的,能使你往生我也就成佛;我成佛了,你只要念佛,就能使你往生。第十九願是他自覺有在「發菩提心,修諸功德。」如果他沒有這個自覺,他就不敢發願往生,因為他沒有東西可以用來發願。那第十八願就無所謂發願、不發願了,所以願有直接趣向,也有以諸功德來迴轉趣向;像第十九願就是必須要迴轉趣向的,要有東西才可以迴向,你沒有東西就無法迴向。

 

       第十八願只要念佛,念佛即是功德,跟第十九願不一樣;第十八願是直接隨順彌陀,彌陀教我們念佛,我們就直接念佛就行了,就必定往生,他的承諾就是我們往生的保證;第十九願是阿彌陀佛成佛了,但他認為,佛的功德也不會成為他的功德,所以他要另外去修諸功德來迴向,以這樣來蒙受彌陀的來迎。當然第十九願有談到「十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國」,這裡的「發願欲生」是以某一些功德來作為往生的條件,與第十八願的「信樂欲生」而專稱佛名是不一樣的,可說天差地別。

 

       問:第十九願是要修諸功德,也要念佛,再加上迴向,那是不是他對能夠往生的心情會比較不像第十八願那樣堅定?

 

       答:是!通常第十九願往生的心是不定的,因為他會懷疑,到底他的「發菩提心,修諸功德」達到標準了沒有?所以心就會虛虛的,不踏實。

 

       問:那第十九願是不是像《大經》說的胎宮?

 

       答:這個分判各有不一樣的說法,所以講起來比較難讓人家信服,如果以後面《大經》〈胎化段〉的經文來印證的話,第十九願很顯然是在胎宮的,但這個都是比較微細的。

 

       問:他現在修諸功德是要往生極樂世界,換句話說,如果他現在修諸功德是要往生釋迦牟尼佛的淨土也是可以?變成第十九願就跟往生其他淨土的願,就有點相似?第十八願是彌陀為了我們這些眾生而發的願,而眾生念佛願生極樂就可以往生。那十九願,如果也有眾生是發願要往生其他的淨土,那他也是這樣的迴向?

 

       答:如果那樣的話,那是聖道門,不是淨土門,跟彌陀沒有關係,跟第十九願沒有關係。講到十九願,要往生到哪裡,是比較微細的,最好是少講。譬如說你們到某某地方,要跟人家講這個的話,那就不太恰當了,因為你講不清楚,人家不可能相信;他們會認為:我們這一輩子的修行,所做的善事、功德比你們多,犧牲也比你們大,結果往生到比你們差的地方?你們只要念佛就到好的地方?這樣,人家是信不來的。所以暫時不要講這一些,除非我們經論很通達,而他們的根器也到了,才能夠引導。不然的話,有時候講了,徒然引起紛爭,甚至讓人家看不起,我們的發心比你們還多還廣,你們還說怎麼樣、怎麼樣?

 

       問:所以說修諸功德,並不一定說要修多少功德,是不是這樣?

 

       答:「修諸功德」就是修諸種功德,內容包含很廣,三學六度萬行總包含。

 

       問:只是說要修雜行的功德,也要修念佛的功德。

 

       答:對!它都包含在一起,念佛、誦經、拜懺、打坐、參禪、學密、研教……都是。

 

       問:這樣的觀念在世俗上是不是比較容易接受!

 

       答:對!

 

       問:第十八願的話,世俗會很難接受。

 

       答:所以根機不到的話,你怎麼講他也體會不到,何況你講又講不出一個所以然來,所以講到的地方要引用一些經論。譬如說《阿彌陀經》,除了《阿彌陀經核心講記》以外,還有《講演集》第一集、第二集可以參考,其中在成德國小講的,就引用曇鸞大師:「人天諸善,人天果報,若因若果,皆是顛倒,皆是虛偽,是故名不實功德。」你在發菩提心、修諸功德,你沒有達到三輪體空,你卻要用這些來迴向,而極樂世界是涅槃的境界,如何進入涅槃界呢?

 

       接下來,這一句名號,不只是一個聲音符號,它是阿彌陀佛本體功能的展現,但講到這裡,也可引用法然上人《本願選擇集》第三篇所講的:「名號是萬德之所歸。」等於說發菩提心、修諸功德,在這一句名號,都具足了。也就是說,它的內外功德都具足了,內用功德就是四智、三身、十力、四無畏,外用功德就是相好、光明、說法、利生。所以法然上人比喻說:「這一句名號就好像房子,其他的功德就像房子內的東西,各別各別的東西,並不能代表房子。一旦說房子的話,房子裡面的傢俱、窗戶、桌子、椅子……通通包含了。」所以,這一句名號就是萬德之所歸,它本身就是萬德的結晶,就是萬德。這樣層層的剖析,就比較能夠讓人家信服。所以我們這個法門難講解,也難信受,經上說:「為一切世間,說此難信之法,是為甚難。」所以信固然難,說也很難,如果我們對教理不通,而對方的根機也還沒有到,那就會雞同鴨講。

 

       問:……有談到「業道如秤,重者先牽」……

 

       答:這就要談到《觀無量壽經》下品下生,以及阿彌陀佛的願力;同時還要談到《往生論註》卷上最後的八番問答,「在心、在緣、在決定」,那個時候書本就要拿出來引用了。

 

       問:在《無量壽經》「胎化段」有說:「疑惑不信,然猶信罪福,修習善本,願生其國……」罪福是指世間的罪福嗎?

 

       答:就是因緣果報,就是善有善報、惡有惡報,罪就是惡,「猶信罪福」就是信有善惡報應,然後修諸功德,然後用這些功德來迴向,這就是在胎宮,因為他不完全靠彌陀。完全靠彌陀的人他還是「猶信罪福」,但不是「修諸功德」來迴向,他該做的還是要做,所謂「諸惡莫作、眾善奉行」,就是隨份隨緣隨力去做,但是他完全是靠彌陀的,他曉得我們都在落入因果,造罪造惡,如果沒有彌陀的救度不行,所以他反而完全信靠彌陀的救度,這樣無形中就契入明信佛智。「明信佛智」乃至「不可思議智」,信彌陀佛智,最簡單的就是:你只要相信阿彌陀佛會救你,一信就通通信了,只要相信眾生稱念必得往生,一信就通通信了。如果認為稱名未必往生,稱名不是正因,稱名不是多善根福德,那就不是明信佛智。……我們今天就講到這裡,接下來你們可以自己談。

       南無阿彌陀佛!


 

 

【附錄】

法語摘錄

 

壹、有關修行

1、「自覺愚惡,過於他人。」

2、「對修行人來講,一切都是自己的錯。」

3、「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」是把眼光調過來反觀自己,而不是把戒律道德講出來規範別人。

4、修行人是眼光看自己。

5、一個修行人,時刻希望自己每一天都能改進,每一天都能提升,不站在原地踏步。

6、「苟日新,日日新,又日新。」棄舊從新;舊人已過,從現在開始,是一個新生的人。

7、我們是凡夫,所以做得不圓滿,因為不圓滿,所以才更要有柔軟心,更要有慚愧心。

8、如果一個團體裡面有不和諧,人人都應該反省自己,是因為自己有不和諧的心,才有不和諧的團體;再者,如果我們的心和諧,這個團體就會和諧。

9、「行有不得,反求諸己。」

10、「你尊我卑、你大我小、你智我愚、你對我錯」

11、平等幾乎是空性。

12、內心所想的跟發願所講的,都不一樣,這樣的話,就不是修行人。

13、一個修身養性,希望改變自己命運的人,如果他所做的,跟他所懂得的有差距的話,那麼,他的命運就會跟期望的有差距。

14、讓自己的心柔軟下來,而服服貼貼地來接受彌陀的救度。

15、人家會對我們怎樣,等於是我們對人家怎樣。

16、「凡事理性不情緒」,一個人如果時常保持理性不情緒的話,很多事情就不會不愉快。

17、理性不情緒就不會自以為是,就不會情緒用事,就不會有一種氣餒、退縮、消極、乾脆算了的念頭。

18、如果理性抬頭,就不會有情緒。

19、所謂理性,就是凡事皆以清明的心來面對,而且曉得大體、守住分寸。理性的內涵很廣,就是能夠冷靜、沉著、不輕浮、不急躁……。

20、我們對彌陀的悲心,彌陀的愛,體會多少,對人家的表現就會有多少;對人家的表現有多少,就證明了體會彌陀的愛有多少。

21、如果對彌陀的愛沒有展現出來,那可能是我們對彌陀的愛體會不多。

22、在背後說對方的點點滴滴,那表示你還沒有體會到彌陀對我們的愛,還沒有觸動到自己的心,不然的話,那些計較是非的言詞根本就講不出來。

23、修行人是不妄語的,就是不隨便講話的。因為一開口的話,到底要講什麼?如果不是講法的話,那你要講什麼?是誰在聽?值得講嗎?更何況所講的是跟人家的好壞、是非有關的事,這更不能講。

24、《論語》〈顏淵篇〉有一句話:「仁者其言也訒」,一個君子對他所要講的話,要忍耐片刻,不可逞一時之快,要有所不忍心,一個人如果有惻隱之心,他會不忍講人家的是非好壞。

25、凡事肯吃虧不計較。真正肯吃虧的人,他一定是有福報有智慧的;若凡事都要計較的人,表示他就是沒有福報,沒有智慧。

26、肯吃虧的話,等於是人白白送福報來給我們,不然,我們要去那裡找虧吃?如果不肯吃虧,一定要爭論出我對你錯,我有理你無理,那可惜了,福報就走了。

27、凡事都肯吃虧,在吃虧的當中,自自然然的感到自己的過失。

28、當體會到彌陀的愛,就會肯吃虧不計較,也會有奉獻的精神,自己力之所及,做得到,自己就能夠犧牲奉獻。

29、如果一個人的心地愈柔軟、愈柔和、愈無諍,不管有事無事,都常常念佛的話,會比較能夠預知時至,比較沒有病苦,順利安然往生。

30、「隨作務,隨念佛。不與人諍,亦無怒容。」

31、「凡事包容,凡事相信,凡事忍耐。」「愛是永不止息。」

32、宗風的根源就在第一條,如果真的「對彌陀恭敬信順,對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和。」凡事就都會檢討自己。

 

 

貳、有關法義

1、有法律上的罪惡,道德上的罪惡,還有宗教上的罪惡。「機深信」含蓋這三個層次,但最基本的是宗教上的罪惡。

2、「一即一切,一切即一」,人都是差不多的。

3、信彌陀佛智,最簡單的就是:你只要相信阿彌陀佛會救你,一信就通通信了,只要相信眾生稱念必得往生,一信就通通信了。

4、淨土法門的根本就是願生心,沒有願生心,一切就都免談。

5、我們的做法固然跟他們的不一樣,可是念念不捨是一樣的。

6、學我們這個法門,才能夠把我們所要修行的正因融入到我們的生活當中,其他的法門,就不可能;譬如說密宗,必須要打坐、觀想、持咒、持法器、結手印……,那必須要有固定的時間、地方。我們這個法門就不須要那樣,即使沒有固定的地方、時間,也能念佛。

7、阿彌陀佛當然不會隨隨便便的示現要來接引往生。

8、如果是我們這個法門的話,只要是信心堅固,這個時候也往生,將來也往生,不會一次之後就沒有機會了。

9、(一)講法的人是否能夠完整的引經據論?(二)對方的根機也是否已經到了你一解釋他就能夠接受的階段。

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