通俗講演

  1. 一心念佛 無疑無雜
  2. 世間虛假 唯佛獨真
  3. 淨土法門 萬法歸宗
  4. 乘本願船 登涅槃岸
  5. 念佛眾生 攝取不捨
  6. 以佛為念 以淨為歸
  7. 阿彌陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿業
  10. 一切眾生 皆有佛性
  11. 阿彌陀佛的救度
  12. 守愚念佛 彌陀住頂
  13. 彌陀名號 不可思議
  14. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  15. 萬行不憑憑念佛(一)
  16. 萬行不憑憑念佛(二)
  17. 如何真正圓滿人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  20. 念佛即圓滿悲智功德
  21. 一天的生活,從念佛開始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初學淨土法門應有的認識
  24. 淨土法門 理事互含
  25. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  26. 初機念佛群疑問答
  27. 厭穢欣淨 切願往生
  28. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  29. 本願稱名 凡夫入報
  30. 念佛的音調與心態
  31. 歸依勸囑
  32. 為新戒比丘開示
  33. 信受彌陀救度
  34. 三塗眾生 念佛往生
  35. 念佛生蓮
  36. 慈悲的救度
  37. 淨土行人應具備的根本知見
  38. 志工服務精神的內涵
  39. 佛在何處?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法與要領
  42. 佛教點燈的意義
  43. 在心、在緣、在決定
  44. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  45. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  46. 「以誠感人」的意涵
  47. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  48. 念佛超度 三塗眾生
  49. 心平氣和 無住生心
  50. 念佛名號 學佛愛心
  51. 說愛(一)
  52. 說愛(二)
  53. 學佛的目的
  54. 歲末聚餐對僧眾的談話
  55. 不請之友
  56. 愛與佛命
  57. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  58. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  59. 為何吃素?
  60. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  61. 淨土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  63. 念佛不妄語
  64. 慈心法門
  65. 大慈悲五要點
  66. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  67. 彌陀願心的根源
  68. 四十八願分類歸結
  69. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛

法義開示

  1. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)
  2. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  3. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  4. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  5. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  6. 《易行品》概說
  7. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  8. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  9. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  10. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  11. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  12. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  13. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  14. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  15. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  16. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  17. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  18. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  19. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  20. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  21. 善導大師-第十八願善導釋(一)
  22. 善導大師-第十八願善導釋(二)
  23. 善導大師-第十八願善導釋(三)
  24. 善導大師-第十八願善導釋(四)
  25. 善導大師-第十八願善導釋(五)
  26. 善導大師-第十八願善導釋(六)
  27. 善導大師-第十八願善導釋(七)
  28. 善導大師-第十八願善導釋(八)
  29. 善導大師-第十八願善導釋(九)
  30. 善導大師-第十八願善導釋(十)
  31. 善導大師-第十八願善導釋(十一)
  32. 善導大師-第十八願善導釋(十二)
  33. 善導大師-第十八願善導釋(十三)
  34. 善導大師-第十八願善導釋(十四)
  35. 善導大師-第十八願善導釋(十五)
  36. 善導大師-第十八願善導釋(十六)
  37. 善導大師-第十八願善導釋(十七)
  38. 善導大師-第十八願善導釋(十八)
  39. 善導大師-第十八願善導釋(十九)
  40. 善導大師-第十八願善導釋(二十)
  41. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  42. 綜合-成佛如林的法門
  43. 綜合-淨土宗的幾個名詞略釋
  44. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  45. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  46. 綜合-淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  47. 綜合-淨宗宗旨與敦倫盡分
  48. 綜合-為迴龍寺常住僧眾開示
  49. 綜合-弘願寺「護法聯誼會」開示
  50. 綜合-如何真正紀念「彌陀聖誕」
  51. 綜合-極樂無為涅槃界
  52. 綜合-略談念佛方式與莊嚴道場
  53. 綜合-何謂「一心不亂」?
  54. 綜合-淨土法門的大根大本
  55. 綜合-念佛與佛,機法一體
  56. 綜合-口稱成因由法德
  57. 綜合-《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  58. 綜合-相勸行念佛 悉名行大悲
  59. 綜合-大悲傳普化 真成報佛恩
  60. 綜合-極樂安身實是精
  61. 「《大經》三要文」的重要性
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 綜合-彌陀誕辰念彌陀(一)
  64. 綜合-彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 綜合-不問罪福 念佛皆生
  66. 綜合-法是道場的靈魂
  67. 綜合-彌陀光明 最尊第一
  68. 綜合-華光出佛
  69. 綜合-龍樹菩薩往生安樂國
  70. 綜合-娑婆眾生 無不是業
  71. 綜合-淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  72. 綜合-為什麼淨土法門是易行道?
  73. 綜合-略說彌陀名號之義
  74. 綜合-出家的價值與意義
  75. 綜合-成佛何時、極樂何處、往生何位?
  76. 綜合-自信教人信 擔當向前行
  77. 綜合-佛化婚禮開示
  78. 綜合-略說淨土宗教判
  79. 綜合-淨土宗宗旨略說
  80. 綜合-淨土宗特色略說
  81. 《無量壽經》概說
  82. 《無量壽經》概說(續)
  83. 《無量壽經》大意(一)
  84. 《無量壽經》大意(二)
  85. 《無量壽經》大意(三)
  86. 《無量壽經》大意(四)
  87. 《無量壽經》大意(五)
  88. 《無量壽經》大意(六)
  89. 《無量壽經》大意(七)
  90. 淨土宗「四不」
  91. 為新戒弟子開示
  92. 「彌陀三約定」
  93. 剃度典禮開示
  94. 念佛的利益
  95. 「三誓偈」略解

宗風

  1. 宗風學習一~五
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習(七)

臨終開示

  1. 信順彌陀救度
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 臨終的殷切勸導叮囑

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 於弘願寺答僧眾問
  2. 於福州答蓮友問
  3. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
淨土宗
慧淨法師
您現在的位置:首頁 > 慧淨法師 > 法談開示
top

法談開示

「以誠感人」的意涵

       ──2015年2月14日於弘願念佛會開示


 

       各位法師,各位志工、蓮友們:南無彌陀佛(三稱)

 

       今天要和大家談的內容,其實已經收錄在《講演集》及《觸光柔軟》當中,因為覺得內容對志工們在觀念及行持上都有提示作用,所以就以此內容做一些補充闡述,來與大家共勉。

 

 

第一、以誠感人,以德服眾

       「以誠感人」即是不管對任何人、任何事,都要「以誠存心」,言語、舉止都要出自真誠無妄的心,所謂「誠於中,形於外」。

 

       這一段主要在講「誠」。如果沒有「誠」,再怎麼樣的付出,是不可能感動人的。孟子說:「至誠而不動者,未之有也;不誠未有能動者也。」有「誠」,不但能感動人,甚至「驚天地,泣鬼神」,這就是所謂「精誠所至,金石為開」。

 

       志工發願為大眾做事,不求名利,只是付出,這個付出如果是勉強性的、被迫性的,那彼此就會感覺生疏、冷漠;如果這個付出是出自內心,是真心的、誠心的,對方就會感動,也會感恩。當然佛法是講三輪體空,沒有做者,沒有對象,也沒有做的內容,但是還是盡心盡力的去做,這必須是出自內心的真心誠意。

 

       古人言「君子毋不敬」,也就是說對任何人、任何事,不論何時何處,都存著一份誠敬的心,不虛假,不怠慢,不虛與委蛇。善導大師在《觀經四帖疏》解釋三心:「至誠心、深心、迴向發願心」,就人來講,有這三心必能往生,沒這三心就不能往生。

 

       三心,首先就是「至誠心」,「至誠心」善導大師解釋為「真實心」,而且說「不簡內外明暗,皆須真實」。就往生上來講,不簡內外明暗都須要有真正要往生的心;同樣的,對於修身養性,志工發心服務大眾,也要不簡內外明暗都須要真實,不可外以誠自飾,內以偽自欺;要表裡一致,內外一如,這就是「誠」。君子以誠為貴。

 

       可以說,誠心誠意,心存誠敬,這就是「道」。《四書.中庸》言:

道也者,不可須臾離也,可離非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。
莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。

 

       這個「道」──誠,為大眾付出仁愛,不管有人看到,或是沒人看到,都應該存之於心,不是說有人在的場合就做給人看;沒人在,人看不到時就疏忽怠慢了,內外明暗都不可離這個道,所以說不可須臾離。接下來告訴我們培養「道」的方法──「是故君子戒慎乎其所不睹」。

 

       「戒」就是警戒,「慎」就是謹慎,「所不睹」就是他人看不到的地方。也就是說,自己獨處的地方都應該警戒、謹慎,不要使「道」離開,不要違背「道」,做出與「道」相違的事情。

 

       「恐懼乎其所不聞」,於人家所沒聽到的時候、地方,也心存恐懼敬畏。

 

       「莫見乎隱,莫顯乎微」,沒有比隱暗更能顯現的,沒有比微細更能顯明的。也就是說在暗處反而能夠顯現出來,在細微的地方反而能夠清楚地顯露出來。

 

       「故君子慎其獨也」,因此修身養性的人應該慎獨,自己獨處的時候,要戒慎恐懼。一個人獨處的時候,往往容易懈怠、放逸,為所不應為;所以君子慎獨,為恐須臾、剎那之間違背「道」。

 

       在獨處的時候,自己所做的事,別人看不到,可是自己內心最清楚,知之甚明,騙得了別人,騙不了自己。尤其若有佛法的信仰觀念,就曉得任何時處都沒有所謂的「獨」,因為起心動念,不但天地鬼神都知道,佛菩薩護法神更是清清楚楚,明明白白,所以有一句話說:「人間私語,天聞若雷;暗室虧心,神目如電。」又說:「人心生一念,天地悉皆知;善惡若無報,乾坤必有私。」我們的心是起什麼念頭?好壞、善惡立即和宇宙相應,心起善念,與善的境界感應道交,天神擁護,禍害遠離;心起惡念,與惡的境界感應道交,鬼神瞋怒,福報消失。我們念佛就跟阿彌陀佛相應,我們一輩子念佛,阿彌陀佛就一輩子跟我們感應道交。情境好像磁石吸鐵,磁石跟鐵是感應道交,互相吸引而連在一起的,所以我們一輩子念佛,阿彌陀佛一輩子與我們同在,阿彌陀佛都以他的佛光照耀著我們,一輩子不離開我們,不管出或入,不管與眾相聚或孤獨一人,阿彌陀佛必然都跟我們在一起。所以念佛人永遠都不會孤獨,永遠都有一個伴,這個伴就是阿彌陀佛。

 

       誠心不離開道,誠心是真誠無妄,有言「凡事真心」「千古異行,都成一點真心」,不論公事私事,大事小事,自己的事,別人的事,都要真心;千古以來能夠做出一般人做不到的事的,都因為真心,因為他有真誠的心能夠做別人所做不到的。譬如佛陀,如果沒有真心怎麼能夠成佛呢?又如阿彌陀佛發四十八大願,如果沒有超越宇宙的大悲心,那個願怎麼發得出來,而且又經過兆載永劫積植菩薩無量德行呢?再如玄奘大師西行取經,或者是鑑真大師東渡日本弘法,如果沒有那一股真心誠意,那一股精誠的真心,怎麼能做得到呢?所以千古以來能有超異於一般人的行為,以及豐功偉業的事蹟其根本都在於「一點真心」。

 

       又說「真誠能夠感動人」「真誠極處,感泣鬼神」。人都有敏覺力,你的心別人都感受得出來,尤其是真誠的心,他人更能夠感受得到。甚至真誠達到極點,所謂「驚天地,泣鬼神」,連鬼神都會感動的流下眼淚,所以說「真誠極處感泣鬼神」。

 

       又說「物之真性到十分可以動人,人之真性到十分可以動天」,動物的真性情能夠感動人類,而我們人類的真性情也能夠感動天地。那麼「誠」要怎樣培養呢?就是從「不妄語」開始。不妄語就是不隨便講話,古人說「不誠無物」,又說「修辭立其誠」,又說「言行,君子之樞機」,也就是說言語是一個人能否成為一個君子的關鍵。「誠」是修行人應具備,那就要從「真實無妄」──不妄語開始,不隨便講話,凡有所講,都講真實的話,講利益人的話,講令人歡喜的話,講令人一輩子感恩的話;反之,不講欺騙的話,不講毀謗的話,不講挑撥離間的話,也不講令對方苦惱、傷心、難過或尷尬的話。要「自誠不已」「內不自誣,外不自欺」。所謂「言多必失」,所以最好是少講話。

 

       「誠」達到極點的話,幾乎是不用講話就可以互相溝通的。《詩經》說:「上天之載,無聲無臭」。聖人治理天下,是以他的德行感化天下百姓,好像天地生長萬物一樣,不特別用什麼樣的威勢、言語,或者是某一種作略,是在無形之中而感化的。所以「以誠感人」中的這個「誠」很重要,希望我們培養真誠的心,凡事真心──真實、樸實、務實、踏實。有違背於真實、樸實、務實、踏實的,就寧可不做。

 

       接下來:

       「以德服眾」即是站在對方的立場考量,給對方真實的利益。

 

       任何團體的領導者,固然要有其領導能力,但更重要的還是「以誠感人,以德服眾」。如果不是真誠地站在對方的立場,為對方的「真俗二諦、現當二益」考慮,則容易引起民怨,不得人心。

 

       所謂「俗諦」是現世生活的利益,「真諦」是念佛往生的利益。因為我們是學佛念佛的團體,有別於社會上功利主義的團體,尤其大眾稟承淨嵩法師為人處事的基本精神,亦即「有情有義」,所謂「是非真假已忘卻,獨留情義落江湖」,這正是我們佛家「慈悲為本,方便為門」的具體表現。

 

       這一篇原講於2004年,是為當時的十幾位議事委員們所講的。名稱雖為議事委員,其實也等於是籌劃及執行的志工一樣,是面對著大眾,為大眾服務做事的。淨嵩法師就是李元松老師,是現代禪的創辦人(他在往生前的三個月,向我吐露心聲,說他已徹底捨棄禪的修習,完全歸入淨土的念佛,矢志求生極樂世界。如其所念,遂其所願,他已在二○○三彌陀誕往生極樂世界了。)淨嵩法師說「是非真假已忘卻,獨留情義落江湖」,對於世間上的是是非非,讚美也好,毀謗也好,都不去計較,只是要把情義留給對方。佛教是以慈悲為根本,一切都環繞在慈悲,就像志工們就是環繞在「愛心」的原則來服務大眾、利益眾生,這是大根大本。但在方便上、做法上就有種種的不同,要看當時的環境,還有對方的根性而有權宜方便的作法。不過,不會改變的原則就是慈悲。
「以德服眾」,「德」的定義是什麼呢?就是犧牲自己,利益別人。

 

       「讓美歸功,分怨共過」也是「德」,假設犧牲自己、利益別人,可是自己卻佔功不讓,或者是誇功,或者邀名求利,這樣的話就不是「德」了。「德」是無我的,是犧牲自己利益別人,同時讓美歸功分怨共過。發給大家的〈志工背誦法語〉,裡面有很多這方面的法語,當然大家也可以依各自的需要另再增加內容。

 

       由於能提昇志工精神內容的有很多,我只是簡要的選幾則,針對這篇法語內容跟大家談一談。

 

       淨宗法師說:「如果能夠把這些法語背誦在心,經常去思維的話,對於擴展心量,長養慈悲,轉化心性、減少煩惱,和諧人事,增長勇氣與擔當,都有潛移默化的作用。」志工的精神內涵就是為大眾服務,擴展心量與長養慈悲,以此來為大眾做事。為什麼說可以減少煩惱,及和諧人事呢?因為不執著於個己,都是為了大眾,自然就會為大局著想;為大局來著想,就會不計較個人的得失。

 

       在《論語》中,子貢跟他的老師孔子有一段對話,對我們的慈悲心跟心量的增長也很有幫助。

 

       有一天,子貢就問孔子說:

如有博施於民而能濟眾,何如?可謂仁乎?

 

       意思是說,如果有廣泛的布施給老百姓,更進一步救濟大眾,這樣算是仁了吧?
那孔子就回答了:

何事於仁,必也聖乎!堯舜其猶病諸!

 

       孔子就回答了,這哪只是「仁」而已呢?幾乎是做了聖人的事功了,這樣的境界,恐怕堯帝跟舜帝都有一種不能圓滿做到的遺憾。然後孔子進一步又說了:

夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。
能近取譬,可謂仁之方也已。

 

       何謂「仁」?孔子說,自己在正道(仁義、仁愛)上有所樹立成就,也進一步使別人立足於仁愛上,在仁愛上有所成就;自己在仁義、仁愛上做到了,也希望輔助別人也能做得到。

 

       「能近取譬,可謂仁之方也已」,不要好高騖遠,就確確實實地從自己做起,隨力之所及,由親及疏,由近及遠,就是行仁的方法了。

 

       其實淨土法門真正是「博施於民而能濟眾」的一種聖人事功,因為淨土法門不只是讓人這一輩子脫貧、脫困、脫難,而且是生生世世使他脫貧、脫困、脫難,免除於六道生死輪迴。這才是真正的仁,真正的博施,真正的濟眾,就好像《無量壽經》中阿彌陀佛發了四十八大願之後,又發了三個大願,來總結這四十八大願,並顯示一切來自於阿彌陀佛的佛力、他力、功德力,而言:

我於無量劫,不為大施主,普濟諸貧苦,誓不成等覺。

 

       這才是徹徹底底的、圓滿究竟的博施濟眾。接下來:

 

 

第二、「純孝之子,愛敬父母」

       我們是念佛的團體,完全屬於淨土法門,淨土法門是庶民佛教,所以一切的作為要平民化、服務化。亦即雖然是領眾或組長,也都是為了服務大眾而設,因此要有義工、志工的犧牲精神。而且我們是以彌陀為中心的淨土法門,更要如宗祖善導大師所說的「學佛大悲心」,而阿彌陀佛大悲心的表現,即是《無量壽經》所說的「如純孝之子,愛敬父母」。「純」是純篤專一之意,阿彌陀佛為了將「不請之法」的「真實之利」,亦即成佛功德,無條件、白白地惠賜給我們,把我們愚惡的生死凡夫視為自己的父母,而彌陀視自己為純孝之子,來愛敬我們愚惡凡夫。

 

       一般人對外人是「無愛無敬」,即使有敬也未必有愛,而對家人則有愛未必有敬;但阿彌陀佛對我們是既愛又敬,而且純篤專一,不二不變。因此希望我們也以這種精神來對待同修大眾,尤其我們都是信佛學佛者,深信一切眾生都是過去父母,都是未來諸佛,而且念佛必定往生成佛,可知現前同修大眾,都是即將成佛之人,更應愛敬、奉事。基督教有「基督為信徒洗腳」的典故,而阿彌陀佛有「純孝之子,愛敬一切眾生」的悲心。

 

       愛敬的敬同樣很重要,我們也要存之於心。有四句話:「無愛無敬、有愛無敬、有敬無愛,有愛有敬」。對學佛的人,尤其是學佛大悲心的念佛人應該要「有愛又有敬」,要愛敬存乎心,對任何眾生(包括所有動物)都要愛敬他,如同阿彌陀佛愛敬一切眾生父母。《大學》言:

物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣!

 

       這個「愛敬」從那裏做起呢?前面講「能近取譬,可謂仁之方也已」,所以,方法還是從自身做起,從愛敬自己的父母親做起,對父母要既有愛又有敬。一般對父母有愛未必有敬,甚至愛心也不夠。所謂「百善孝為先」,「孝」是所有德行的根源,有了孝肯定種種德行自然會產生。

 

       關於「孝」,《孝經》共有十八篇,這一部書看過的人可能不多。小時候,我很喜歡背誦《孝經》,當時雖然不太懂得裡面的道理,但總覺得很好。《孝經》說:

夫孝,天之經也,地之義也,人之行也。
夫孝,德之本也,教之所由生也。

 

       也就是說,「孝」是天經地義,只要是人都應該做的。天經地義就是天性自然,自自然然,不假造作的;又說孝是德之本,是教之所由生。一切善事德行的根本,就是「孝」,教化百姓也是從教孝開始。《孝經》又說:

天地之性,人為貴,人之行,莫大於孝。

 

       「天地之性,人為貴」。天在上覆蓋萬物,地在下承載萬物。天高高在上,天有天意,天甚至有玉皇大帝,高不可攀,遙不可測,讓人們只能敬畏,不敢仰望;但其實人是天地之心,天地宇宙萬物是人心的顯現,所以吉凶好壞,苦樂禍福,都來自於我們的心。所以,若要求前途發展,事業順遂,有好運來到,不是向外去求神明,而是向自己的內心探求,所謂「人為天地之心,凶吉原堪自主」,要逢凶化吉不是去看地理風水,不是去算命,不是求神問卜,是求心。這個心如果孝了,這個心如果愛了、敬了,自然就會帶來萬事吉祥,就會逢凶化吉,遇難呈祥。要選擇寶地不必請地理師,只要有德,你所住的地方就是風水地理最好的地方,所有好的地理風水就會轉到這個地方來,所謂「福人居福地,福地福人居」。一塊地不管是凶是吉,只要是有德之人所住,即使是凶地也會轉為吉地。所以佛陀要我們注重因果,要我們諸惡莫作,眾善奉行,而不要我們求神問卜,去求地理風水。所以在這裏《孝經》也就說了「天地之性,人為貴,而人之行,莫大於孝」。

 

       又說:

愛親者,不敢惡於人;敬親者,不敢慢於人。
愛敬盡於事親,而德教加於百姓,刑於四海,蓋天子之孝也。

 

       《孝經》裏面也說到天子的孝、諸侯的孝、還有卿大夫的孝,士君子的孝,以及庶民的孝。每個階層的孝本質都是一樣的,但是所教化出來的影響範圍則有不同。身為天子,孝的內容就是「愛親者,不敢惡於人」,如果對父母真的有愛的話,對其他的人也不會厭惡;「敬親者,不敢慢於人」,對父母有恭敬的話,對其他的人也不會輕慢;「愛敬盡於事親」,一個皇帝把愛敬在父母的身上顯現,以愛敬來事奉自己的雙親,自然就有德教加於百姓。所以說「君子之德風,小人之德草。風上之草,必偃。」國君有什麼喜好,老百姓也會跟著有什麼喜好,國君如此地有孝有敬,老百姓自然也會受到感化,所以這裏就說「愛敬盡於事親,而德教加於百姓,刑于四海」,會給四海的國家做一個模範。

 

       現在有人提倡《弟子規》的兒童讀經,《弟子規》也是從《論語學而第一》所講的「孝」開展出來的:

子曰:弟子,入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾,而親仁;行有餘力,則以學文。

 

       「弟子,入則孝」,講孝,在家就要孝順父母;「出則弟」,到外面就要奉事師長;「謹」而「信」,對自己的行為要謹慎,對自己的言語要誠信,所以謹而信;「汎愛眾」,要博愛於眾人;「而親仁」,要結交有仁德的朋友善知識。這六項都做到了,行有餘力再去學其他六藝文章,這個就是德。

 

       德育是最根本的,智育是枝末。學校的教育雖然是著眼於學生畢業之後的出路,因此較著重在科技方面,德行方面反而不受重視甚至是沒有的,這樣非常可惜,而且可以說是本末倒置的。

 

       中華文化非常的好,一個人若有德,自然在社會能夠立足,事業也能夠成就;沒有德,事事都會敗北,所以「德」很重要。那德來自於「孝」,來自於「弟」。《論語》第一篇,孔子的弟子有子,對於「孝弟」,也提出了很重要的見解:

有子曰:其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;
不好犯上,而好作亂者,未之有也。
君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!

 

       一個人如果有孝弟的誠心,說他會冒犯長輩那是不可能的;不會冒犯長輩、忤逆頂撞長輩,可是會去為非作歹的,也不可能。為什麼?因為「君子務本,本立而道生」,君子著重在根本,有了根本自然就有枝末;既然有「孝弟」這個根本,怎麼可能會去忤逆頂撞長輩、為非作歹呢?有了這個根本,他自然會去做仁愛百姓的事,也就是會「汎愛眾」,會「謹而信」。所以君子務本,根本最重要。抓住根本,抓住孝,抓住敬,抓住愛,其他的德行不必教導、不必勉強、他自然就會去實踐。

 

       對佛法來講,所謂學佛,是學佛的慈悲心──「無緣大慈,同體大悲」,這個就是根本,只要掌握這個,自然其他德行,所謂「諸惡莫作,眾善奉行」自然就會做到。

 

       在《論語》裏面,孔子回答弟子有關「孝」的內容很多,內容也各有不同,為什麼?因為「孝」包含很廣,沒辦法用一個單一的事例或幾個字、幾段話就能解釋與涵蓋,因此往往必須就弟子的根機來做解釋。另一則問孝的內容:

子游問孝。
子曰:今之孝者,是謂能養,至於犬馬皆能有養。不敬,何以別乎?

 

       子游問什麼才算是孝?孔子回答,現在所謂的孝是指給父母的食衣住行醫藥等,讓父母沒有物質的缺乏,這個叫做孝;但仔細想一想,對於家中養的狗、馬、貓我們也都給牠們飲食,給牠們舒適的生活,如果對父母沒有恭敬心,沒有出自真心地去體貼父母、敬重父母,給父母歡心,那跟養寵物有什麼差別?另一則內容:

子夏問孝。
子曰:色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?

 

       子夏問什麼是孝?孔子回答,對待父母要能夠和顏悅色,這是一般人比較做不到的,如果能做得到,是很難能可貴的。反之,若只是有事情幫父母做,有好東西讓父母先吃,難道這樣也算是孝了嗎?這就是進一步再強調:要和顏悅色討父母的歡心,這樣才算是孝。

 

       《孟子》也說:

食而弗愛,豕交之也;愛而不敬,獸畜之也。

 

       如果只是給他吃,不去愛他,那跟你養豬有什麼差別呢?你愛護他,但沒有敬重他,跟養寵物有什麼差別呢?所以我們對父母不但要有吃有穿,而且進一步要敬愛父母,讓父母歡心。

 

       《禮記》有一段話說:

孝子之有深愛者,必有和氣;有和氣者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。

 

       一個深愛父母的孝子,說話必有和氣。內心對父母有深厚的愛,自然對父母就會心平氣和;「有和氣者,必有愉色」,內心平和,表現出來的就有愉悅的神色;「有愉悅者,必有婉容」,婉容就是柔順的容貌。所以「深愛、和氣、愉色、婉容」,都是互相連帶有因果的,那最根本的就是「深愛」,對父母要深愛。像《無量壽經》就說,阿彌陀佛對眾生是「如純孝之子,愛敬父母」。所以不管任何人,我們如果對對方有愛心,自然不會對他發脾氣,不會與他對立,不會給對方壞臉色,就會柔和的隨順對方,怕不能滿足對方,怕使對方難過,或擔心對方不滿意。

 

       試想父母養育嬰兒,對嬰兒是百般的呵護,怕嬰兒受寒、受餓、受難,所以是百般的呵護體貼,真的是一顆慈母的愛心,柔順的體貼到嬰兒的身上。
志工們也是一樣,做彌陀的手腳,等同彌陀身上的一部分,就要體會阿彌陀佛的大悲心,細膩地照顧有緣的人。對這一句「有深愛者,必有和氣;有和氣者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。」我們就要有深深體會,阿彌陀佛是滿足大悲心者,阿彌陀佛才是真的有深愛者。有深愛者,就像宗風所講的「和顏愛語,下心含笑,慈念眾生,加厚於人」,為眾生付出,為眾生服務,完全不講條件。

 

       《孟子》有一段話說:

君子以仁存心,以禮存心。仁者愛人,禮者敬人。
愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。

 

       我們要像孟子所講的「以仁存心,以禮存心」,「仁」就是愛人,「禮」就是敬人。我們愛對方,對方就會愛我們,我們敬重對方,對方也會敬重我們;我們以愛敬存心,自然能夠感化周遭的人:丈夫以愛敬存心感化太太,太太以愛敬存心感化丈夫,夫妻以愛敬存心是能夠感化父母,感化兒女,感化六親眷屬的,所以「愛敬」是很重要的。

 

 

第三、身止苦中,忍終不悔

       服務大眾要有「無我」的精神,才能任勞任怨、無怨無悔,但這談何容易,因此也要「學佛大悲心」。阿彌陀佛的大悲心是金剛不變的,《無量壽經》說:「假使身止,諸苦毒中,我行精進,忍終不悔。」這是法藏比丘在發四十八大願之前向他的師父——世自在王如來表白他救度眾生的真心。

 

       「假使身止,諸苦毒中」意思是,為了完成極樂世界、完成救度十方眾生到極樂世界的誓願,必須要行三學六度、諸種菩薩苦行,在種種苦行當中即使為眾生到地獄受苦,也要精進不退、堅忍不拔,始終不會反悔,這才真的是無怨無悔。

 

       我們做志工可說是替彌陀做事,可是我們畢竟不是法藏菩薩,更不是阿彌陀佛,我們還有貪、瞋、癡,我們還很脆弱,絲毫都談不到「假使身止諸苦毒中,我行精進忍終不悔」,一點都談不上。只不過是曉得阿彌陀佛這樣的精神,那我們也多少學這樣的精神。雖說學佛大悲心,我們難於要求六十分及格,也難於說五十九分,不可能的,不過能得一、二分,也會有成績的。

 

       「忍終不悔」這個「忍」,在印給大家背誦的法語裏面有引用《華嚴經》說:

我寧獨受如是眾苦,不令眾生墮於地獄。

 

       又說:

以身為質,救贖一切惡道眾生,令得解脫。

 

       菩薩為救度眾生,不惜代替眾生到地獄受苦。阿彌陀佛成佛了,他的功德、功能都在名號當中,我們只要專稱彌陀佛名,等同我們累生累世所做應該墮落地獄三惡道的這些罪業,阿彌陀佛都為我們承擔償還,使得我們將來不用到三惡道去,不必在六道輪迴,而能夠直接到極樂世界,進入涅槃的境界,這個就是阿彌陀佛在因地法藏菩薩就已經為我們發了這個願,而且也圓滿這個願了,就是積植菩薩「無量德行」。所以這個「無量德行」已包括了《華嚴經》所說的「我寧獨受如是眾苦,不令眾生墮於地獄。」「以身為質,救贖一切惡道眾生,令得解脫」,都包含這一些無量德行在裏面的。

 

       「忍」是非常重要的,不只是修身養性須要「忍」,學佛更要「忍」,行菩薩道,甚至完成佛的功德,非「忍」不可。六度裏面就有一度是忍──忍辱。忍辱是中文的翻譯,若以原文來講,是一種安忍、堪忍的意思,不只是忍辱,所有能忍的都要忍。《佛遺教經》裏面就有一句話說:

能行忍者,乃可名為有力大人;若其不能歡喜忍受毀謗、譏諷、惡罵之毒,如飲甘露者,不名入道智慧人也。

 

       我還沒有出家的時候,讀到《佛遺教經》這一段時就想:「忍」真的是這麼重要,境界這麼高嗎?對他人的毀謗、譏諷、辱罵不但要接受,要逆來順受,不以牙還牙,而且還要如飲甘露,這怎麼做得到?出了家之後,才曉得真的要這樣,人家罵我們,毀謗我們,譏諷我們,批評我們,對我們講一句不好聽的話,使一個不好的臉色,我們都要歡喜的接受,不應該以牙還牙,不應該跟他對立,不應該不高興。

 

       為什麼?所謂「八風吹不動」,「八風」就是:稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。「稱」就是當面稱讚你;「譏」是當面譏笑你,加上「苦」的境界,「樂」的境界;利、衰、毀、譽,「利」就是成功、得利的順境;「衰」就是失敗、挫折的逆境,「毀、譽」,「毀」是背後說你的壞話,甚至毀謗你,無中生有;「譽」是背後讚揚你,或者名聲廣播。這一些是外面八種好與壞的境界。境界來了,我們往往都會隨著境界而動,但修行人,心應該是要處在一種恬淡、閒適、安然當中,這樣才是智慧的人,才是修行的人。

 

       尤其如果是明心見性的話,更不會為八風所動,心永遠都處在一種心平氣和當中,容貌永遠都是恭敬的、莊重的、和顏悅色的,因為他體悟到了空性,無心無物,沒有喜怒哀樂愛惡欲的七情六慾,我們凡夫就不是了,我們凡夫的心跟境往往是一體的,起一個心念一定有一個境界,或者面對一個境界的時候,就會起一個念頭,永遠都是六根對著六塵,之後再起六識。所謂六根就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」,六塵就是「色、聲、香、味、觸、法」,如果沒有執著於色、聲、香、味、觸、法,當下也不會產生眼、耳、鼻、舌、身、意這六種識。就好像做夢,做夢一定有那個夢境,沒有那個夢境就不會有夢,相同的,起心動念一定有那個境界,沒有那個境界,心是空性的,就會如如不動。

 

       所以修行人,尤其是發菩提心行菩薩道的人,六度中的「忍辱」是最重要的。志工們面對不同的人,對他人的讚歎我們不沾沾自喜,對他人的指責,認為我們服務的不周到、做得不好,我們也不應該有所苦惱,除了反躬自省之外,心還是處在一種平靜平和的狀態中。

 

       有一個蘇東坡跟佛印禪師的典故,大意是說,蘇東坡有一天心有領悟寫了一首偈:「稽首天中天,毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。」寫完之後就請書僮送去給佛印禪師看,希望禪師給予印證,加以讚歎。佛印禪師看到之後,不但不予印證讚歎,還竟然寫了「放屁」二個字回信。蘇東坡一看就很不以為然,很生氣的過江去找佛印禪師。佛印禪師也曉得蘇東坡境界還沒有到,只不過是一時解悟而已,看到這二個字肯定會生氣而來興師問罪的,所以他也預先寫了一首偈來回應他說「八風吹不動,一屁打過江」。我們往往都是被八風所吹動,一屁打過江了。

 

       在《優婆塞戒經》裏面有一首偈說:

若聞譏毀,心能堪忍,若聞讚歎,反生慚愧。

 

       「若聞譏毀,心能堪忍」,如果聽到人家批評我們,侮辱我們,毀謗我們,我們的心要能夠堪忍,要忍受得住,承受得住,不跟他同樣見識,不因為這樣而生氣,甚至要報復,心要堪忍。

 

       「若聞讚歎,反生慚愧」,若聽到人家對我們讚歎,我們只有生起慚愧之心,哎呀!你的讚歎我不敢承擔,我實在毫無你所講的那個樣子,甚至百分之一都沒做到。大家應該存這樣的心。

 

       因為時間的關係,後面還有一段我來念一遍:

       雖然我們是貪瞋癡、我執具足的凡夫,這樣的境界是絕對做不到的,但是我們都應學習體會阿彌陀佛的大悲心,雖不能至,心嚮往之。因此,對任何艱難的事情,都要儘量承當,對於任何人的任何批評,都要虛心檢討、歡喜接受。這對我們的能力、修為都是一種增上緣,我們要視之為善知識。古人說「聞過則喜,聞善則拜」,亦即對我們善意的勸告要歡喜接受,向指示我們善法的人感謝而拜,因為他們成就了我們的德行,古德說:「是非以不辯為解脫,佛門以無事為興隆。」

 

       以上三點:


       以誠感人,以德服眾,
       純孝之子,愛敬父母,
       身止苦中,忍終不悔。

 

       希望與大家共同勉勵。
       南無阿彌陀佛!

分享到
中華淨土宗協會
淨土宗文教基金會

11059台北市信義路五段150巷22弄41號
電話:02-2758-0689
傳真:02-8780-7050
E-mail:amt@plb.tw