通俗講演

  1. 一心念佛 無疑無雜
  2. 世間虛假 唯佛獨真
  3. 淨土法門 萬法歸宗
  4. 乘本願船 登涅槃岸
  5. 念佛眾生 攝取不捨
  6. 以佛為念 以淨為歸
  7. 阿彌陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿業
  10. 一切眾生 皆有佛性
  11. 阿彌陀佛的救度
  12. 守愚念佛 彌陀住頂
  13. 彌陀名號 不可思議
  14. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  15. 萬行不憑憑念佛(一)
  16. 萬行不憑憑念佛(二)
  17. 如何真正圓滿人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  20. 念佛即圓滿悲智功德
  21. 一天的生活,從念佛開始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初學淨土法門應有的認識
  24. 淨土法門 理事互含
  25. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  26. 初機念佛群疑問答
  27. 厭穢欣淨 切願往生
  28. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  29. 本願稱名 凡夫入報
  30. 念佛的音調與心態
  31. 歸依勸囑
  32. 為新戒比丘開示
  33. 信受彌陀救度
  34. 三塗眾生 念佛往生
  35. 念佛生蓮
  36. 慈悲的救度
  37. 淨土行人應具備的根本知見
  38. 志工服務精神的內涵
  39. 佛在何處?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法與要領
  42. 佛教點燈的意義
  43. 在心、在緣、在決定
  44. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  45. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  46. 「以誠感人」的意涵
  47. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  48. 念佛超度 三塗眾生
  49. 心平氣和 無住生心
  50. 念佛名號 學佛愛心
  51. 說愛(一)
  52. 說愛(二)
  53. 學佛的目的
  54. 歲末聚餐對僧眾的談話
  55. 不請之友
  56. 愛與佛命
  57. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  58. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  59. 為何吃素?
  60. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  61. 淨土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  63. 念佛不妄語
  64. 慈心法門
  65. 大慈悲五要點
  66. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  67. 彌陀願心的根源
  68. 四十八願分類歸結
  69. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛

法義開示

  1. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)
  2. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  3. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  4. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  5. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  6. 《易行品》概說
  7. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  8. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  9. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  10. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  11. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  12. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  13. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  14. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  15. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  16. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  17. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  18. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  19. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  20. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  21. 善導大師-第十八願善導釋(一)
  22. 善導大師-第十八願善導釋(二)
  23. 善導大師-第十八願善導釋(三)
  24. 善導大師-第十八願善導釋(四)
  25. 善導大師-第十八願善導釋(五)
  26. 善導大師-第十八願善導釋(六)
  27. 善導大師-第十八願善導釋(七)
  28. 善導大師-第十八願善導釋(八)
  29. 善導大師-第十八願善導釋(九)
  30. 善導大師-第十八願善導釋(十)
  31. 善導大師-第十八願善導釋(十一)
  32. 善導大師-第十八願善導釋(十二)
  33. 善導大師-第十八願善導釋(十三)
  34. 善導大師-第十八願善導釋(十四)
  35. 善導大師-第十八願善導釋(十五)
  36. 善導大師-第十八願善導釋(十六)
  37. 善導大師-第十八願善導釋(十七)
  38. 善導大師-第十八願善導釋(十八)
  39. 善導大師-第十八願善導釋(十九)
  40. 善導大師-第十八願善導釋(二十)
  41. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  42. 綜合-成佛如林的法門
  43. 綜合-淨土宗的幾個名詞略釋
  44. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  45. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  46. 綜合-淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  47. 綜合-淨宗宗旨與敦倫盡分
  48. 綜合-為迴龍寺常住僧眾開示
  49. 綜合-弘願寺「護法聯誼會」開示
  50. 綜合-如何真正紀念「彌陀聖誕」
  51. 綜合-極樂無為涅槃界
  52. 綜合-略談念佛方式與莊嚴道場
  53. 綜合-何謂「一心不亂」?
  54. 綜合-淨土法門的大根大本
  55. 綜合-念佛與佛,機法一體
  56. 綜合-口稱成因由法德
  57. 綜合-《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  58. 綜合-相勸行念佛 悉名行大悲
  59. 綜合-大悲傳普化 真成報佛恩
  60. 綜合-極樂安身實是精
  61. 「《大經》三要文」的重要性
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 綜合-彌陀誕辰念彌陀(一)
  64. 綜合-彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 綜合-不問罪福 念佛皆生
  66. 綜合-法是道場的靈魂
  67. 綜合-彌陀光明 最尊第一
  68. 綜合-華光出佛
  69. 綜合-龍樹菩薩往生安樂國
  70. 綜合-娑婆眾生 無不是業
  71. 綜合-淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  72. 綜合-為什麼淨土法門是易行道?
  73. 綜合-略說彌陀名號之義
  74. 綜合-出家的價值與意義
  75. 綜合-成佛何時、極樂何處、往生何位?
  76. 綜合-自信教人信 擔當向前行
  77. 綜合-佛化婚禮開示
  78. 綜合-略說淨土宗教判
  79. 綜合-淨土宗宗旨略說
  80. 綜合-淨土宗特色略說
  81. 《無量壽經》概說
  82. 《無量壽經》概說(續)
  83. 《無量壽經》大意(一)
  84. 《無量壽經》大意(二)
  85. 《無量壽經》大意(三)
  86. 《無量壽經》大意(四)
  87. 《無量壽經》大意(五)
  88. 《無量壽經》大意(六)
  89. 《無量壽經》大意(七)
  90. 淨土宗「四不」
  91. 為新戒弟子開示
  92. 「彌陀三約定」
  93. 剃度典禮開示
  94. 念佛的利益
  95. 「三誓偈」略解

宗風

  1. 宗風學習一~五
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習(七)

臨終開示

  1. 信順彌陀救度
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 臨終的殷切勸導叮囑

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 於弘願寺答僧眾問
  2. 於福州答蓮友問
  3. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

厭穢欣淨 切願往生

       ──慧淨法師2008年6月8日於台北念佛會為澳門蓮友開示(三)
 

 

       各位同修、各位蓮友:南無阿彌陀佛!

 

       今天早上要為大家講述的主題是「厭穢欣淨,切願往生」。大家手上的這一份講義,內容是節錄自佛教經典以及歷代祖師大德的法語,等一下我們就順著講義的內容一起來研討。

 

       一個人如果不知道五濁惡世的穢污痛苦,就會迷戀而不曉得要離開;一個人如果不知道極樂世界的清淨安樂、無有眾苦,就不曉得欣慕而願生淨土。所以,早上先為大家闡述有關六道輪迴的痛苦與不究竟,晚上和明天的時間,再講解極樂世界的無為清淨、常住涅槃的究竟之樂。請大家看講義:

 

       《大經》言:

       愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。

 

       這短短四句法語,已經徹底顯明了人生的實相。

 

       「愛欲榮華」,有一句話說:「愛不重,不生娑婆」,我們既然投生到娑婆世界來,表示每個人都有很深重的愛欲和煩惱,因為貪求五欲,所以廣造殺、盜、淫、妄、酒等種種罪業。有關殺生,《楞嚴經》有一句法語說得很透底:「汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。」就男女的情慾來講,則說:「汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛。」所以,一切眾生之所以生生世世在六道輪迴,受苦不休,論其根本就是「愛欲」──貪愛追求世間的財、色、名、食、睡,導致生生世世相互結冤、結怨,而輪迴無盡,受苦無窮。

       生在這個世間上,每個人內心都充滿著愛欲,都是在追求榮華富貴,然而,「種種欲望求不得,縱使求得又如何」,求不得時固然苦,即使追求到了,最後都不可能常保。

       「皆當別離,無可樂者」,再怎麼樣恩愛的骨肉,或者是夫妻,最後都一定要分離,古人說:「父母恩深終須別,夫妻義重也分離;人生似鳥同林宿,大限來時各自飛。」再怎麼樣的擁有金銀財寶,最後一毛錢也帶不走。古人說:「金也空、銀也空,死後何曾在手中;妻也空、子也空,黃泉路上不相逢。」所以,現在的擁有,不是真正的擁有;現在的相守,最後也會分開,而難再相逢相聚,即便相逢也互不認識,再怎麼樣的富貴榮華,當他要死的時候,能夠右手握金,左手握銀,而歡喜滿足的帶著離開嗎?不可能!大部份情形是:貧賤的人反而能視死如解脫,所以能夠灑然而去,而一生富貴的人往往因為擁有嬌妻美眷、恩愛家人、金銀財寶,臨命終時難分難捨,痛苦比貧賤的人更熾盛。

 

       人生的相聚,夫妻也好、父子母女也好、兄弟、六親眷屬,乃至同參道友、一般朋友、一般團體,或者是生存在這個社會、國家,甚至出生在這個地球上,無非都是緣。因為有了這個緣,才投生到地球來,投生到這個國家,投生到某一個家庭,如果沒有這個緣,是絕不可能投生到這個地方的。

 

       怎麼樣的緣呢?祖師大德開示說,人生相聚,無非是「討債還債」,或者「報恩報怨」。所以,為了討債還債,為了報恩報怨,就出生在某個環境,出生為某對夫妻的兒女;身體強弱、腦力智愚、一生成敗、窮通貴賤,或者與誰結婚、生幾個兒女,這個都有他的緣,否則是不可能來這裡投胎轉世的。佛說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是。」如果這一輩子夫妻恩愛、子女孝順、家庭美滿、事業發達,就曉得過去世彼此都是曾經結過好因好緣,而且有積德行善,所以才能夠有這樣幸福的這一世;如果夫妻個性不同,說話不投機,彼此相看互不順眼,兒女又不孝順,家庭時常爭吵,事業總是虧本,人生種種都不順利,就表示過去世彼此沒有結好因好緣,少行善積德,所以這一輩子彼此相聚,就有這一些恩怨挫折。

 

       過去的生生世世當然我們無從得知,可是檢討今生今世,追根究本,就曉得過去我們是播怎麼樣的種,才會導致現在的收成;儘管我們播種時無知,但是,最後就會曉得當初所播種的是什麼樣的種籽。就好像半夜我們到倉庫去,黑暗當中抓了一把種籽到外面播種,當時並不曉得是抓什麼種籽,可是總有一天會知道,當它開花結果的時候,就曉得當初抓的是怎麼樣的種籽了。

 

       人生都是一個緣,不是報恩,就是報怨,不是討債就是還債,只要債還完了,業了了,就一定會離開這個世間;如果這個業債還沒有結清,要離開是不可能的。所以,我們學佛者要認清這個事實,碰到逆境時,要知道這是我們過去自己播下的,不是上帝所安排,也不是閻羅王所判定,完全是我們自己安排、造作而來的,應該無怨無悔,不怨天、不尤人的甘心來承受,這樣才能夠還清這個債務;不然舊債未還,又加新殃,豈不是永遠都在結冤結怨?永遠都在冤冤相報?

 

       人有生必有死,就像作夢,終有醒來的時候。所以身體再怎麼健康長壽,彼此再怎麼恩愛,最後還是會轉變、會離開,不是究竟的,因此《無量壽經》明顯的開示我們人生的實相:「愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。」接下來:

       人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來;
       當行至趣,苦樂之地,身自當之,無有代者。

 

       請問大家,我們孤獨不孤獨?(眾答:孤獨。)那有結婚的人,有先生、有太太、有兒女、有眷屬,現在又有同參道友,怎麼會是孤獨呢?是不是將來死了,各自隨業受報去,所以才孤獨呢?其實不是。

 

       凡夫都有貪、瞋、癡、慢、疑,因此一定有各自的煩惱與執著,既然這樣,就不可能徹底的體諒對方、包容對方、憐惜對方,彼此也就不敢傾訴心中的種種煩惱。夫妻再怎麼恩愛,兒女再怎麼孝順,再怎麼樣的相聚一堂,內心還是孤獨。台灣有句俗語說:「心事誰人知」,誰敢把內心全部掏出來跟人傾訴呢?又有誰能夠互相理解而相互包容呢?所以再怎麼樣恩愛的夫妻,也很難盡情的傾訴心中的苦悶、煩惱與秘密。一個人的時候固然孤獨,家親眷屬相聚一堂,也還是孤獨的,所以說「人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來」。

 

       徹底而言,如果我們的起心動念像電視或電腦的螢幕,不需要我們訴說,自然就會隨時呈現出來,我們無法選擇、控制,大家都能夠看得到,這樣我們還敢出門嗎?我想大家都不敢出門了,因為我們每個人都有妄想、雜念、煩惱,也都有不可告人之事。但是鬼神就有他心通,佛菩薩也有他心通,我們的起心動念、言語行為,都在他們的視線與聽聞所及之範圍內,他們都看得到、聽得到。

 

       愛欲煩惱不重就不會出生在這個五濁惡世之中,知道這個道理,我們就應該彼此體諒包容。五濁惡世的眾生都是惡人,都是一丘之貉,所以要彼此同情,一即一切,一切即一;我既然如此,別人也是一樣;別人會那麼做,表示我也會,只是今天我們沒有碰到那樣的因緣而已,如果和他相同的因緣,他就是我,我就是他,所以要彼此同情、彼此體諒。有一句話:「在業力的推動下,沒有人是故意的,智者悲憫有情,凡夫互相譴責。」這一句話很具悲憫,又通情達理。如果大家把這一句話時刻謹記在腦海裏,吟詠在心中,自然會逐漸轉化個性氣質,也會給自己帶來溫暖和諧的生活空間。

 

       在宇宙之中,真正瞭解我們、包容我們、體諒我們、不嫌厭我們,甚至不惜污染,親自跳進五濁惡世的苦海抱住我們,救我們到岸上的,只有阿彌陀佛,阿彌陀佛無時不在、無處不在;阿彌陀佛智慧無量、慈悲無盡,我們的苦,我們的業力、身不由己,祂都看到了,都聽到了,都知道了。祂是佛,沒有人相、我相、眾生相、壽者相,冤親平等,自他一體,把我們每個人都看成祂的獨生兒女、看成祂自己。像我們這樣煩惱強盛、業障深重,心性剛強、難調難伏的眾生,無人可救,無處可歸,慶幸有彌陀主動、平等地救度,又建設極樂世界讓我們眾生有歸依處。不管是聖人、凡夫、善人、惡人,只要到了無為涅槃的極樂世界,所有的煩惱,就會完全被融化;就像路面上的水,不管清淨的、骯髒的,一旦進了大海,立刻跟大海的水一樣;再怎麼樣的破銅爛鐵,一旦投入大冶烘爐,就立刻變鐵成金,轉凡成聖。

 

       「當行至趣,苦樂之地,身自當之,無有代者。」人在世間有些事情別人可以替代,可是往往重要的事情反而別人無法替代,譬如說飲食,別人能夠替代嗎?大小便溺旁人可以替代嗎?還有最重要的:老邁、生病、死亡、隨業流轉,他人能夠替代嗎?所以說「無有代者」。

 

       明朝末年的憨山大師有寫十首〈醒世歌〉,這十首〈醒世歌〉對人心、人情、世間都有很委婉的顯明,這十首〈醒世歌〉已刊登在「淨土宗網站」上,大家有空的時候,可以上網瀏覽。其中有一首說:「榮華終是三更夢,富貴還同九月霜;老病死生誰替得,酸甜苦辣自承當。」這首偈語說盡了人生的實相與歸結。一切都是因緣和合,一切都是宿世所造,瞭解這個道理,逆境來時,就當還債想,對世間的種種順逆得失,要有隨緣想,不要妄份追求。

 

       有句話說:「一飲一啄,無非前定」,喝多少、吃多少,在你出生落地的時候就已經註定了。所以「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」,人生在世要安份守己,不要做非份之想,命中有的,只要正當、如理的去經營,自然就會獲得;命中沒有的,再怎麼樣的費盡百般心機、豪取強奪,也得不到。縱然勉強得到,以後的禍害將會更大。

 

       當然,命運不是不能轉變,所謂「命由心造,命隨心轉」,只要常存好心,常說好話,常行好事,安份守己,不妄份追求,命就會轉變。尤其是,我們徹底的依靠彌陀,以這句萬德洪名做為生命以及生活的依托,這樣就有彌陀的加持,就會業障消除,福慧增長,命運自然能夠轉變,也就是所謂的「消災免難,增福延壽」。尤其是學佛的人,除了安份守己,安貧樂道之外,更要盡量結善緣,盡量對眾生行布施,盡量的服務、奉獻。像最近的四川地震、或者是緬甸風災,我們學佛的人應該要學佛大悲心,以悲憫之心來布施、援助,而對於自己的生活,反而應盡量簡單、樸素,不要奢華。生活上真正需要的才擁有,如果只是想滿足欲望,實際上是用不到的,就盡量不要,因為世上貧窮困苦、需要援助的人太多太多了。

 

       有一故事:一位旅行家旅遊到某個地方,就特地去拜訪當地一位哲學家,他到哲學家的處所,看到他家除了幾本書、幾件生活必用物品之外,幾乎看不到什麼傢俱。這個旅行家就問:「你家怎麼沒有傢俱啊?」這個哲學家反而問對方說:「那你的傢俱呢?」他回答說:「我是一個過客,所以沒有傢俱。」哲學家也跟著說:「是啊!我也是過客。」

 

       「一旦無常到,方知夢裡人,萬般帶不去,唯有業隨身。」我們不要去經營、追求帶不去的東西,應把多餘的用來布施、奉獻給需要的人,所以一個學佛修行的人是「安貧樂道」,不是「安富樂道」,為什麼?他富不起來,他是以「道」為富,只要有多餘的,他就會布施奉獻出去。所以家裡的東西夠用而且可用就好了,夠用之外,有多一點,就應該布施出去;可用之外,如果還追求高貴,也要捨離。所以學佛者家庭的佈置,盡量簡潔、整齊就好,盡量不要擁有身外之物,那些只有增加罪業。我們要廣施仁慈,「親親而仁民,仁民而愛物」,把多餘之物,盡量尋找需要的人來布施給他。

 

       第二段,《地藏經》言:

       莫輕小惡,以為無罪,死後有報,纖毫受之。
       父子至親,歧路各別;縱然相逢,無肯代受。

 

       意思是說,不要看輕小小的過失,或者是小小的罪業,以為它無關緊要,就去做了,可是積小惡會成大惡,而且點點滴滴死後都有報應,一絲一毫都逃不掉,自己都要去承受這個果報,別人無法代替,也不肯代替,即使父子那麼樣的骨肉親緣,也是業緣各自不同,縱然相遇了,也無肯互相代受,為什麼?這個業的痛苦,是非常悲慘無法忍受的,自己都難以承受了,何況願意代替別人呢?所以人生最終的結局就是「父子至親,歧路各別;縱然相逢,無肯代受。」那要怎麼辦呢?就是念佛。

 

       有句法語說:「世間眷屬,緣盡則離,圖久聚者,當結佛緣,同念彌陀,同生極樂。」世間上再怎麼樣的恩愛美滿的家親眷屬,一旦業緣盡了就各自分開,隨各自的業去不同的地方投胎轉世輪迴,不可能永遠的美滿、恩愛的相聚,如果想永遠的相聚,應該怎麼辦呢?要彼此都學佛,建立佛化家庭,進一步同修淨土法門,同信、同願、同行、同生極樂,這樣的話就能夠永遠相聚。

 

       《阿彌陀經》說:「諸上善人,俱會一處。」不但彼此不會分開,而且都能夠互成諸上善人,而不結冤結怨。有一首詩偈說:「普願有情皆念佛,臨終往生極樂邦,家親眷屬永團聚,光壽如同大願王。」我覺得這一首偈非常的好,所說的是每一個人的願望,有誰不希望恩愛的眷屬永遠團聚呢?有誰不希望沒有死亡,壽命永遠存在,同時又自由自在,不病不老呢?那要怎樣才可以達到這樣的願望呢?唯有往生極樂世界,才能達成這樣美滿殊勝的緣。

 

       所以剛剛那兩句法語很好,「世間眷屬,緣盡則離,圖久聚者,當結佛緣,同念彌陀,同生極樂。」因此「普願有情皆念佛,臨終往生極樂邦,家親眷屬永團聚,光壽如同大願王。」光就是光明,壽就是壽命,往生極樂世界,我們身上的光明以及壽命就跟大願王一樣。大願王就是阿彌陀佛,阿彌陀佛所發的四十八大願是超世願,所以叫做大願王。如果是靠我們自己修行要成為大願王是絕不可能的,想都不敢想,因為十方諸佛都不及阿彌陀佛了,何況我們是薄地凡夫?可是因為有阿彌陀佛的超世願,再怎麼苦惱罪惡的凡夫,只要他信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,臨終必定往生彌陀淨土,就跟彌陀光壽一如,就能夠廣度十方眾生。所以生而為人,得聞佛法,又遇到彌陀救度的無上大法,真是宿世的善緣!真是最大的福報!所以我們應該要慶喜、珍惜,同時自信教人信。

 

       第三段,《法華經》第二卷言:

       三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。

 

       「三界」就是欲界、色界、無色界。欲界是指地獄、餓鬼、畜生,還有人道、阿修羅道、以及欲界天的天道,都屬於欲界。色界是指欲界天以上的四禪天;無色界是指色界天以上的四空天。欲界,就是有飲食欲及男女欲,從欲界天一直到地獄,都有男女、飲食、以及求名、求利、求權位這一些欲望。色界,所謂「無欲有禪具色身」,色界天是修禪而降伏飲食男女的種種欲望,不過還有色身,所以沒有欲望,而具有禪定的,就會出生在四禪天。無色界天,就是已無形相,只有神識,不但沒有男女、五欲,而且也沒有身體,只有很微細的心念。

 

       可是佛陀開示說:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」固然地獄、餓鬼、畜生純粹都是痛苦的,而人間是苦多樂少,天界是樂多苦少,但最後還是苦,因為那些樂都是短暫的,時間一到仍是墮落輪迴。苦,有所謂「生、老、病、死」四種苦,又加上「愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛」共八種苦。也有所謂的三苦,當下受身心逼迫的苦是「苦苦」;當下享樂,最後樂極生悲,樂盡苦來叫做「壞苦」;那即使當下不覺得苦,不覺得樂,可是微細的心念像水一直在流轉,那也是一種苦,叫做「行苦」,細說起來,其實有無量無邊,種種微細的苦。

 

       在人世間有天災、有人禍。天災,所謂的地水火風,有地震、有水災、火災、風災,有海嘯也有空難,也有自然的瘟疫流行病,不管住在山上、平地、海邊或者是空中,都難免有這些災難。又有人禍,人跟人之間彼此爭鬥、或者國與國之間互相戰爭、或者恐怖事件(如美國九一一),或者搶劫、殺害、種種社會或政治的迫害……等。

 

       欲界是如此,色界也是一樣,無色界也是一樣。因為色界、無色界的眾生,只要壽命一到,還是隨業流轉,該墮落地獄道的就下地獄、該墮餓鬼道的就墮餓鬼道中,該墮畜生道的就墮入畜生道中,所以這三界六道都充滿了無盡大火在燃燒,已經被燃燒到的是苦,還沒有被燃燒的也終是苦,因為最後還是會被燃燒。所以說「眾苦充滿,甚可怖畏。」因此,我們要認清三界六道有無量無邊的苦,知苦才能離苦。

 

       佛陀一開始講經說法,就先說苦,把苦擺在前面,這並不是在嚇唬我們,而是要我們認清這世間的事實,唯有認清事實、面對事實,這樣才能解決事情、突破它、超越它,最後獲得解脫。就好像一隻兇猛的狗正在吠你、想咬你,這時如果你背對著牠而逃跑,反而會被牠咬,如果正面面對著牠,牠反而就嚇跑了。面對這「三界無安,猶如火宅」的眾苦、六道輪迴的眾苦,我們要面對它,面對,就會去尋求脫苦的方法。「人有誠心,佛有感應」,只要我們虔誠的追求,總有一天就會追求到解決的妙方。反之,如果不知苦、不曉得離苦,那就要永遠受無窮無盡的苦了。為什麼?因為人生最多也只不過數十寒暑,再怎麼樣的苦樂禍福,也只是這幾十年而已,可是這一期的生命結束,並非就一了百了,等待我們的,是無窮盡的六道輪迴,那豈不是由這短暫的苦,轉而進入更廣更大更長的苦?解決這三界六道的苦,其實不在天上,而是在我們人間,所以我們要把握有限的人生,追求永恆的解脫。

 

       第四段,《涅槃經》第三十八卷言:

雖復得受梵天之身,乃至非想非非想天,命終還墮三惡道中。
雖為四王,乃至他化自在天身,命終生於畜生道中,或為獅子、虎豹、豺狼、象、馬、牛、驢。
次觀轉輪聖王之身,統四天下,富貴自在,福盡貧困,衣食不供。

 

       這段法語顯示,欲界天、色界天、無色界天,包括統治天下的轉輪聖王,最後的結局,都是有苦無樂的。

 

       「雖復得受梵天之身」,梵天就是色界的初禪天。色界有初禪、二禪、三禪、四禪。「乃至非想非非想天」,非想非非想天就是無色界的最高境界。「命終還墮三惡道中」,他們的壽命很長,都處在禪定當中,能顯現五種神通,可是命終之後還是要隨業流轉,應該墮落地獄道的就墮落地獄道,該墮落餓鬼道的就墮落餓鬼道,該墮落畜生道的就墮落畜生道,並不因為禪定功深、具有五種神通能飛行變化就能避免輪轉三惡道的業果,不可能!都是隨業流轉。

 

       想想看,一個修行人的禪定功夫深厚到能夠生於色界天,乃至無色界天,可見他是怎麼樣的根機,是怎麼樣的精進修行!以目前整個地球上來說,學佛修行的人非常多,但有誰具有四禪天的功夫?能夠入定,功夫到達初禪的梵天,乃至無色界的非想非非想天呢?如果有的話,他就能夠飛行、變化、具足五種神通,大家一定會仰慕他、去參訪他、要跟他學,可是即使是這樣的禪定功深,這樣的因,所獲得的果不管是色界天還是無色界天,結局一樣是會墮落三惡道,只是時間的早晚而已,可見生天跟墮落惡道是一樣的事情。

 

       所以,學佛修行,應該要有正確的知見,不可以因為仰慕功夫高深而跟他學習,可以仰慕,但可敬而不可學,為什麼?因為曉得那只是暫時的,不是究竟的;既然為了生死而修行,就要追求究竟的,他不究竟而且我們的根機也做不到,所以只可敬而不可學,甚至也未必可敬,未必可學。可敬可學的就是十方諸佛所讚歎的淨土法門,因為一個專稱彌陀佛名的念佛人,一旦業緣盡,就往生成佛,不但不墮三惡道,而且永不在六道輪迴,還能夠「還來娑婆度人天」,所以念佛的法門才是可敬可學的。

 

       何況不管顯教、密教、禪宗或者其他宗門,現在並沒有看到一位能夠入定或者有神通的人,所以有人因為好奇而到西藏、尼泊爾或其他地方去接受灌頂,以我們這個法門來講,那是不需要的。所以在宗風裡,我才特別說要:「不好玄奇而平實化,不求高深而平常化」,因為那樣反而容易迷失。

 

       「雖為四王」,四王就是四天王。四天王天是欲界天最低的一層,雖然是最低一層,可是跟人間相比的話,那是非常高超的,四天王天的壽命是五百歲,那裡的一天就是人間的五十年,假若我們長壽活了一百歲的話,也才不過兩天而已。四天王天的上一層就是忉利天,也就是所謂的三十三天,忉利天的壽命是一千歲,那裡的一天是人間的一百年,我們長壽百歲,忉利天只不過是過了一天而已。所以如果我們往生忉利天,吃一頓飯再回到人間,就會看到原來是一個襁褓的嬰兒,現在已經是白髮蒼蒼的老人了。如果他過了一天、睡了一晚再回來,我們都已經輪迴去了。欲界的第三天是夜摩天,第四天是兜率天,第五天是化樂天,「雖為四王,乃至他化自在天身」,他化自在天身就是欲界的第六天,「乃至」當然包含第二天到第五天。

 

       「命終生於畜生道中,或為獅子、虎豹、豺狼、象、馬、牛、驢。」修十善以及慈悲喜捨四無量心才能夠生到欲界天,可是命終之後還是墮落畜生道中,或者是地獄餓鬼。以前是行十善,學慈悲喜捨,可是最後成為兇猛而又殘忍的獅子、豺狼、虎豹……,可見在這個世間持五戒、修十善、學禪定,生於欲界天、色界天、無色界天,還是不究竟的,還是顛倒的,他的善跟其他人的惡,最後結局是一樣的,只是遇緣不同而循環不一樣而已,最後還是一樣會再六道輪迴。這讓我們曉得三界猶如糞坑一般,所以一定要厭離三界六道,而欣求極樂淨土。

 

       「次觀轉輪聖王之身,統四天下,豪貴自在,福盡貧困,衣食不供。」轉輪聖王就是統治整個地球的國王。這樣的身份,可以說是豪貴自在了,可是壽命到、福報盡了,最後還是貧困、衣食不供。

 

       經典上,從欲界天墮落為畜生道的例證,在我們所出版的隨身書《略談三皈依》裡面就有引用三則(第十七、十八、十九頁),還沒看過的人可以利用時間看一遍。

 

       第五段,《正法念處經》第十四卷言:

       無始生死中,業網覆世界,從天生地獄,從地獄生天。

 

       「無始」就是沒有一個開始,過去,是無窮無盡的過去,沒有所謂的開天闢地,或者耶和華以六天的時間創造天地跟萬物人類,無始都比這個還要早。

 

       眾生無始以來,生生死死、死死生生,流轉於六道之中,所造的罪業──不論善業或惡業,可以說無量無邊,充滿整個宇宙,覆蓋整個世界,製造了無色界以及色界、欲界天的善業,卻也造了人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生道的惡業。所以,這一些業在這六道當中都具足、都充滿,而且溢出了這個世界之外,把這個世界覆蓋住了。所以《華嚴經》說:「若此惡業,有體相者,盡虛空界,不能容受。」如果眾生的業有形相的話,那窮盡整個宇宙都容納不下;但是業卻是無形相,而覆蓋整個宇宙。

 

       因此,即使現在生為天人,天人的果報一盡,還是墮地獄,因為業網是覆蓋整個世界的,如果有地獄、餓鬼、畜生的業,因緣到時,一樣會墮落而去受報。「從天生地獄,從地獄生天。」也就是說,天報盡了,接下來應該接受地獄的苦果,當下就會墮落地獄;而地獄的果報盡了,過去世的福報到了,應該接受天界的樂界,就會離開地獄而生到天界。可見生天也好,墮地獄也好,都是不定的,互相的、輪迴的,也可以說是一體的兩面。只有徹底的離開三界六道,才永不再輪迴。

 

       我來說一件「從天生地獄」的事例,是佛陀的親弟弟難陀尊者的故事。佛陀的釋迦族當中,包括佛陀就有七位王子出家,除了佛陀,我們最熟悉的就是《阿彌陀經》中,十六位大阿羅漢當中的難陀、阿難陀、羅睺羅、還有最後一位阿(少/兔)樓馱,他們也都是王子。難陀是佛陀同父異母的親弟弟,阿難陀是佛陀的堂弟,羅睺羅是佛陀的兒子,阿(少/兔)樓馱也是佛陀的堂弟。

 

       王子為什麼要捨離世間的榮華富貴,不追求五欲,而甘於孤獨的、寂寞的、清淡的出家生活呢?這是因為他們體會到在孤獨、寂寞、清淡當中,自有無量的、清淨的安穩跟喜樂。反而在五欲、榮華富貴的皇宮當中,沒有安穩可言,因為「三界無安,猶如火宅。」所以,學佛修行必需要能夠忍於孤獨,甘於寂寞,安於平淡,越是在人家覺得孤獨、寂寞、平淡當中,我們反而能夠喜歡這樣的生活境界,而在這樣的當中有法喜、有喜樂、有安穩,這樣就容易有成就。

 

       本來,「真心本有,妄心本無」,我們的真心永遠存在,不會變化,不會消失,真心是什麼呢?就是所謂的一真法界、真如實相、第一義空。妄心是什麼呢?妄心就是愛欲榮華,貪瞋癡慢,種種煩惱,妄想雜念,這些就是妄心。妄心本來是沒有的,它是可以消失的;真心本有是永遠存在,消失不了的。貪愛、瞋恨、嫉妒、不平、不滿、貢高我慢,把這一些統統轉變,統統離開之後的當下,呈現出離不開的、消失不掉的,那個就是真心。在那個心境當中,當然是孤獨的、寂寞的、平淡的,然而孤獨卻不孤獨,它擁有無量清淨的法喜,所以它並不寂寞,唯有能夠安於孤獨,甘於寂寞,才能更接近我們的真如本性,這也是一種「厭穢欣淨」。那如果孤獨了、寂寞了,覺得難受,要去找一個東西來看,或者來聽,或者來思惟,那就是離本心、離我們的佛性就越來越遠。

 

       當然要轉識成智或超凡入聖,以我們自己的力量是不可能的,同時我們這一個法門也不以這一種功夫做為追求的對象,而是依每一個人當下的根機去專念這一句彌陀名號。你能不能忍於孤獨,甘於寂寞是另一回事,畢竟都是罪惡深重、煩惱熾盛的生死凡夫,要我們達到那個地步是不可能的,也因此我們唯有信受彌陀救度,專念彌陀佛名,願生彌陀淨土,只要我們往生彌陀淨土,就能夠達到安於孤獨、甘於寂寞,而不覺得孤獨、不覺得寂寞,反而有無量的、清淨的法喜。

 

       這幾位王子相繼出家是有因緣的。佛陀出家之後,就盡量想辦法要度祂的家人出家,解脫生死輪迴。有一天,佛陀觀察度脫難陀的機緣來了,就特意的到皇宮去托缽,難陀是佛陀的親弟弟,出生於皇宮,受宮廷的養育,他的氣質、才華出眾,佛陀有三十二相,難陀有三十相,只差佛陀二相而已,可見相貌是多麼的端美跟莊嚴,可說是一國的美男子,他的太太孫陀利也是一國的美女,俊男美女同在皇宮享受宮廷的欲樂,應是世間男女最大的盼望。

 

       佛陀這一天來到皇宮向難陀托缽,難陀一看到哥哥好不容易從僧團回來,就備了種種美好的飲食要來供養佛陀,當難陀將缽裝滿了美食要給佛陀時,佛陀卻沒有當下接受,轉身立刻向著精舍走去,難陀只好捧著缽跟隨在後面。這個時候,他的太太孫陀利一看深覺不妙,立刻慌張的呼喚:「難陀啊!你要快去快回,不要耽擱。」一到了精舍,佛陀立刻命人為難陀剃髮,要他披袈裟,在這裡修行。難陀當然反抗啊,可是哥哥的威嚴沒辦法拒絕,只好暫時勉強的接受,跟著大家過著僧團的生活。可是身在僧團,心在皇宮,日夜想念著國中第一美女的太太孫陀利,根本無心於修行,同時,時刻想辦法要偷偷的離開,趕快回到皇宮。

 

       難陀曾有幾次利用佛陀不在的時候,偷偷的離開,可是每次都是到了半路就遇到了佛陀,而被佛陀帶回來。有一次,佛陀到遠方托缽,一些僧眾又不在附近,難陀心想這正是離開的最好機緣,就立刻拔腿而走,他刻意走小路、走山邊,忽然看見前面的山坡上一道光明顯現,一位端正安詳溫雅的人影出現,啊!原來是佛陀,又被佛陀遇到了。

 

       佛陀一見難陀就問:「你是不是不堪於僧團的寂寞,思念著可愛的太太,想要回皇宮?」難陀就說:「是!是!」佛陀就帶領著難陀往山中走去,在山中看到了一隻老獼猴,既老、又禿頭、眼睛又瞎,可說醜陋無比,佛陀看到這隻老獼猴,就順口問難陀:「孫陀利跟這隻老獼猴比起來,誰比較漂亮?」難陀一聽心中真的很不舒服,心想:「哎呀!佛陀您真是跟我開玩笑,我太太孫陀利是一國的美女,一般女人都不能比了,何況是這隻瞎眼老獼猴。」正當難陀這樣想的時候,佛陀就以神通把難陀帶到忉利天,一看忉利天,哎呀!所住的都是七寶具足的宮殿樓閣,充滿奇花異草,可以說是仙樂飄飄、笙歌處處,它的殊勝美好,真的不是世間所能比較的,即使皇宮也根本不能比。尤其是天子跟天女互相在一起享受五欲的歡樂,令人非常的欣羨。

 

       突然間,難陀發現有一個宮殿有很多天女守著,但這個宮殿並沒有主人。難陀就問其中一位天女,這位天女就以一種嬌美溫柔的聲音回答:「我們這個宮殿的主人,就是佛陀的弟弟難陀,他現在出家修行,以他的福報將來就會出生到這裡,跟我們廝守、享樂。」難陀一聽,可以說喜不自勝,巴不得趕快能夠出生到天界,到這裡來享樂。所以難陀回到人間之後,就精進修行,期盼早一天到天界去,而且一想到天上天女的美麗不是人間所能比擬,即使他的太太孫陀利一跟天女相比的話,就像那一隻老獼猴了。從此之後,他心心念念不是在念他的太太孫陀利,而是在念天上的天女。

 

       又有一天,佛陀以神通帶難陀到地獄,去參觀地獄的苦境。到地獄一看,哎呀!那種悲慘真的無法形容,有刀山劍樹、火湯油鍋、種種刑具,被刑罰的地獄罪人,哀嚎之聲響徹天地,令人不忍聽聞。這時,難陀注意到在眾多的火湯油鍋當中,有一個油鍋特別大,火特別炎熱,可是卻沒有罪人在裡面受刑罰,他覺得奇怪,就問佛陀是什麼原因?佛陀就說:「你去問旁邊的獄卒看看。」難陀就去問旁邊的獄卒,獄卒回答說:「這個特別大的油鍋,裡面的油是所有油鍋當中最熱的,這是在等待佛陀的弟弟難陀,因為他出家之心不正,等他上生天界,天福一盡後,就會立刻墮落到這個大油鍋,接受這個果報。」難陀一聽,嚇得魂不附體,趕快央求佛陀帶他離開。

 

       經過這一次之後,難陀一想到地獄,就心生恐懼,他的心境也轉變了,是真心為了斷除貪瞋癡,解脫六道輪迴而修行,再也不做生天的想法了。後來,他精進修行,斷除了貪瞋癡,證得了阿羅漢果。這就是「從天生地獄」的事例。

 

       假若佛陀沒有帶難陀尊者到地獄參觀的話,他一心一意就想著天界的欲樂,不曉得要斷除煩惱,追求出離,儘管上生天界,可是最後還是要墮落地獄啊!這也顯示世間無常,人心無常,一切都是無常的。在還沒有看到天女之前,他心心念念所想的是他的太太,在他的觀念中,他的太太是最美麗的,他的心也是最愛著他太太的,想跟他的太太長相廝守著;可是,看到了天女之後,他不再認為他太太是最美麗的,反而是跟老獼猴一樣了,也不想念她而想念天女了,可見一切都是無常的。原來恩愛非常,可是境界一變,恩愛也就跟著變了。永遠不變、真實不虛的,就是極樂世界,所以我們應該厭離三界六道的污穢染著,而追求極樂世界的永恆自由,所謂「無有眾苦,但受諸樂」的境界。

 

       今天我們就講到這裡,剩下的講稿內容,希望大家利用時間去閱讀、思惟。

 

       南無阿彌陀佛!

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