通俗講演

  1. 一心念佛 無疑無雜
  2. 世間虛假 唯佛獨真
  3. 淨土法門 萬法歸宗
  4. 乘本願船 登涅槃岸
  5. 念佛眾生 攝取不捨
  6. 以佛為念 以淨為歸
  7. 阿彌陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿業
  10. 一切眾生 皆有佛性
  11. 阿彌陀佛的救度
  12. 守愚念佛 彌陀住頂
  13. 彌陀名號 不可思議
  14. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  15. 萬行不憑憑念佛(一)
  16. 萬行不憑憑念佛(二)
  17. 如何真正圓滿人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  20. 念佛即圓滿悲智功德
  21. 一天的生活,從念佛開始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初學淨土法門應有的認識
  24. 淨土法門 理事互含
  25. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  26. 初機念佛群疑問答
  27. 厭穢欣淨 切願往生
  28. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  29. 本願稱名 凡夫入報
  30. 念佛的音調與心態
  31. 歸依勸囑
  32. 為新戒比丘開示
  33. 信受彌陀救度
  34. 三塗眾生 念佛往生
  35. 念佛生蓮
  36. 慈悲的救度
  37. 淨土行人應具備的根本知見
  38. 志工服務精神的內涵
  39. 佛在何處?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法與要領
  42. 佛教點燈的意義
  43. 在心、在緣、在決定
  44. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  45. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  46. 「以誠感人」的意涵
  47. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  48. 念佛超度 三塗眾生
  49. 心平氣和 無住生心
  50. 念佛名號 學佛愛心
  51. 說愛(一)
  52. 說愛(二)
  53. 學佛的目的
  54. 歲末聚餐對僧眾的談話
  55. 不請之友
  56. 愛與佛命
  57. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  58. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  59. 為何吃素?
  60. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  61. 淨土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  63. 念佛不妄語
  64. 慈心法門
  65. 大慈悲五要點
  66. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  67. 彌陀願心的根源
  68. 四十八願分類歸結
  69. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛
  70. 往生極樂的條件
  71. 往生極樂的條件(中)
  72. 剃度開示(2017年8月18日)
  73. 往生極樂的條件(下.問答)

法義開示

  1. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)
  2. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  3. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  4. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  5. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  6. 《易行品》概說
  7. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  8. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  9. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  10. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  11. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  12. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  13. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  14. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  15. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  16. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  17. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  18. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  19. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  20. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  21. 善導大師-第十八願善導釋(一)
  22. 善導大師-第十八願善導釋(二)
  23. 善導大師-第十八願善導釋(三)
  24. 善導大師-第十八願善導釋(四)
  25. 善導大師-第十八願善導釋(五)
  26. 善導大師-第十八願善導釋(六)
  27. 善導大師-第十八願善導釋(七)
  28. 善導大師-第十八願善導釋(八)
  29. 善導大師-第十八願善導釋(九)
  30. 善導大師-第十八願善導釋(十)
  31. 善導大師-第十八願善導釋(十一)
  32. 善導大師-第十八願善導釋(十二)
  33. 善導大師-第十八願善導釋(十三)
  34. 善導大師-第十八願善導釋(十四)
  35. 善導大師-第十八願善導釋(十五)
  36. 善導大師-第十八願善導釋(十六)
  37. 善導大師-第十八願善導釋(十七)
  38. 善導大師-第十八願善導釋(十八)
  39. 善導大師-第十八願善導釋(十九)
  40. 善導大師-第十八願善導釋(二十)
  41. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  42. 綜合-成佛如林的法門
  43. 綜合-淨土宗的幾個名詞略釋
  44. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  45. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  46. 綜合-淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  47. 綜合-淨宗宗旨與敦倫盡分
  48. 綜合-為迴龍寺常住僧眾開示
  49. 綜合-弘願寺「護法聯誼會」開示
  50. 綜合-如何真正紀念「彌陀聖誕」
  51. 綜合-極樂無為涅槃界
  52. 綜合-略談念佛方式與莊嚴道場
  53. 綜合-何謂「一心不亂」?
  54. 綜合-淨土法門的大根大本
  55. 綜合-念佛與佛,機法一體
  56. 綜合-口稱成因由法德
  57. 綜合-《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  58. 綜合-相勸行念佛 悉名行大悲
  59. 綜合-大悲傳普化 真成報佛恩
  60. 綜合-極樂安身實是精
  61. 「《大經》三要文」的重要性
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 綜合-彌陀誕辰念彌陀(一)
  64. 綜合-彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 綜合-不問罪福 念佛皆生
  66. 綜合-法是道場的靈魂
  67. 綜合-彌陀光明 最尊第一
  68. 綜合-華光出佛
  69. 綜合-龍樹菩薩往生安樂國
  70. 綜合-娑婆眾生 無不是業
  71. 綜合-淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  72. 綜合-為什麼淨土法門是易行道?
  73. 綜合-略說彌陀名號之義
  74. 綜合-出家的價值與意義
  75. 綜合-成佛何時、極樂何處、往生何位?
  76. 綜合-自信教人信 擔當向前行
  77. 綜合-佛化婚禮開示
  78. 綜合-略說淨土宗教判
  79. 綜合-淨土宗宗旨略說
  80. 綜合-淨土宗特色略說
  81. 《無量壽經》概說
  82. 《無量壽經》概說(續)
  83. 《無量壽經》大意(一)
  84. 《無量壽經》大意(二)
  85. 《無量壽經》大意(三)
  86. 《無量壽經》大意(四)
  87. 《無量壽經》大意(五)
  88. 《無量壽經》大意(六)
  89. 《無量壽經》大意(七)
  90. 淨土宗「四不」
  91. 為新戒弟子開示
  92. 「彌陀三約定」
  93. 剃度典禮開示
  94. 念佛的利益
  95. 「三誓偈」略解
  96. 善導大師淨土思想(一)
  97. 善導大師淨土思想(二)
  98. 善導大師淨土思想(三)
  99. 善導大師淨土思想(四)
  100. 善導大師淨土思想(五)
  101. 善導大師淨土思想(六)

宗風

  1. 宗風學習一~五
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習(七)

臨終開示

  1. 信順彌陀救度
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 臨終的殷切勸導叮囑

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 於弘願寺答僧眾問
  2. 於福州答蓮友問
  3. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

《無量壽經》大意(一)

       ──2015年3月15日慧淨法師於佛一法會開示(第九次)


 

       以上將《無量壽經》的概要分為十點作簡要解說。現在進一步闡釋《無量壽經》的大意,也就是從《無量壽經》的宗旨、核心來做重點發揮。只要了解《無量壽經》的大意,即使對內容的文文句句不能完全了解,也可以掌握整部經的重點,就好像一件衣服如果提起領子,就可以將整件衣服提起來一樣。

 

       一個宗派無論他所說理論是多麼高深、玄妙,多麼有感應,可以感動多少人,可以吸引多麼廣大的群眾來聚合,或是這個宗派有多麼龐大,但是如果沒有依據佛教經典,沒有符合佛所說的旨趣,那麼這個法門,這個宗派就是外道。所以,外道和佛教的區別,就在於佛教各宗各派都是以佛所說的經典做為依據,若是沒有依據佛所說的經典,都叫做外道。

 

       我們淨土宗完完全全是依據佛所說的經典和祖師的論註,有經典的依據,也有祖師的傳承,我們所依據的經典是《淨土三經》,也就是:

       《佛說無量壽經》
       《佛說觀無量壽經》
       《佛說阿彌陀經》

 

       我們淨土宗祖師的傳承以及著作,主要是:

       一、龍樹菩薩《易行品》
       二、天親菩薩《往生論》
       三、曇鸞大師《往生論註》
       四、道綽大師《安樂集》
       五、善導大師《五部九卷》

 

       這五位祖師雖然出生的地方和時間各有不同,但都共同依據《淨土三經》,尤其是依據《無量壽經》四十八願中的根本大願,也就是第十八願念佛往生願,以念佛往生願來發揮、來開展淨土宗的宗義和教理。

 

       這五位祖師在這方面的著作,它所開展出去的,以及收合回來的,都是依據第十八願。

 

       《無量壽經》從頭到尾,經文內容非常廣闊,但是,它有一個宗旨大意,這個叫做「經眼」,一部經的眼睛。

 

       我們讀誦經典,就要掌握經眼,就好像一個人若沒有眼睛,就不明白前途,不知道要如何前進;學佛的人,若不懂得經眼,就無法進入佛法的寶藏。即使能進入佛法的寶藏,能夠讀誦經典,也認不清什麼是重要的寶物?什麼是經典的核心?若這樣,有讀誦經典等於沒有讀誦;有進入寶藏的倉庫,也等於沒有進入一樣。所以,任何一部經,即使我們讀誦一千遍、二千遍,甚至五千遍、一萬遍,但是,若不了解經眼,也可以說只有讀誦的功德,無法得到這部經的真正利益。

 

 

大經五文

 

       《無量壽經》的大意,它的眼目,我提出五段經文,叫做「大經五文」來作為說明。這五段經文若能掌握,進而融會貫通,這樣就已經掌握了整部《無量壽經》的重點。反之,若對這五段核心的經文不了解,也等同不了解《無量壽經》的宗旨。

 

       「大經五文」第一段文就是「如來出世本懷文」:

如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教,
欲拯濟群萌,惠以真實之利。

 

       這段經文在《無量壽經》的最前面。《無量壽經》主要是在說阿彌陀佛的四十八大願,在還沒宣說四十八大願以前,首先就顯明這部經所要說的四十八大願,就是釋迦牟尼佛出現在這個世間的目的。

 

       第二段文是第十八願,也就是「念佛往生願」:

設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,
若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。

 

       第三段文是「第十八願成就文」:

諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,
願生彼國,即得往生,住不退轉;唯除五逆、誹謗正法。

 

       這段文就是在解釋阿彌陀佛第十八願的內涵。


       第四段文是「付囑流通文」:

其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念,當知此人,
為得大利,則是具足,無上功德。

 

       第五段文是「特留此經之文」:

當來之世,經道滅盡,我以慈悲哀愍,特留此經,
止住百歲。其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度。

 

       這五段經文,在《無量壽經》裡,就好像五支大柱,支撐著整部《無量壽經》的教理。其中,最根本、最重要的就是我們都知道的第十八願,如果,沒有第十八願,就沒有《無量壽經》,也沒有極樂世界,也沒有阿彌陀佛,當然,也沒有我們的往生成佛。

 

       開展出來,就是這五段重要的經文,但是,就根源來說,全都在第十八願,這五段文的道理,我們雖然不能徹底了解,但是,只要掌握第十八願,所有的也就都掌握到了,因為佛的目的只有一個,就是救度眾生出離輪迴,往生極樂成佛,這在第十八願念佛往生願裡,都可以得到肯切的說明和開展。

 

 

第一、如來出世本懷文

如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教,
欲拯濟群萌,惠以真實之利。

 

       這段文是在《無量壽經》<序分>之中的發起序。發起序主要就是在說明釋迦牟尼佛為什麼要說這部經,它的重點、目的之所在。

 

       這段文雖然只有三十一字,但已在顯示釋迦牟尼佛乃至十方諸佛出世的本懷。由此可知,諸佛出現在這世間,主要目的就是要說阿彌陀佛救度的法門。所以這段「如來出世本懷文」對我們淨土宗很重要、有很深奧的意義。淨土宗的念佛人,若是可以將這段經文背起來,就背起來,思考它的意義,會給我們產生一種很安心、很感動、很歡喜的心境,尤其是在檯面上弘揚淨土宗的法師大德,更加要背,而且深刻了解它的意義。因為這段文很重要,所以,在好幾個地方,我都有講解過,不僅百讀不厭,而且也多次歡喜弘揚。

 

       「如來以無盡大悲」,這裡所說的「如來」,所指的是哪一尊佛呢?近的來講就是指釋迦牟尼佛,遠的來講就是指十方三世諸佛。

 

       釋迦牟尼佛既然出現在這世間,當然,就要說阿彌陀佛的念佛往生願,因為阿彌陀佛的念佛往生願是可以度盡十方眾生的,這個度盡十方眾生的超世弘願,是十方諸佛所沒有的。

 

       既然十方諸佛出世的目的,是為了要度盡眾生,因此,十方諸佛就一定要講可以救度十方眾生的阿彌陀佛的念佛往生願。所以,雖然就講此經的人而言,如來是指釋迦牟尼佛;若就廣遠來說,如來是指十方三世諸佛。但是,它主要的意思還是指十方三世諸佛。因為,凡是諸佛出世,都會說阿彌陀佛的救度之法,也唯有阿彌陀佛的救度法門,才可以達成諸佛出現在世間的目的。

 

       進一步說,十方如來為什麼要宣說阿彌陀佛的念佛往生願呢?這是因為阿彌陀佛四十八願中的第十七願所成就的緣故,第十七願說:

設我得佛,十方世界,無量諸佛,不悉咨嗟,稱我名者,不取正覺。

 

       第十七願的經文,總共是六句,二十四字。這段文簡單解釋就是說,阿彌陀佛為了以名號來廣度十方一切眾生,必須使名號能夠普遍弘傳於十方法界,盡虛空遍法界,遍滿整個大宇宙。十方法界有十方國土,十方國土都有佛在度化眾生,所以,必須使得十方國土的每位佛都來宣揚淨土法門,才能達到阿彌陀佛救度十方眾生的功能和目的。因此,阿彌陀佛必須在四十八願裏面,發一個使十方諸佛都能來讚歎他的名號功德、同時來稱念他的名號的願,這就是第十七願。

 

       第十七願如果沒有成就的話,不只是十方諸佛不可能來讚歎彌陀名號、稱揚彌陀名號,同時第十八願也不能完成,我們的往生也通通沒有希望。也由於四十八願完成了,當然第十七願也就成就了;由於第十七願成就了,因此十方三世諸佛如來出現世間,一定會宣揚彌陀的名號功德,同時,以宣揚彌陀的名號功德作為十方三世諸佛唯一的本懷。

 

       所以,這一段是釋尊「出世本懷文」,釋尊是憑著第十七願的力量來宣說彌陀救度的名號。

 

       因此「無盡大悲」這四字,就有二種解釋:一、是指十方諸佛無限的大悲、二、是指阿彌陀佛的第十七願。

 

一、諸佛無限大悲。譬如《大集經》云:

末法億億人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死。

 

       就是說,到了末法時代,雖然有很多人在修行,但是在這麼多修行者當中,是很難找到有一個人可以得度生死的,唯有依靠念「南無阿彌陀佛」,才可以得度生死,才可以往生極樂世界。

 

       因為往生極樂世界的當下,就能脫離六道生死輪迴。而念佛法門可以使得不論是正法時代的任何修行人,或者像法時代的任何修行者,即便是末法時代的罪惡生死凡夫,甚至滅法時代的眾生,只要他念佛就都可以平等往生,平等證果,而且不論是上等根器、中等根器、下等根器,或是下下等根器的眾生,都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德來往生,而是完全依念佛來往生極樂世界的,而諸佛本來就有無限的大悲,他們出世就是要救度眾生,因此,他們始終必定要說念佛的法門,否則不能普渡眾生。

 

       因此,印光大師說:

假使如來不開此法,則末法眾生,無一能了生死者。

 

       就是說,假使釋迦牟尼佛甚至十方諸佛,沒有宣示開展阿彌陀佛念佛往生的法,那麼,末法時代的眾生就沒有一個人可以了脫生死了。

 

       印光大師又說:

淨土一法,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。

 

       這段法語是說,淨土宗念佛往生極樂世界的法門,也是十方三世一切諸佛,從最初發菩提心、行菩薩道開始,一直到成佛,乃至成佛之後,要去廣度眾生,全部都要依靠的法門。因此,十方諸佛要成佛,要靠念佛之法,要化度眾生,也是要靠念佛法門。所以,淨土念佛法門,就是十方三世一切諸佛上成佛道,下化眾生的總持法門。因為淨土法門是總包含的法門,所以不論要成佛也好、要救度眾生也好,都包含在裡面,從開始到圓滿,成始成終,都要依靠這個法門。

 

       印光大師還說:

九界眾生離此法,上不能圓成佛道;
十方諸佛捨此法,下不能普利群生。

 

       其他宗派的修行者,聽到、看到這句話一定會生起疑惑;認為菩薩成佛要靠念佛,若沒有念佛,就不能成佛。十方諸佛要救度眾生,也要靠念佛,如果沒有弘揚念佛的法門,那就沒有辦法普救眾生,真的是這樣嗎?那佛陀為何要說其他的法?其他的法不就沒有什麼作用了?其他的法豈不是要放一邊?這樣的說法,是不是太偏頗了?免不了會有這種的疑惑,會有這種的疑惑是很自然的,原因在於對淨土宗尚未深入了解,若能詳細了解淨土法門,了解我們眾生的根機,以及了解阿彌陀佛的慈悲,就會徹底肯定印光大師所說的這段法語,是真語、實語、不虛語、不妄語。

 

       「九界眾生離此法,上不能圓成佛道。」九界眾生是指上至等覺菩薩,下至阿鼻地獄的眾生,這些都是九界眾生;包含三聖、六凡。三聖:就是菩薩、緣覺、聲聞。六凡:是指天道、阿修羅道、人道,以及畜生道、餓鬼道、地獄道的眾生。這三聖六凡合起來叫做九界眾生。九界眾生只有依靠念佛法門,才能夠圓滿成佛。因此,像文殊菩薩、普賢菩薩這樣的等覺菩薩,也還要求往生極樂世界,因為只有這樣才可以快速圓滿成就佛道,就有這樣內涵存在。

 

       「十方諸佛捨此法,下不能普利群生。」十方三世一切諸佛,若是沒有依靠念佛往生極樂世界的法門,或捨去這個法門,這樣就沒有辦法普救眾生,這個道理只要我們詳細思考就可以清楚了解。像我們現在末法時代的眾生,若沒有念佛往生極樂世界,一定會生生世世在三惡道中沉淪,在六道苦海裡輪迴。

 

       所以,要完全救度十方眾生,就必須要弘揚念佛法門,雖然,他有背後很深奧的道理,但簡單來講,因為念佛很殊勝,又很簡單、很容易,無論聖人、凡夫、善人、惡人、士、農、工、商,都沒有分別,都做得來,因此,可以社群化、大眾化、普遍化,甚至常態化、時尚化。

 

       所以,任何人念佛都可以離開六道生死輪迴,若是要修其他的法,因為不單純、不容易;也許聖者做得到,但凡夫做不到;或者善人修得來,惡人卻沒有希望。唯有念佛是所有眾生都做得到的。

 

       也因為念佛本身就是在依靠阿彌陀佛的願力,就是在蒙受阿彌陀佛的光明攝取不捨。因此,念佛人臨終的時候,阿彌陀佛自然就會知道,就會現身來將他接引到極樂世界。

 

       念佛就是靠阿彌陀佛的佛力,而且念佛很容易,所以叫做易行道。易行道的本身又擁有殊勝的功德,因此,念佛法門不僅是易行也是殊勝的法門。

 

       印光大師又說:

暢如來出世之本懷,開眾生歸元之覺路。

 

       這句好像對聯,文字很優雅,內涵很殊勝。
暢如來出世之本懷」意思是說,這個念佛法門,可以暢展十方如來出現在世間的本懷,滿足諸佛出現在世間的心意,這就是暢懷。

 

       「開眾生歸元之覺路」就是為十方眾生開出一條可以離開六道生死輪迴,快速成佛的道路。

 

二、彌陀第十七願。所謂十方三世諸佛都是依靠第十七願的無盡大悲,而來宣說阿彌陀佛的救度法門。如前面所說的,「無盡」就是無限量、無窮盡。阿彌陀佛救度眾生的大慈大悲,是無限量的。怎麼無限量?因為他所發的願是救度十方眾生。十方眾生——上至文殊普賢,下至阿鼻地獄眾生,都是十方眾生。阿彌陀佛如果僅僅能使清淨、會修行(上根)的人往生極樂世界,而不能使不清淨、不會修行(下根)的人往生極樂世界的話,就不能算是「無盡大悲」。阿彌陀佛必須要使得上至文殊、普賢菩薩,下至甚至造了阿鼻地獄罪業的眾生,或者已經墮落在阿鼻地獄,受到無盡痛苦的眾生,也都同時可以往生極樂世界,能這樣度盡縱窮三世,橫含十方的眾生才算是無盡、無限的大悲。這種無窮、無盡、不可限量,甚至連等覺菩薩也無法推測的大悲,叫做無盡大悲。

 

       十方國土都有佛在度化十方眾生,所以,必須要使十方國土的每一尊佛都來宣揚淨土法門,才能達到阿彌陀佛救度十方眾生的功能和目的。因此,阿彌陀佛就必須要在四十八大願之中,發一個讓十方諸佛都來讚嘆、宣揚他的名號功德的願,同時也要讓所有人都可以稱念他的名號的第十七願。

 

       若沒有發這個願,阿彌陀佛就無法救度十方眾生,也因為阿彌陀佛有這個願,而且,阿彌陀佛已經成佛了,所以,四十八大願每一願都已經成就,這樣,十方諸佛出現在世間,就必定會弘揚阿彌陀佛的念佛法門,假使,十方諸佛出現在世間,沒有弘揚阿彌陀佛的念佛法門,豈不是說阿彌陀佛的願還沒成就,或者,阿彌陀佛根本沒有這個願呢?

 

       因為,阿彌陀佛的願已經成就了,所以十方諸佛如來出現在世間,自然會符應第十七願的功能,就必定會以宣揚阿彌陀佛的名號功德,作為諸佛出世唯一的本懷。使得十方眾生都來念佛往生極樂世界。所以,釋迦牟尼佛出現在娑婆世界,也是憑著第十七願的願力,來宣說阿彌陀佛名號救度眾生的道理。而且,十方諸佛如果沒有弘揚阿彌陀佛念佛往生極樂世界的法門,就不能徹底救度十方眾生。因為,有這樣的內涵,所以,這裡所說的無盡大悲,就是阿彌陀佛的第十七願,若可以弘揚這個法門,也自然符合阿彌陀佛第十七願的內涵。

 

       所以這無盡大悲,無窮無盡、無量無邊,無限量的慈悲,其實就是在阿彌陀佛本身。唯有,阿彌陀佛才可以救度十方眾生,如果,若沒有阿彌陀佛,我們末法的眾生,就完全沒有指望,如果沒有阿彌陀佛,這樣,佛教所說的大慈大悲,無盡大悲,就會有缺陷,我們只要詳細思考,就能夠清楚明白,肯定了解此中的道理。

 

       因此,就阿彌陀佛來說,無盡大悲是阿彌陀佛第十七願的大悲;就淨土法門來說,這裡所說的無盡大悲,也就是指阿彌陀佛的第十七願。

 

       所以印光大師說:

上根如文殊普賢之儔,下根如五逆十惡之輩,皆為淨土法門所攝之機。

 

       這段法語有二種的意思,一、就眾生來講:含括範圍,上至像文殊菩薩、普賢菩薩,以及其他的等覺菩薩眾生,乃至造了五逆十惡的地獄眾生。二、就根機來講: 含攝像等覺菩薩這樣上等的根機,以及像阿鼻眾生這樣下等的根機。不論任何眾生、任何根機都是淨土法門所包含,所要接引、所要救度的對象。所以,九界眾生都包含在阿彌陀佛的救度大願之中。

 

       印光大師還說:

上至等覺菩薩,下至阿鼻種性,皆須修習。
未成佛前,仗以自修;已成佛後,賴以度世。

 

       這段法語,簡單解釋就是說,不論上至等覺菩薩也好,甚至阿鼻地獄的罪惡眾生也罷,都需要念佛,怎麼說呢?還沒有成佛以前,念佛可以仗佛願力往生成佛;成佛之後,也可以仰賴弘揚阿彌陀佛的念佛法門,來救度十方眾生。也就是說,阿彌陀佛的念佛往生願,可以救度六道眾生,往生極樂世界,也可以攝取接引三乘聖者(聲聞、緣覺、菩薩)往生極樂世界,快速成佛。

 

       在另外一種版本中,「無盡大悲」也叫做「無蓋大悲」無蓋和無盡,意思大同小異;不過,無蓋有另外一種涵義,就是阿彌陀佛這無限的大悲,無盡的大悲,是可以覆蓋十方諸佛,但卻是十方諸佛所不能覆蓋的,尤其是任何一切眾生,沒有一個不受到阿彌陀佛大悲的庇蔭和覆蓋,所以,才叫做無蓋大悲。

 

       釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的無蓋大悲,作為他的大悲,來宣揚阿彌陀佛救度的法門,我們大家是法師也好,蓮友也好,若可以弘揚阿彌陀佛慈悲救度眾生的法,這樣也等於是以阿彌陀佛的無蓋大悲作我們的大悲。雖然我們都是凡夫,還煩惱具足,貪瞋痴尚未降伏,還沒有超凡入聖,還未離開三界六道,沒有像佛一樣具足真正的大慈悲,但是,如果弘揚阿彌陀佛的念佛法門,這樣我們自然也和十方諸佛一樣,是在隨順阿彌陀佛的第十七願,在實行無盡大悲,就有那種無盡大悲、無蓋大悲的氣氛。因為,我們的背後有阿彌陀佛,有他的功德、他的能力,在醞釀、在安排、在推動、在加持庇佑。

 

       所以《大悲經》說:

若能輾轉相勸行念佛者,此等悉名「行大悲人」。

 

       意思是說,若能念佛往生就是自行大悲,若能勸人念佛往生,就是化他大悲,所以,念佛法門就是大慈大悲的法門。

 

       因此,我常說:

若信受彌陀救度,即是大福報、大智慧;
若專稱彌陀佛名,即是大善根、大功德;
若弘揚淨土法門,即是大慈悲、大願力。

 

       因此,善導大師在《往生禮讚》就有一首偈說:「自信教人信,難中轉更難;大悲傳普化,真成報佛恩。」

 

       「自信教人信」意思就是說,我們相信、接受念佛必定往生極樂世界的淨土法門之後,也勸人來相信接受這個法門,這就是「自信教人信」。

 

       「難中轉更難」能自信還要教人信,是一層比一層困難的,所以說難中轉更難。

 

       「大悲傳普化」,是指如果我們能弘揚念佛法門,就是隨順著阿彌陀佛的第十七願,而且,也和十方諸佛一樣將阿彌陀佛的無盡大悲普遍弘傳開來。

 

       「真成報佛恩」,就是說像這樣才是真正的在報答佛恩,報答阿彌陀佛為我們發願修行,為我們成就極樂淨土,為我們成就「南無阿彌陀佛」這萬德洪名,讓我們能夠念佛往生極樂世界的大恩。也才可以報答十方諸佛在我們生生世世的輪迴之中,引導我們,使我們今生今世可以出生為人,可以遇到佛法,可以接受淨土法門,最後,可以來自信教人信的大恩。也才可以報答釋迦牟尼佛出現在娑婆世界,將教法留傳到現在,讓我們可以看到、聽到,來相信、來接受彌陀的救度的大恩。所以,唯有自信教人信,才可以報答阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛這三佛的大恩。

 

       若是沒有弘揚這個法門,這樣就無法展現阿彌陀佛的無盡大悲,就不能真正報佛恩,所以「自信教人信,難中轉更難;大悲傳普化,真成報佛恩。」這首偈的意義就是這樣。

 

       「自信教人信」這五字,有二層意思:一、自信才能教人信;二、自信必定勸人信。

 

一、「自信才能教人信」:就是說如果自己還沒有相信,就不可能使人相信。譬如:有人貧窮,需要別人金錢的援助,我們發心想去救濟他,但是,我們若是口袋空空,這樣要如何救濟他?必須我們自己有財物,有智慧、有能力,才可以救濟對方:才能沒得吃讓他有得吃,沒得穿讓他有得穿,他沒有地方住,也可以布施房子給他住。不論他有什麼物質上的需要,或者精神上的苦惱,我們都可以圓滿對方的需求,否則救濟就成為一種空談。

 

       所以,我們自己本身要先有東西,才可以給人東西;我們若是有這個「信」的東西,自然就可以將這個「信」傳播出去,若是自己不「信」,要如何傳播「信」呢?不信就是疑,疑甚至會來阻礙自他信仰這個法門。所以,第一層的意義就是「自信才可以勸人信」。

 

二、「自信必定教人信」:一旦我們真正信受了阿彌陀佛救度之法,我們就必定會主動去將這個法勸化傳播出去,這種必然、必定的心,是不用他人勉強、鞭策、苦勸,就會自自然然從我們內心發露出來,而且,以沛然莫之能禦的行動力去傳播這個法門,就好像決堤的大水從上面衝下來,無法抵擋一般,這就是「自信必定教人信」。

 

       釋迦牟尼佛形容我們娑婆世界是五濁惡世、三界火宅,所以說:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」三界是充滿著種種的苦,釋迦牟尼佛又說這種苦,就好像大海一般深無涯底,而且是無盡廣闊的苦海,所以以大海來形容。

 

       我們十方眾生,尤其是五濁惡世的眾生,都是在火宅裡面、在苦海之中,每一個人,除非他沒有感覺自己是在火宅裡面、是在苦海之中,這樣他才不知道要尋求出離;若是知道,他一定會很殷切的找尋出離三界火宅、六道苦海的方法,這時,他就會進入宗教中來追求解脫之法。

 

       因為,只有佛教才有說這種道理,唯有佛教之中的淨土宗,阿彌陀佛的救度法門,才有辦法能讓我們今生就可以脫離三界火宅、六道苦海。所以,他若是能找到這樣的法門,就自然會去勸人來相信。因為他也有父母、子女、兄弟等六親眷屬,這些六親眷屬同樣也都是在三界之內、火宅之中,也同樣需要阿彌陀佛的救度。

 

       一切眾生,也和我們一樣,都有父母、兒女、六親眷屬。所以,若是以自己來看別人,我們自己想要求出離,別人也需要求脫離,何況這些人不是別人,是我們的親人,所以,就想要趕快將這個法傳播出去,給我們每一位親人。讓大家都可以得到阿彌陀佛救度的利益,都可以脫離三界六道輪迴,都可以往生極樂世界、快速成佛。所以說,自信必定教人信,必定勸人信。

 

       假若沒有自然發心去教人信、去勸人信、去弘揚這個法門,這就表示,他還未信,既然還未信,他就沒有那個心,這樣就是請他來弘揚這個法,也是勉強不來的;反之,如果他已經相信,接受這個法了,那時不必勉強他,他也會來鼓勵、勸信親友們,主動來弘揚這個法。

 

       善導大師的這首偈「自信教人信,難中轉更難;大悲傳普化,真成報佛恩」,是根據《無量壽經》「如來出世本懷文」以及《阿彌陀經》<流通分>所寫出來的,對我們淨土宗有很深的意義。

 

       在《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛說:「為諸眾生,說是一切世間難信之法。」意思是說,釋迦牟尼佛為眾生所說的這個法,是非常難以令人相信的法。所以即使是辯才無礙的釋迦牟尼佛,要使十方眾生都相信這個法也很困難,因此說「為諸眾生,說是一切世間難信之法。」

 

       釋迦牟尼佛進一步又說:「為一切世間說此難信之法,是為甚難。」就是說,為一切眾生說這種難信之法,非常困難,因為這個法信也困難,講也困難,因此,若能自信教人信,這樣就是在做難中轉更難之事,這樣才是真正的大悲傳普化,真正報諸佛之恩。

 

       為什麼這個法門是難信之法呢?因為這不僅是易行之道,而且又很殊勝。法是這麼容易,即使凡夫俗子甚至阿鼻地獄的眾生,也能依這個法,快速離開生死輪迴、而且快速成佛。這麼容易,功德又這麼高超,這麼殊勝,遠遠超出一般人的生命經驗與想像。因此,一般人信不來。

 

       所以,《無量壽經》就說:「二乘非所測,唯佛獨明了。」這個法門,唯有佛與佛才能夠理解。若是二乘:即大乘的菩薩、小乘的羅漢,也都無法完全了解。因此,對我們凡夫眾生來說,只能無條件的接受,即使相信不來,也要接受,所以,這是難信之法。

 

       這個法門也是難講之法。因為這麼容易,又這麼殊勝,若能夠講得圓滿,這樣「真諦」、「俗諦」,就能互相圓融;若沒有辦法講圓滿,那麼,「真諦」有講清楚,「俗諦」也會有缺陷,反之亦然。所以很難說。這也表示,若說得不好,會使人誤會,認為只要念佛就可以往生極樂世界,若真是這樣,其他的善事,譬如說:五戒十善,到底要不要持守?甚至《觀無量壽經》所說的三福,或戒定慧三學,或六度萬行,到底要不要實踐?和念佛有什麼關係?所以,這就很難說得讓所有人都明白。

 

       其實,「真諦」和「俗諦」的分別,若以我們淨土法門來看整個佛教,八萬四千法門中,念佛往生極樂世界的法是「真諦」,「真諦」是出世間法,就是可以使我們出離六道生死輪迴、超凡入聖的法,叫做「真諦」或「真諦門」。

 

       除了專念「南無阿彌陀佛」往生極樂世界以外所有的法,對我們淨土宗來說,都屬於「俗諦門」。「俗諦門」就是指,我們學佛、念佛的人,在世間日常生活當中,待人處事時,應該要怎麼做才能使家庭安樂、社會和諧、國家安定,世界和平,使人和人的接觸可以互相歡喜、不對立、不衝突,這都屬於「俗諦門」。

 

       所以要清楚、明白的將這「真諦門」和「俗諦門」分別開來,這樣,要往生才不會有障礙;如果沒有分清楚,互相混雜,導致「以真諦誤解俗諦,乖違倫常」;或「以俗諦混入真諦,疑惑佛智」,這樣要往生,就會有障礙。因為,認知不清的人或許會認為,念佛也不是往生的正因,必須要有助行,而且,這個助行就是要以其他的善行,譬如:三福啦!六和啦!三學啦!六度啦!十大願王啦!將這些加起來一起迴向,往生才有可靠,這樣就是把「真諦」和「俗諦」混雜了。像這樣,能做得到的人,我們真替他高興、讚歎;但是,其實絕大多數的人都做不到。

 

       阿彌陀佛大慈大悲,他本來就了解眾生的根機,為了要救度十方一切聖、凡、善、惡的眾生,所以,阿彌陀佛所發的本願,根本就沒有在講什麼條件,若有,就只要我們念佛而已。

 

       如果,九界眾生,都來念佛依靠「南無阿彌陀佛」,這樣,就眾生來說,就是一機,機是指眾生,就沒有聖、凡、善、惡的分別,因為大家都是念佛之機。就法來說,就是一法,而且這種法,本來就沒有摻雜、沒有雜修,大家所念的都只是這句「南無阿彌陀佛」。

 

       這句「南無阿彌陀佛」包含所有的功德,三福、六和、三學、六度、十大願、八萬四千法門,乃至十方諸佛的功德、一切菩薩的功德、八萬四千陀羅尼的功德,都包容在裡面。因此,這句「南無阿彌陀佛」就是所有三寶的功德、八萬四千法門功德的總結晶。所以,我們專念這句「南無阿彌陀佛」,自然就圓滿俱足所有的功德,可以讓我們離開三界六道的苦海,往生極樂世界而成佛。

 

       因為這個法是這樣難講和難信。因此,我們唯有接受,如果了解道理後才來相信的,叫做「明信佛智」;雖然不了解道理,如果也可以一生都信受這個法,這叫做「暗合道妙」。

 

       所以,十方如來能夠依憑阿彌陀佛的第十七願,這樣就可以達成無盡大悲的功能,我們凡夫俗子若能自信教人信,這樣,我們也就如同十方諸佛一樣,響應阿彌陀佛的無盡大悲,做彌陀的手腳來弘揚、達成阿彌陀佛的無盡大悲。

 

       「如來以無盡大悲,矜哀三界。」「矜哀」這二字,以文字來說,就是憐憫、同情、愛護。不過,若是就文字背後的意思來說,又有更深一 層的意義。

 

       「矜哀」的「」,就是悲哀的哀,是說大慈大悲的佛,因為眾生的愚痴而產生悲哀的心。看到我們眾生不知道自身已深陷火宅之中、浮沉於苦海之內,這一世雖然出生為人,但是,若沒有脫離三界六道輪迴,未來一定會墮落在三惡道,而且三惡道之苦,非常長、非常激烈。絕大多數的人都不了解,都還悠悠泛泛的過日子,因為佛有智慧,深刻痛感這件事,因此,是以矜哀的心情來看我們眾生,為我們悲哀,來憐愍我們。

 

       三界就是欲界、色界、無色界。釋迦牟尼佛在《法華經》說:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」因為三界是眾苦充滿的火宅,所以,不僅會引發諸佛對我們眾生的矜哀之心。就如同善導大師所說的「自信教人信」,一個已經自信的人,對於其他的人,也自自然然的會流露出和佛矜哀三界的這種悲心。

       因為我們眾生都有良心、有愛心,只是沒有顯露而已。在四書《孟子》的文章裡,孟子就說:

惻隱之心,人皆有之。惻隱之心,仁也。無惻隱之心,非人也。

 

       惻隱,意思就是不忍、也是同情的意思,就是說,我們人都有同情心、都有不忍人之心,所以說「惻隱之心,人皆有之。」

 

       這「惻隱」,也是仁義禮智信的仁,所以孟子說「惻隱之心,仁也」,惻隱之心也就是仁愛的心。孟子又說:「無惻隱之心,非人也」,若無惻隱之心,沒有仁愛之心,那麼,他就不是人,若不是人,就是野獸了。因為既然人皆有惻隱之心,當我們看到最親的親人,竟然沒有將這個法來傳播給他,讓他也可以和我們一樣,離開三界火宅、離開六道苦海,這樣,我們還是人嗎?

 

       諸佛矜哀三界,而我們既然是三界的眾生,所以都是十方諸佛所矜哀的對象。雖然,諸佛悲心以三界為對象,但可以說,就是以我們苦惱的眾生為正客,所謂正客,就是指所有對象中的主要對象。

 

       我們五濁惡世的眾生,沒有一個不苦惱的,若有一個人說他沒有苦惱,這不是說他有智慧,或者很樂觀,反過來說他是愚痴的。因為,我們這個世間,可說眾苦充滿,佛就以火宅來形容,好像一間房子,已經著火了,而且,熊熊大火,將整個門窗都包圍住,在這種情況下,我們還可以安穩在火宅裡過日子嗎?這是不可能的,也因為有發覺到,所以,就會引起驚慌,就會追求脫離。對我們而言,有這樣的苦惱,也是一種好處,可以說是一種逆增上緣。

 

       所以,十方諸佛的悲心是以三界為對象,三界之中,又以苦惱的眾生為正客,因此,善導大師說:

諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生,是以勸歸淨土。
亦如溺水之人,急須偏救;岸上之者,何用濟為?

 

       「諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生。」善導大師的意思是說,十方諸佛的大悲,是以苦者為主要對象,因此,十方諸佛的心,都會特別悲愍「常沒眾生」。所謂「常沒眾生」,就是常常沉沒在三惡道中的眾生。

 

       「沒」和「浮」是相對詞,「沒」就是沉入水底,表示在危險、痛苦之中。「浮」就是浮出水面,可以呼吸空氣。我們以水面為界,水面上比喻「天界」和「人間」,水底下是指三惡道。在六道之中,如果出生在天界,可以暫時享受天福;若是出世為人,雖然有苦,但多少也會有安樂,不像在三惡道,完全是苦。善導大師說我們是常沒的眾生,意思是說我們現在雖然出生為人,若沒有離開三界六道,將來在生生世世無窮盡的輪迴之中,一定會在某一生、某一世中墮入三惡道中,那時,就會長時受苦無窮,不知要等到什麼時候才可以出離。

 

       「是以勸歸淨土」,因此,十方諸佛都勸導我們眾生要回歸極樂世界。歸就是回我們的故鄉,回我們的家,若不是回去自己的故鄉,回自己的家,那就不是歸。因此,彌陀淨土、極樂世界就是我們的家、是我們的故鄉、是我們安穩的所在、成佛的道場、證悟佛性的地方,是我們的,不是別人的,所以往生極樂叫做歸淨土。

 

       「亦如溺水之人,急須偏救。」救生人員會跳入大海的目的,就是要救溺水之人。如果一個人,他會游泳、以游泳為樂,在水中安安全全的,就不必救生人員來救度,所以只有溺水之人,才需要被救度。

 

       「岸上之者,何用濟為?」至於已經在岸上的,根本就不需要別人救度。也就是說,已超凡入聖,離開三界六道的,就好像已在岸上,若還在三界六道中,就表示還在水裡,還需要救生人員來救度,這個救生人員就是「南無阿彌陀佛」。

 

       我們眾生會苦惱,是因為感受到三界無安,猶如火宅,六道輪迴,痛苦不堪。所以三界六道的解脫,必須要藉著人身,現在,我們已經得到人身,如果沒有把握今生,一旦失去人身,就不知道要等待哪一時?哪一世?要等待幾劫之後才可以再回復人身?

 

       我們眾生雖然知道要把握人身來聽聞佛法,發心修行。但是往往會發覺自己是「有心修行而無力修行」,因為認真修行一久,就會發覺其實自己是無力修行的,就會更加清楚看到自己的貪、瞋、癡,自己的煩惱、妄想是多麼深,多麼微細,自己根本沒有能力可以降伏,更沒有能力可以斷除,那個時候,他就會產生不知何去何從的苦惱,陷入煎熬折磨之中。當然若是不認真修行,或是修行不久的人,因為沒有深入觀察內心狀況,他就很難發覺自身的真實情境。

 

       一個人若是不知道有三界六道輪迴,不知道有善惡報應。那麼,他當然會悠悠泛泛的過日子,而我們知道的人,就會有所不安。這種不安,有時候是沒有辦法可以用文字來形容的,愈了解佛法,就愈有那種「生死事大,無常迅速」的道心,那種迫切感。

 

       因為,生死是一件非常重大的事,所以叫做「生死事大」,為什麼是大事呢?因為「一失人身,萬劫不復」,因為一旦失去人身,就必定會墮落三惡道,三惡道的苦,不用等到面對,我們只要現在一想,就會使我們全身冒出冷汗,因為,那種的苦,根本就不是用語言可以說、可以形容的,只要想到,內心就會非常恐怖,所以是大事。

 

       「無常」就是死亡的意思。生和死,本來就是一體的,好像一張紙的正面和背面,正面的紙沒有離開背面的紙,因此,有生就有死,生和死是在一起的,只要一口氣不來,當下就是死。所以,生和死並沒有分開。

 

       我們活在這世間,其實就是已和死亡在一起了,過一天就接近死亡一天,就接近閻羅王一天。不僅如此,死對我們來說是危機四伏,隨時都環伺在我們的四周。因為,我們時時都有可能會遇到無常,不是說老了,才會接近無常,或者,重病無常才會來到,不是的。是任何人,不管年輕、年老、健康、生病,隨時都有可能會遇到死亡。

 

       一個真正學佛的人,他的無常心會很深厚,有這種深厚的無常心,他才會發願修行,這樣,經過一段時間,他就會發覺,原來,自己是一個十足的凡夫,善根淺薄、福德很少,根本無法依自己的力量來解脫自己的生死輪迴。

 

       所以,有兩段話對我們修行人有很大的啟發,我來念一遍:

若把身口二業所作所言,作為標準,則天下尚有完人;
若把意業中的所思所念,作為標準,則天下無一完人。
若從人所見處,作為標準,則世間尚有賢人;
若從人所不見處,作為標準,則世間皆是罪人。

 

       第一段話是說,我們眾生若是以「身業」和「口業」,來做標準的話,因「身業」是舉止動作,別人都看得到。「口業」就是嘴巴所講的話,別人也都聽得到。如果是以這種外在的言語和行為,來做為標準,那麼在這天下間,就還會有人格很圓滿的人。

 

       但是,如果是以「意業」作為標準,因為「意業」是心裏的所思、所念,沒有說出口,因此,別人沒聽到、也沒看到。如果是以「意業」來作為標準,在這天下之間,就找不到一個人格圓滿的人了。

 

       第二段話是說,若是從人人都可以看得到的地方來做標準,那這世間還有聖賢之人。但是,若從旁人看不到的地方來做標準,那世間就都是罪人。

 

       因為,我們所說、所做的,若是別人可以聽得到、看得到,我們就會謹言慎行,態度會很好、會恭敬、有禮貌,表現得很得體。但是,若就他的心裡的念頭,或是在旁人看不到的地方呢,就難免會有不應該想的也想、不應該做的也做。因為,認為沒有人看得到,所以就減少羞恥之心,我們凡夫就是這樣。

 

       我們將這件事做為一面鏡子,來回照我們自己,我們是不是也這樣呢?我們內心的起心動念是不是都很端正?很純潔?我們外表的行為都在持戒、都在行善,但是我們的內心,真有如實嗎?有心口一如嗎?還是言行不一?在別人看得到的地方,我們都做得很好看,但是,在別人看不到的地方,我們有那麼完美嗎?我們是不是很醜陋呢?所以古德說:

百善孝為先,論心不論事,論事天下無孝子;
萬惡淫為首,論行不論心,論心世間無完人。

 

       曇鸞大師在《往生論註》說:

人天諸善,人天果報,若因若果,皆是顛倒,皆是虛偽,是故名不實功德。

 

       這段法語就是說,我們人道眾生所修的五戒,以及天上眾生所修的十善啦!四無量心啦!禪定啦!這種人間、天上的「因」和「果」,就佛的眼光來看,其實都是顛倒的、是虛偽的,不是真正的功德。

 

       論五戒十善,或就三福來講,第一福「世福」所說的孝順父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業等,以淨土宗的俗諦來說,這都是我們在日常生活中應該要做的,是起碼的人倫道德。這樣,怎麼會說是顛倒、是虛偽呢?所謂顛倒就是不正:白的卻當作黑的、黑的又當作白的;對的當作錯的、不對的當作對的。虛偽就不是真實、是假的。

 

       為什麼這樣說呢?因為,我們若還沒有斷除煩惱,這樣所做的善行,都有摻雜三毒的煩惱在裡面,佛說這是「有漏之善」。漏到哪裡去?漏到貪、瞋、癡三毒裡去。所以,善導大師說這就是「雜毒之行」,所修的善行,也都摻雜著凡夫的貪、瞋、癡在裡面。

 

       能夠斷除貪、瞋、癡之後所做的善,才是真正的善,才是真實的功德。所以,如果還沒有斷除煩惱,還在三界六道中,這樣,不論是可以讓我們生而為人的五戒、往生天界的十善,都還是有漏,還算是虛假不真實的。何況我們世間的凡夫俗子,根本連五戒也持守不了,更遑論清淨了。

 

       《淨度菩薩經》說:

一人一日中,八億四千念,念念中所為,皆是三途業。

 

       我們一個人一日當中,有八億四千萬個念頭,八億四千萬是形容非常多。所起的每一念、每一念,其實都是在造做三惡道的業因。

 

       《地藏經》說:

南閻浮提眾生,其性剛強,難調難伏。

 

       又說:

南閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪,
何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語、百千罪狀。

 

       若以這幾段經文,做為法鏡,來對照我們的三業行為,我們就會發覺,即使自己想要修行,也是無力修行的,甚至,修行的心也是虛假的。那個時候就會想追求一個即使自己沒有力量也可以得到解脫的法門。也因為認清自己沒有力量,可以說已經到山窮水盡的地步了,這時阿彌陀佛慈悲的誓願,就是我們最後的希望,是讓我們絕處逢生、柳暗花明的救度法門。

 

       所以阿彌陀佛的救度法門,是我們修行人最後的指望。其實,也是一切眾生最後的指望。因此,雖然如來是以無盡大悲,矜哀三界,但在三界之中還是以我們這種苦惱、造罪的眾生做為主要救度的對象。

 

       也就是剛才說的「正客」,正客就是說我們在宴會中,主要宴請的對象,如果其他的人都來了,但是,這個主要的對象還沒來,這樣,宴會就不能開始,若這位正客一直都沒有來,那所辦的宴席,就白辦了。

 

       「如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世。」「出興於世」這四個字是表示釋迦牟尼佛為了講這個法,為了度這樣的眾生,所以才出現在這個世間,以這件事做為他出現世間的目的;也就是說,釋迦牟尼佛就是為了矜哀三界的眾生,要救度三界的眾生,才出現在這個世間。

 

       反過來說,釋迦牟尼佛若不是矜哀三界的眾生,他就不一定要出現在這個世間,因為,沒有那樣的必要。反之,對於不在三界內的眾生,因為他們已經沒有生死輪迴的苦惱,自然就不是如來矜哀的對象。

 

       「如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教。」「光闡道教」這四字中,「光」就是光大,「闡」就是闡揚,就是光大闡揚八萬四千法門,「道教」,就是八萬四千法門,這裡說的「道教」,「道」就是正道,「教」就是佛的教法,所以「道教」這二字也可以說,就是釋迦牟尼佛一生所講的法。

 

       因此,如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教。其目的,就是要「欲拯濟群萌,惠以真實之利」,這一個「欲」字,就是佛心、佛願的所在,他目的就是要拯濟群萌,惠於三界眾生真實之利。

 

       釋迦牟尼佛出現在世間,說法四十九年,講經三百餘會,所說的法,是一個鋪路的過程,因為,最後的目的就是為了要救度一切眾生,送給我們十方眾生真實的利益。所以,光闡道教的目的,就是要「拯濟群萌,惠以真實之利。

 

       「惠以真實之利」是什麼意思呢?「惠」就是恩惠、惠賜的意思,就是惠施給我們阿彌陀佛救度的第十八願,讓我們可以聽聞到阿彌陀佛的救度而接受念佛往生的第十八願。所以,聽聞以後,就信心歡喜、就可以乃至一念、乃至一生,都來一向專稱彌陀佛名,這就是真實之利。

 

       真實和權假、方便是相對的,既是真實,就不是權假,既是真實,就直接了當,當下就可以達到目的;也就是說,必定可以解脫生死,可以往生,可以快速成佛,這就是「真實之利」。這不是權假、方便,不是迂迴的,而是直接當下,這就是「真實」。

 

       這裡所說的「惠以真實之利」,也就是《無量壽經》《流通文》所說的:

其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念,
當知此人為得大利,則是俱足無上功德。

 

       這個「真實之利」就是「大利」,也就是成佛的「無上功德」。這種大利這種功德,只要念佛就可以得到,所以念佛的本身就是真實之利,就是大利,就是無上功德、就會成佛。

 

       這段經文說:「為得大利」,它的反面,就是「為失大利」。在《無量壽經》中也有說到「為失大利」的內容,所謂「為失大利」,就是因為懷疑阿彌陀佛的救度,這樣就會失去往生成佛的大利益;若是沒有懷疑阿彌陀佛的救度,就會專稱阿彌陀佛的名號,這樣就可以得到成佛的真實大利。

 

       所以在《無量壽經》最後《流通分》就說:「生疑惑者,為失大利。」對阿彌陀佛的救度懷疑、不接受,這樣就會失去大利;反之,若是對阿彌陀佛的救度深信不疑,這樣就會得到大利。

 

       所以,能不能得到大利,或是要不要得到大利,決定於對阿彌陀佛的救度是相信還是懷疑;從另外一面來說,就是對這句南無阿彌陀佛的名號,是專修或是雜行。專修就是善導大師所說的:「望佛本願,意在眾生,一向專稱彌陀佛名。」也就是說,從阿彌陀佛的根本大願來看,釋迦牟尼佛出現在世間的本意,就是要我們眾生一向專稱「南無阿彌陀佛」的名號。

 

       「為得大利」,也就是我們淨土宗宗旨所說的「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名。」若能深信彌陀救度,專稱彌陀佛名,這樣,就是「明信佛智」,就能「為得大利」。如果「疑惑佛智」,就會懷疑彌陀救度,沒有專一來稱念彌陀佛名,這樣就會「為失大利」。

 

       所以,「如來出世本懷文」,就是在闡揚這部經的重要性,在顯明《無量壽經》就是釋迦牟尼佛出現在世間要講的本懷經。也就是說,若有講這部經,釋迦牟尼佛的本懷、本心就可以滿足;就像印光大師所說的:「暢如來出世之本懷,開眾生歸元之覺路。」這個「暢」就是滿足。滿足釋迦牟尼佛出現在世間的心意。這部經若沒有講、沒有弘揚出去,那釋迦牟尼佛出現在世間的心願就還沒有得到滿足。

 

       若論釋迦牟尼佛出現世間的本懷,以釋迦牟尼佛所說的一代經教來說,有二部經都提到釋迦牟尼佛的本懷,就是《法華經》和《無量壽經》。

 

       《法華經》說:「唯以一大事因緣故,出現於世。」因為這段經文,是在《法華經》,若單從這句經文來看,則《法華經》也是釋迦牟尼佛的本懷經。

 

       《法華經》所說:開示悟入佛之知見,即是使三乘的聖者,也就是聲聞、緣覺、菩薩,最後都歸入一乘的佛果,所以《法華經》就是引導三乘的聖者,進入佛的境界、進入佛的果位,這就《法華經》來說,叫作「導三歸一」,引導三乘歸入一乘,所以說「唯有一乘法,無二亦無三」,這是《法華經》主要的目的。所以從《法華經》這幾段經文來看,《法華經》就是釋迦牟尼佛出世的本懷經。

 

       如果以《法華經》和《無量壽經》二部本懷經來比較,哪一部經才是本懷中的本懷呢?就是《無量壽經》。這部分我以二門來解釋,大家就可以清楚明白。

 

       第一、就「相對門」而言:這二部經都是釋迦牟尼佛出世的本懷經。

 

       因為,就權教、方便教來說,二乘的聲聞和緣覺是不能成佛的;不過《法華經》說,不只菩薩可以成佛,而且聲聞、緣覺也可以成佛。兩者對比,亦即那種權巧方便的教理,和《法華經》所說的一乘教理來相比,則《法華經》就是真實之教,是釋迦牟尼佛出世的本懷,因為《法華經》是能使聲聞、緣覺成佛之教。

 

       又,就權教、方便教來講,說惡人啦!凡夫啦!不能成佛。因為有煩惱,而且煩惱還沒有斷除,怎麼可能離開三界?若沒有離開三界,這樣就永遠都在六道中輪迴,還未超凡入聖,離菩薩成佛的境界,還差很遠,所以惡人凡夫不能成佛。

 

       可是,《無量壽經》卻說,罪惡生死凡夫也可以得救,也可以成佛。從佛的慈悲來說,佛特別哀愍罪苦的凡夫。所以,進一步說出罪惡生死凡夫也可以得救也可以成佛的《無量壽經》,確實也是佛出世的本懷經。

 

       因此,就相對性來說,《法華經》和《無量壽經》這二部經都是「出世本懷經」。

 

       第二、就「絕對門」來說:《法華經》說聲聞、緣覺二乘聖者也可以成佛,但是,沒有說到六道凡夫也可以成佛。可是,《無量壽經》則進一步說,不只聲聞、緣覺、菩薩往生極樂世界可以成佛,即使人道的眾生、天界的眾生也都可以依靠念佛而被阿彌陀佛救度,可以離開三界六道輪迴往生極樂世界,到了極樂世界,都是一生補處的菩薩,都是一生成佛,沒有經過第二生,當然,也不會再退轉回來三界六道輪迴。也就是說六道凡夫也都可以當生解脫而成佛

 

       所以,由這點和《法華經》來比較,這部《無量壽經》確確實實就是釋迦牟尼佛真正出世本懷經中的本懷經,因為,這部《無量壽經》是可以使「五乘齊入」的廣大的法門。所謂「五乘齊入」就是指人道、天道的眾生,以及聲聞、緣覺、菩薩,都能因為念佛來乘阿彌陀佛的願力,而一齊往生極樂世界進入佛的真實報土而快速成佛。

 

       再說《法華經》是引導聲聞、緣覺、菩薩這三乘聖者。若論三乘的聖者,已經是證果的聖人,證果的人畢竟是很少。而《無量壽經》所要救度的對象,就不只是三乘,而是五乘:也就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、人乘、天乘,所以是「五乘齊入」。既然是五乘齊入,這五乘的眾生,也就是阿彌陀佛第十八願所說的十方眾生,就有這樣的內涵。當然,十方眾生還包括三惡道的眾生。

 

       那五乘的眾生,為什麼都可以「齊入報土」呢?善導大師說:「正由託佛願以作強緣,致使五乘齊入。」因為,都是靠阿彌陀佛的願力做為強緣,才可以使得五乘的眾生,都能平等進入極樂世界。

 

       《法華經》只是引導三乘的聖者進入佛的果位,然而,《無量壽經》卻是救度五乘的眾生齊證佛果,而且,能同證阿彌陀佛四十八大願所說的無量光、無量壽。因此,《莊嚴經》說:

我若成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中,
如佛金色身,妙相悉圓滿,亦以大悲心,利益諸群品。

 

       這段經文,簡單解釋就是說,阿彌陀佛若成佛,他的佛號就要叫作無量壽佛,也就是阿彌陀佛,眾生若能聽到這句佛號,就都可以到他的極樂世界。

 

       「眾生聞此號」,就佛教而言,這個「聞」往往都包含「信」在內。假使沒有信,就叫做「聞不俱足」。「聞不俱足」就不是真正的「聞」;若有信,就叫做「聞俱足」。所以,這裡說的「聞此號」就是信受彌陀救度,此後一生專稱彌陀佛名的意思。

 

       「俱來我剎中」,就是無論是聖人、凡夫、善人、惡人、九界眾生,都可以一齊到他的極樂世界,所得的結果是怎樣呢?是「如佛金色身」,而且「妙相悉圓滿」,和阿彌陀佛一樣都是無量相、無量好、無量光明。就是相貌和阿彌陀佛一樣的微妙清淨莊嚴,圓滿而沒有任何缺少。「亦以大悲心,利益諸群品。」同時也和阿彌陀佛一樣,俱足四十八願救度眾生的大慈悲心,可以去利益、救度十方眾生。

 

       明末清初有一位淨土宗祖師,就是蕅益大師,他在《阿彌陀經要解》中說:

持名者,光明壽命同佛無異。

 

       也就是說,若是一向專稱彌陀佛名,這樣,我們就可以和阿彌陀佛一樣,俱有無量的光明與無量的壽命。

 

       印光大師也說:

若生西方,庶可與佛光壽同一無量無邊矣。

 

       意思也是說,如果往生西方極樂世界,這樣就可以和阿彌陀佛一樣,有無量光明與無量壽命。

 

       所以,若深一步論真正的本懷,《法華經》就不是本懷了,《無量壽經》才是釋迦牟尼佛本懷中的本懷。

如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教,
欲拯濟群萌,惠以真實之利。

 

       「拯濟群萌」就是救度苦惱眾生的意思。

 

       「惠以真實之利」的「惠」就是白白送給他,不講任何的條件,不是條件交換的。

 

       「真實之利」就是成佛之利,因為,宇宙法界之中,唯有佛是真實,除佛以外,一切皆是虛假,所以,唯有成佛之利才是真實之利。

 

       總之,如來之所以出現在世間,就是為了「欲拯濟群萌,惠以真實之利。」因此,真實之利就是阿彌陀佛救度的法門。

 

       這段「如來出世本懷文」,也可以用另一首偈語來說明:

如來所以興出世,
唯說彌陀救度法。

 

       也就是說,不論釋迦牟尼佛也好,十方諸佛也好,他們出現在這世間的目的,就是要說阿彌陀佛救度的法門。

 

       也許有人對於彌陀救度法門不是很了解,當他聽到這句話時,也會產生很大的質疑,質問說釋迦牟尼佛出現在世間,所說的法有八萬四千,歸納成為八大宗派,哪有說單單就是在講阿彌陀佛的救度之法呢?

 

       其實,這樣的講法不是在否定其他法門,而是立基於如來的「本懷」來講的,所以才說「如來所以興出世」,而諸佛會出現在世間就是要救度十方眾生,若沒有阿彌陀佛的法門,根本就無法達成救度十方眾生的目的。如來為了達到這個目的。就一定要講阿彌陀佛的救度之法,所以經文才說「欲拯濟群萌,惠以真實之利」。

 

       這樣,我們進一步來討論,淨土宗是什麼樣的宗派?淨土宗就是救度的宗派,淨土法門就是救度的法門。凡是淨土宗的念佛人,都應該先要知道我們淨土宗就是真正救度的法門。因此,淨土宗的念佛人,一開始就要清楚、明白淨土法門,就是阿彌陀佛救度的法門。

 

       「有得救,是得救」,要去追究、理解這個救度的道理,這非常重要,因為這是根本。所謂「君子務本,本立而道生。」我們淨土法門無論是雜修雜行迴向也好,或者是專稱彌陀佛名也好,首先都要了解,這個法就是救度的法。而且是阿彌陀佛要救我們的法,是阿彌陀佛為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界、為我們成就「南無阿彌陀佛」這句名號的法。

 

       這句名號俱足可以消除我們生生世世以來所有業障的功德在裡面,俱足可以使我們往生極樂世界的種種功德資糧在裡面,也俱足可以使我們往生極樂世界之後,能快速成佛的功能在裡面。所以,這句名號叫做「萬德洪名」。這句名號就是阿彌陀佛要救度眾生的法,阿彌陀佛救度眾生的悲心、願力,是無形的;若以有形的顯露出來,就是這句「南無阿彌陀佛」。

 

       想想看,假使沒有這句「南無阿彌陀佛」,我們要怎樣去接受阿彌陀佛的救度?阿彌陀佛要如何來救度我們?甚至,我們也不知道要去哪裡找阿彌陀佛、去見阿彌陀佛、去和阿彌陀佛親、和阿彌陀佛近。

 

       也因為「南無阿彌陀佛」這句佛號,就是阿彌陀佛的本身、阿彌陀佛的本體。所以離開了阿彌陀佛,也沒有「南無阿彌陀佛」這句佛號。因為,「阿彌陀佛」本身是和這句「南無阿彌陀佛」的佛號,是一體不二,也這叫做「名體不離,名體相即,名體一如,名體不二」。

 

       為什麼阿彌陀佛的本體和南無阿彌陀佛的名號,是沒有分開,是一體不二的?這就是佛的境界。因為,佛已經證悟到所謂「四無礙」:事無礙,理無礙,理事無礙,事事無礙的境界。

 

       所以,就理事無礙來說,「理」的本身就是阿彌陀佛的本體,「事」就是事相,我們聽得到、看得到的這句名號,與佛的本體之間是無礙的、是互相融通、互相一體、沒有分別的。所以,阿彌陀佛就能以名號來度眾生。

 

       傳統以來弘揚淨土法門的人很少在說救度這兩個字,這是根本性的缺陷,我們都是罪惡生死凡夫,即使能持守五戒、行十善業,將來可以出世在人間或是天上;但是,若沒有脫離三界六道輪迴,都還是凡夫,而且,善導大師稱我們這樣的凡夫是罪惡生死凡夫。確實是如此,不是說他今天能出世在天上,就沒有罪惡,他過去的所造罪業的因緣若成熟了,還是會墮入三惡道。

 

       所以,《正法念處經》說:「從天生地獄,從地獄生天。」《涅槃經》也說:「雖復得受梵天之身,乃至非想非非想天,命終還墮三惡道中。

 

       因此,六道的眾生,都是善導大師所講的罪惡生死凡夫,將來都會墮落三惡道,無有出離之緣。所以,都需要阿彌陀佛的救度,也唯有阿彌陀佛才能夠救度。因此說淨土法門是救度的法門,有救度的佛和被救的凡夫,有救度和得救這二件事。我們修學淨土法門的人,對此重點都應該先要研究清楚;

 

       什麼叫做「救度」和「得救」呢?若以火宅和苦海來譬喻,釋迦牟尼佛說「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。」好像我們在房子裡,這間房子發生火災,到處都是火,我們沒有辦法可逃離,而救火的人在外面,也無法進入將我們救出,眼看就要被燒死了,可以說非常的危急。

 

       就在這千鈞一髮的時候,突然間,消防員從空中降下了雲梯,將我們救出火宅。這樣,我們終於得救了,這就是「拯濟」、「救度」的意思,這是以救火來做譬喻。

 

       若以救溺水之人來做譬喻,在三界六道的苦海裡面,我們在水中浮沉,「浮」就是出生在人間、天上。但是,「浮」的時間比較少;「沉」就是在三惡道中,「沉」的次數比較多,時間也很長。

 

       在這茫茫無邊的大海之中,眼見自己就要沉入水裡,這時,儘管呼天叫地,也無人相應。因為,四周沒有任何船隻經過,當然也沒有救生人員。在這千鈞一髮之際,快要溺斃之時,忽然間,身邊來一艘大船快速移近,放下了救生艇,救生人員迅速的將我們從水裡拉出救入船中,這樣,自己就得救了。

 

       可知:在危及生命的危急中被救出,即是得救,即是「拯濟」的意思。

 

       「」就是白白送給他,我們去上班,做一天工,領一天錢,或者一個月領多少薪水,這是理所當然,天經地義的事;但如果去上班,沒有領薪水,這樣就不合道理。所以,上班付出了時間、體力,領薪水,這樣很合理,是公平交易。但是,在此世間如果沒有去上班卻可以領薪水,那是幾乎不可能的,除非是對方白白要送給我們。

 

       有一位員工他每個月上班領薪水,可是他有一天身染重病,沒辦法上班,住在醫院裡,不但沒有薪水可領,而且還要付很高額的醫藥費,可以說,已經付不出醫藥費,甚至,連家裡的生活都產生問題了。所幸,他老闆非常有愛心,財力也很豐厚。這時帶了禮物來慰問這位員工說:「某人你這麼不幸,身染重病還經濟困乏,沒有關係,我為你支付醫藥費,你雖然無法上班,但是,每個月的薪水我也照常付給你,甚至,你出院以後需要調養身體的費用以及家庭的經濟,也完全由我來負擔」。這樣說起來,這位老闆對他的員工,有恩惠嗎?是有恩惠,因為是白白來送給他的,白白得到的叫做「惠」。

 

       這段「如來出世本懷文」是在說明,釋迦牟尼佛要將阿彌陀佛救度的法,白白送給我們。那釋迦牟尼佛會將這個法送我們,追根究底就是來自於阿彌陀佛四十八大願當中的第十七願,阿彌陀佛發願說:他若成佛,一定要使十方諸佛都來讚歎、弘揚、稱念他的名號,同時引導十方眾生,仰慕極樂世界、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土,所以「欲拯濟群萌,惠以真實之利」,就有這種深厚的涵義。

 

       現在時間已經到了,希望大眾信佛念佛,得生極樂。

 

       南無阿彌陀佛

 

 

 

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