通俗講演

  1. 一心念佛 無疑無雜
  2. 世間虛假 唯佛獨真
  3. 淨土法門 萬法歸宗
  4. 乘本願船 登涅槃岸
  5. 念佛眾生 攝取不捨
  6. 以佛為念 以淨為歸
  7. 阿彌陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿業
  10. 一切眾生 皆有佛性
  11. 阿彌陀佛的救度
  12. 守愚念佛 彌陀住頂
  13. 彌陀名號 不可思議
  14. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  15. 萬行不憑憑念佛(一)
  16. 萬行不憑憑念佛(二)
  17. 如何真正圓滿人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  20. 念佛即圓滿悲智功德
  21. 一天的生活,從念佛開始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初學淨土法門應有的認識
  24. 淨土法門 理事互含
  25. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  26. 初機念佛群疑問答
  27. 厭穢欣淨 切願往生
  28. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  29. 本願稱名 凡夫入報
  30. 念佛的音調與心態
  31. 歸依勸囑
  32. 為新戒比丘開示
  33. 信受彌陀救度
  34. 三塗眾生 念佛往生
  35. 念佛生蓮
  36. 慈悲的救度
  37. 淨土行人應具備的根本知見
  38. 志工服務精神的內涵
  39. 佛在何處?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法與要領
  42. 佛教點燈的意義
  43. 在心、在緣、在決定
  44. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  45. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  46. 「以誠感人」的意涵
  47. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  48. 念佛超度 三塗眾生
  49. 心平氣和 無住生心
  50. 念佛名號 學佛愛心
  51. 說愛(一)
  52. 說愛(二)
  53. 學佛的目的
  54. 歲末聚餐對僧眾的談話
  55. 不請之友
  56. 愛與佛命
  57. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  58. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  59. 為何吃素?
  60. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  61. 淨土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  63. 念佛不妄語
  64. 慈心法門
  65. 大慈悲五要點
  66. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  67. 彌陀願心的根源
  68. 四十八願分類歸結
  69. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛
  70. 往生極樂的條件
  71. 往生極樂的條件(中)
  72. 剃度開示(2017年8月18日)
  73. 往生極樂的條件(下.問答)

法義開示

  1. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)
  2. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  3. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  4. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  5. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  6. 《易行品》概說
  7. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  8. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  9. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  10. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  11. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  12. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  13. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  14. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  15. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  16. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  17. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  18. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  19. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  20. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  21. 善導大師-第十八願善導釋(一)
  22. 善導大師-第十八願善導釋(二)
  23. 善導大師-第十八願善導釋(三)
  24. 善導大師-第十八願善導釋(四)
  25. 善導大師-第十八願善導釋(五)
  26. 善導大師-第十八願善導釋(六)
  27. 善導大師-第十八願善導釋(七)
  28. 善導大師-第十八願善導釋(八)
  29. 善導大師-第十八願善導釋(九)
  30. 善導大師-第十八願善導釋(十)
  31. 善導大師-第十八願善導釋(十一)
  32. 善導大師-第十八願善導釋(十二)
  33. 善導大師-第十八願善導釋(十三)
  34. 善導大師-第十八願善導釋(十四)
  35. 善導大師-第十八願善導釋(十五)
  36. 善導大師-第十八願善導釋(十六)
  37. 善導大師-第十八願善導釋(十七)
  38. 善導大師-第十八願善導釋(十八)
  39. 善導大師-第十八願善導釋(十九)
  40. 善導大師-第十八願善導釋(二十)
  41. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  42. 綜合-成佛如林的法門
  43. 綜合-淨土宗的幾個名詞略釋
  44. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  45. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  46. 綜合-淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  47. 綜合-淨宗宗旨與敦倫盡分
  48. 綜合-為迴龍寺常住僧眾開示
  49. 綜合-弘願寺「護法聯誼會」開示
  50. 綜合-如何真正紀念「彌陀聖誕」
  51. 綜合-極樂無為涅槃界
  52. 綜合-略談念佛方式與莊嚴道場
  53. 綜合-何謂「一心不亂」?
  54. 綜合-淨土法門的大根大本
  55. 綜合-念佛與佛,機法一體
  56. 綜合-口稱成因由法德
  57. 綜合-《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  58. 綜合-相勸行念佛 悉名行大悲
  59. 綜合-大悲傳普化 真成報佛恩
  60. 綜合-極樂安身實是精
  61. 「《大經》三要文」的重要性
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 綜合-彌陀誕辰念彌陀(一)
  64. 綜合-彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 綜合-不問罪福 念佛皆生
  66. 綜合-法是道場的靈魂
  67. 綜合-彌陀光明 最尊第一
  68. 綜合-華光出佛
  69. 綜合-龍樹菩薩往生安樂國
  70. 綜合-娑婆眾生 無不是業
  71. 綜合-淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  72. 綜合-為什麼淨土法門是易行道?
  73. 綜合-略說彌陀名號之義
  74. 綜合-出家的價值與意義
  75. 綜合-成佛何時、極樂何處、往生何位?
  76. 綜合-自信教人信 擔當向前行
  77. 綜合-佛化婚禮開示
  78. 綜合-略說淨土宗教判
  79. 綜合-淨土宗宗旨略說
  80. 綜合-淨土宗特色略說
  81. 《無量壽經》概說
  82. 《無量壽經》概說(續)
  83. 《無量壽經》大意(一)
  84. 《無量壽經》大意(二)
  85. 《無量壽經》大意(三)
  86. 《無量壽經》大意(四)
  87. 《無量壽經》大意(五)
  88. 《無量壽經》大意(六)
  89. 《無量壽經》大意(七)
  90. 淨土宗「四不」
  91. 為新戒弟子開示
  92. 「彌陀三約定」
  93. 剃度典禮開示
  94. 念佛的利益
  95. 「三誓偈」略解
  96. 善導大師淨土思想(一)
  97. 善導大師淨土思想(二)
  98. 善導大師淨土思想(三)
  99. 善導大師淨土思想(四)
  100. 善導大師淨土思想(五)

宗風

  1. 宗風學習一~五
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習(七)

臨終開示

  1. 信順彌陀救度
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 臨終的殷切勸導叮囑

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 於弘願寺答僧眾問
  2. 於福州答蓮友問
  3. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

綜合-淨土宗特色略說

        ──慧淨法師二○一四年六月十五日於台南佛一開示(第七集)


 

        各位法師,各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)
        今天要和大家研討的題目是「淨土宗的特色」。淨土宗的宗旨與特色各有四句偈語:

 

       淨土宗宗旨:

信受彌陀救度,
專稱彌陀佛名,
願生彌陀淨土,
廣度十方眾生。

 

       淨土宗特色:

本願稱名, 
凡夫入報,
平生業成,
現生不退。

 

        每一個宗派,必定有其宗旨,宗旨就是這個宗派的目的以及方法。各宗的宗旨一定是不同的,如果宗旨相同,就是同一宗。同時,每一宗的宗旨一定有各自的特色,所謂特色是特別和其他宗派不同之處,以之顯示本宗的特殊性、超越性。我們淨土宗的特色,就是「本願稱名,凡夫入報,平生業成,現生不退」。

 

        各個宗派因為宗旨不同,所以目的、方法也不同,因此就形成各個不同的特色;如果知道這一宗的宗旨,這一宗的特色,並且依照他的宗旨、特色去修持,這樣就能夠純粹、專一、不雜地修學這個法門。

 

        善導大師為糾正當時學者對淨土宗的誤解,著述《觀經四帖疏》來做為後人的標準,這叫做「楷定古今」。

 

        善導大師「楷定古今」的地方就是淨土宗特色的前二句──「本願稱名、凡夫入報」。這八字是善導大師淨土思想的核心,也是善導大師思想特別與超越的地方,善導大師之所以楷定古今在此,一生大聲疾呼、發獅子吼亦在此。

 

        顯示淨土宗完全是靠阿彌陀佛根本大願的力量往生極樂世界,只要是專稱阿彌陀佛的名號,就和阿彌陀佛的根本大願感應道交,就必定往生極樂世界。不管聖人或是凡夫,不分善人或是惡人,也不論是天上、人間,乃至是三惡道眾生,如果能念「南無阿彌陀佛」,就和阿彌陀佛的願力相應,就必定能夠往生阿彌陀佛的淨土。阿彌陀佛的淨土是報土,所以本願的稱名,凡夫就能夠進入阿彌陀佛的報土,這叫作「本願稱名,凡夫入報」。

 

        「本願稱名,凡夫入報」也是淨土宗的根本教理與思想核心之所在;唯有「本願稱名,凡夫入報」才是釋迦牟尼佛出現在世間唯一要宣揚的本懷,也是阿彌陀佛最根本的誓願,也是十方諸佛證明、護持、讚歎的地方。所以,整個佛教的歸納總結,就是在「本願稱名,凡夫入報」。

 

        怎麼說呢?因為每一尊佛出現在世間的目的都是為了要救度眾生,使眾生離苦得樂,離開三界輪迴之苦,證得真如涅槃之樂。而八萬四千法門,八大宗派之中,能夠徹底達成這個目的的,就是淨土宗的念佛法門。離開了念佛法門,離開了淨土宗,十方諸佛沒有辦法能夠完全、普遍救度十方眾生;離開了念佛法門,離開了淨土宗,末法時代輪迴的眾生沒辦法脫離輪迴,沒辦法成佛。

 

        所以善導大師「本願稱名,凡夫入報」的教理,可以說上合十方諸佛之意,下契十方眾生根機。使得宇宙之中現出了光明,使得十方眾生有了往生的希望。所以我們念佛,修持淨土法門,對淨土宗的宗旨以及特色要了解。

 

        除了「本願稱名,凡夫入報,平生業成,現生不退」這四句是淨土宗特色之外,「他力」「易行」「指方立相」也是淨土宗的特色。

 

        「他力」是龍樹菩薩提出的,龍樹菩薩說念佛是「他力」之法;這個「他力」是指阿彌陀佛的「本願之力」。因為是靠阿彌陀佛的本願力量,只要念佛,所以簡單容易,任何人都能夠容易做得到,因此這個法門也叫做「易行道」。

 

        這個法門的另一個特殊所在是「指方立相」,「指方」是指出西方極樂世界做為我們的方向、目標、歸屬。「立相」是建立阿彌陀佛的形貌,建立南無阿彌陀佛這六字名號,這叫做「立相」。有阿彌陀佛的形貌,使我們知道阿彌陀佛的慈悲和莊嚴;有阿彌陀佛的六字洪名,讓我們眾生能依之心中想念、口中稱念,讓眾生有一個依靠的對象。

 

        如果依其他的法門、其他的宗派,都不是「指方立相」,全都是靠著自己的力量來修持戒定慧,斷除貪瞋癡,證悟到自己的佛性。論佛性,是遍滿十方,不限定在西方或東方;佛性無形、無相、也無聲音、也無文字,都不是「指方立相」,不是「指方立相」的修行法門是自力法門,稱之為「聖道門」,是難行道。因為是難行道,末法眾生可說沒有一個人做得到,因此沒辦法成就。

 

        可是如果靠阿彌陀佛的力量,願生彌陀淨土,專稱彌陀名號,則必定往生,一往生極樂世界,就能斷除我們的貪瞋癡,斷除我們的分別、執著,這樣就能夠證悟到真如實相。所以淨土法門是先往生極樂世界,再證悟佛果,這是淨土宗和其他宗派不同的地方。

 

        不過,「他力、易行、指方立相」這幾個特點,也沒離開淨土宗特色的四句偈。

 

 

本願稱名

        淨土宗宗旨前二句「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名」,它的特色就是「本願稱名」。信受阿彌陀佛本願力的救度就能夠離開輪迴,能夠橫超往生極樂,能夠橫超達到最高境界──「一生補處」。那要如何信受?要如何依靠?只要「專念南無阿彌陀佛」,自然就和阿彌陀佛本願力的救度相契應。所以宗旨「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名」,它的特色就是「本願稱名」。

 

        這個「本願」,是指阿彌陀佛的根本願,也就是指阿彌陀佛的佛願、佛力、佛德。「願」有「總願」和「別願」,「本」也有「因本」和「根本」。

 

        「總願」:菩薩發菩提心,行菩薩道,上求下化,必須要發四弘誓願:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」這是每一尊佛在發菩提心、行菩薩道時,共同要發的願,所以叫「總願」。每一尊佛成佛的過程都要發這個願,沒發這個願就不能成佛,這叫做「總願」,也叫做「通願」。

 

        「別願」:每一尊佛除總願之外,另外各自還有特別不同於其他佛的願,這叫做「別願」。譬如藥師佛十二大願,釋迦牟尼佛五百大願,地藏王菩薩「地獄不空,誓不成佛」的願,阿彌陀佛的四十八大願,這就是每一尊佛各別不同的願。

 

        四十八大願就是阿彌陀佛的別願,而且四十八大願之中的第十八願說,阿彌陀佛成佛的同時,就要完成十方眾生只要念佛就能夠離開六道輪迴,能夠往生彌陀淨土;如果不能使眾生念佛往生淨土,那阿彌陀佛就還要繼續修持,一直達到有這種力量的時候,他才要成佛。這條願是阿彌陀佛獨有,也是所有諸佛別願之中的最高峰、最超越的,所以阿彌陀佛的別願更是別願中的別願。

 

        「本願」也有所謂「因本之願」和「根本之願」。

 

        「因本之願」:十方諸佛初發菩提心、行菩提道所發的願,每一願都叫做「因本願」,就是因地所發的本願。就因本來說,阿彌陀佛的四十八大願,每一大願都叫做因本願,簡單來說叫作「本願」。

 

        「根本之願」:這個「本」是根本的意思,四十八大願中哪一願是根本呢?是第十八願。意思是說,其他的願是因為第十八願而產生的,第十八願就如同樹的根,因為有樹根,這棵樹才能夠生長,才能夠展枝、開花、結果;如果沒有根本,哪裡會有這棵樹?哪裡會有花果呢?一切就都沒有了。阿彌陀佛的四十八大願,第十八願的念佛往生願就是阿彌陀佛的根本願。

 

        為了要吸引十方眾生,使十方眾生都能夠念佛往生極樂世界,因此極樂世界必須是無三惡道、無輪迴、無任何痛苦、無任何污穢罪惡的世界。而且這個世界必須是十方諸佛淨土之中最為清淨、莊嚴,最為殊勝、微妙的,這樣才能夠吸引眾生念佛往生。除此之外,往生到這個世界的眾生,不但斷除煩惱、離開輪迴,還必須使他具足三明六通,百千陀羅尼通通具足;這樣還不夠,必須要使往生彌陀淨土的眾生,能夠快速成佛,當下進入不退轉,證悟涅槃。這樣,才能夠吸引眾生,引起眾生的欣慕。不止這樣,還能令往生彌陀淨土的眾生跟阿彌陀佛一樣,得到無量光明、無量壽命,同樣和阿彌陀佛有大慈悲力、有大智慧力,能夠到十方世界救度有緣無緣的眾生。這樣,才能夠徹底使十方眾生欣慕極樂、厭捨娑婆,而專稱名號,願生淨土。

 

        所以,四十八大願每一願、每一願都在引導十方眾生念佛往生極樂世界,每一願、每一願都依第十八願念佛往生願為根本。因此,善導大師解釋這四十八大願說:

一一願言:若我得佛,十方眾生,稱我名號,願生我國,下至十念,

若不生者,不取正覺。

 

        一一誓願皆是念佛之願,所以說「一一願言」。而且還說:

四十八願中,唯明專念彌陀名號得生。

 

        四十八大願每一願每一願,都是在說專念阿彌陀佛的名號就可以往生極樂世界。

 

        本來每一願各有不同的願名與內容,但是善導大師說每一願都在說「念佛往生願」,這就顯示第十八願是根本願。就好像DNA,樹枝也好,樹葉也好,樹果也好,都沒有離開根。它的性質、屬性,都是從根所發、依根所現的。

 

        接下來,我就引用經典中所說的「本願稱名」,以及祖師所解釋的「本願稱名」來證誠、說明。

 

        《無量壽經》說:

其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。

 

        這首偈,明明白白、清清楚楚提出了本願以及名號。「其佛」就是指阿彌陀佛,阿彌陀佛根本願的力量就在第十八願的念佛往生願,它能夠使聽到這句名號,想往生極樂世界的眾生,將來都能夠往生極樂世界,現在就自然、不用勉強地進入不退轉的身分。這四句偈也叫做「本願成就偈」,是第十八願的說明。

 

        第十八願願文:

設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,
若不生者,不取正覺;唯除五逆,誹謗正法。

 

        第十八願成就文:

諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,
至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉;
唯除五逆,誹謗正法。

 

        《無量壽經》流通文也以一段文來解釋第十八願,以及第十八願成就文的功能力用:

其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念。
當知此人,為得大利。則是具足,無上功德。

 

        這三段經文的內涵,都是在解釋阿彌陀佛的第十八願,也就是在解釋念佛的利益,而這首偈「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉」,是揉和這三段文而作的結論解釋。以上是引用本宗正依        經典來說明「本願稱名」的根據。接下來引用本宗祖論的根據:

 

        天親菩薩在《往生論》以偈頌來解釋《無量壽經》的這首本願偈,而說:

觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海。

 

        「觀佛本願力」就是「其佛本願力」的意思。這個「觀」不是「定觀」,不是入定「觀想」的「觀」,這個「觀」是清清楚楚的了解、沒半點的懷疑,叫做「觀」,也可以說是「知」「信」的意思,也就是「觀知」、「觀信」。「觀知」、「觀信」就是知道阿彌陀佛的本願力,信受阿彌陀佛本願力的救度,這叫做「觀佛本願力」。

 

        「遇無空過者」,如果能夠了解、信受阿彌陀佛本願力的救度,這樣不但沒白白的空過,而且獲得無上功德。

 

        「能令速滿足」,為什麼?因為能夠使他今生解脫輪迴,而且將來必定往生極樂,這就是「滿足」,這就是「功德大寶海」。因為能夠離開六道輪迴,能夠往生極樂,就能夠成佛;佛的功德就是大寶,佛的功德充滿宇宙,所以用海來形容,因為海深無底、廣無邊。當然,以地球上的海來說,再怎麼深也有個底,再如何廣也有個邊,然而佛的功德,是大到沒辦法形容、想像、思考的,所以叫做「功德大寶海」。而「能令速滿足,功德大寶海」的,唯有「本願稱名」。所以天親菩薩的《往生論》說:「觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海」也有「本願」二字。

 

        龍樹菩薩的《易行品》也說:

阿彌陀佛本願如是:若人念我,稱名自歸,即入必定,得阿耨多羅三藐三菩提。

 

        這段法語也非常清楚提出了「本願」。阿彌陀佛本願是什麼內涵呢?──若人念我,稱名自歸。意思是心中想念阿彌陀佛,口中稱念南無阿彌陀佛,隨順阿彌陀佛的救度,願生極樂世界,這樣就在「念我稱名自歸」的當下進入「必定」的身份。

 

        什麼叫做「必定」?「必定」就是不退轉;「即」有「同時即」與「異時即」兩種意思,這力是指「同時即」,也就是現在、當下、不隔時、不隔日,就是今生今世,不用等到來生來世。今生今世肉體還在娑婆世界當下,現在就已經得到不退轉的身份。所以這段法語,清楚明白提出了「本願」「稱名」。

 

        善導大師的《觀無量壽經疏》最後做一個總結論,說:

上來雖說定散兩門之益:望佛本願,意在眾生一向專稱彌陀佛名。

 

        這段法語也非常清楚明白的提出了「本願」「稱名」,合起來就是「本願稱名」。這個思想是善導大師的根本,也是善導大師一生到處宣揚、楷定古今的地方。

 

        善導大師還有一首偈說:

彌陀身色如金山,相好光明照十方,唯有念佛蒙光攝,當知本願最為強。

 

        「唯有念佛蒙光攝」:唯有稱念南無阿彌陀佛,才能夠獲得阿彌陀佛光明的保護,以及將來的接引;反之,若沒稱念南無阿彌陀佛,阿彌陀佛的光明就沒有照耀、保護,將來也不會來接引。為什麼會這樣呢?它的原理與根源就是阿彌陀佛的本願。因為阿彌陀佛的本願就在「念佛」,因此說「唯有念佛蒙光攝,當知本願最為強」。

 

        法照大師也說:

彌陀本願特超殊,慈悲方便引凡夫,一切眾生皆度脫,稱名即得罪消除。

 

        這首偈也清楚顯出「本願」「稱名」。

 

        所以,「本願稱名」這個名詞和內容,雖然是善導大師提倡、強調的,但並不是善導大師所創造,是有根據的。是根據釋迦牟尼佛說的經理、教理,也是根據龍樹菩薩、天親菩薩、乃至曇鸞大師的傳承。

 

        我們修習淨土,完完全全是根據善導大師,完完全全是根據阿彌陀佛的根本願,就是專一稱念「南無阿彌陀佛」,不修其他。

 

        為什麼我們要強調「本願稱名」?我提出以下六點:

        第一,教理如此故;
        第二,契理契機故;
        第三,順佛願、順佛教、順佛語故
        第四,祖師傳承故;
        第五,為弘揚純正淨土宗故;
        第六,不忍聖教衰,不忍眾生苦,自信教人信,真成報佛恩故。
 

第一,教理如此故。

        淨土宗的根本教理就是「本願稱名」「凡夫入報」,我們再怎麼樣弘揚、怎樣開經引教、怎麼樣辯才無礙,都不可以離開這個教理。因為「本願稱名」就是淨土宗的根本與純正的教理,因此不弘揚淨土宗便罷,一旦弘揚淨土宗,不解釋「本願稱名」,不強調「本願稱名」,這樣要講什麼?

 

第二,契理契機故。

        「本願稱名」上契阿彌陀佛的佛願,下契十方眾生的根機;也就是說「本願稱名」一方面是阿彌陀佛的願心、佛心;另一方面,稱念名號每一個眾生都做得到,不管男女、老少,乃至有的畜生也能夠念佛。所以稱名契理契機。

 

第三,順佛願、順佛教、順佛語。

        「順佛願」,就是隨順阿彌陀佛在《無量壽經》所說的根本願。「順佛教」,隨順釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》所說的「佛告阿難:汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名」,就是「持名念佛」,這就是順釋迦牟尼佛的教導。「順佛語」,隨順《阿彌陀經》十方諸佛所讚歎、護持的這個語言。

 

第四,祖師傳承故。

        淨土宗的傳承,自印度來說,初祖是龍樹菩薩,再來是天親菩薩。就中國來說,是曇鸞大師、道綽大師、善導大師。這五位祖師的淨土宗傳承都很專純一致,都是「本願稱名」。

 

第五,為弘揚純正淨土宗故。

        可以說,「本願稱名」才是純粹的淨土宗,若離開本願稱名,就等於沒有佛教,因為失去了簡要易行的救苦救難方法,眾生就要永劫墮落在六道輪迴之中了。

 

第六,「不忍聖教衰,不忍眾生苦」。

        我們既然信受了解這個法門,就應自信教人信,使十方眾生同生極樂國,才是真正的報答佛恩。

 

        淨土宗特色就是「本願稱名,凡夫入報,平生業成,現生不退。」因為教理是這樣,所以我們要照教理來弘揚。而且「本願稱名」上契彌陀根本願、下契十方眾生所有根機,因此我們就強調「本願稱名」。

 

        淨土宗最究竟的目的是要往生極樂世界,不是求現世的利益,也不是要希望將來再做人,或者上生天堂。淨土宗的目的就是念佛往生淨土,所以才叫做「淨土宗」。因為「本願稱名」能使任何眾生往生淨土,若不是本願稱名,就沒辦法達到使任何眾生皆能往生淨土。就彌陀的四十八大願來說,「本願稱名」就是阿彌陀佛第十八願,就是根本願。若不是「本願稱名」,阿彌陀佛也有發願要接引,就是第十九願的內容。第十九願的內容是眾生發菩提心、修諸功德,至心發願迴向欲生極樂世界。在發菩提心、修諸功德之中,當然也有包含念佛,也就是說,他一面念佛,一面兼修其他功德或修其他功夫來迴向求往生。由此可知,同樣念佛,純和不純、雜和不雜就有所差別。若是「本願稱名」的念佛,就是純粹、專一、不雜。

 

        念佛有四種:實相念佛、觀想念佛、觀像念佛和稱名念佛。

 

        實相念佛,證悟到佛性,證悟到真如實相、第一義空,證悟到不生不滅的涅槃空性,起心動念,日日夜夜,時時刻刻都安住在空性的境界,叫做「實相念佛」。實相,就是每一位眾生的本來人,必須要證悟到實相才能實相念佛;如果沒有證悟到實相,心就沒辦法安住在實相,就談不上實相念佛。

 

        觀想念佛,依照《觀無量壽經》所說的十三種觀法,尤其是第九觀的真身觀,這叫做「觀想念佛」。觀想念佛必須要有定的功夫,善導大師所說的息慮凝心,沒有半點的妄想雜念,要能這樣,觀想才能夠清楚,這叫做觀想念佛。

 

        觀像念佛,如果沒辦法觀想念佛,就依照一般的佛像,或者八尺、或者丈六,用手繪或者雕刻的佛像,依照那尊像去觀像,叫做觀像念佛。

 

        持名念佛,持名念佛符合阿彌陀佛的根本願,而且所有的眾生都做得到。若是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛,一則不符合阿彌陀佛的本願,再則大部分的眾生都做不到。持名念佛直接契合阿彌陀佛的根本願,決定往生極樂世界。雖然業報未盡,我們的肉體還在娑婆世界,但已經是「平生業成」。也就是說,平生還活著的時候,已經往生有份,往生的身分已決定;往生極樂世界之後,就都是不退轉,都是一生補處。從因說果,可說我們現在就預先得到不退轉的身份。持名念佛就有這種效益。所以四種念佛當中,我們強調「稱名念佛」,也就是「持名念佛」。

 

        念佛的時候,不需要一面念佛,一面又做觀想,只要很單純地稱念這句「南無阿彌陀佛」的名號就可以,念的清楚,聽的清楚,這樣就可以了。

 

        有人問:念佛的時候可不可以觀想?不需要觀想。如果對教理不了解,心有所執著,或者有不當的祈求,這樣往往會引起魔境,引來冤親債主利用這個機緣來報復。有一句話說,說「寧可千年不悟,不可一時著魔」,所謂「著魔」有的是心理上產生問題,或是讓冤親債主或者外魔所干擾,其主因都是因為自心沒有正確知見所引起的。因此,修行人若遇到魔,或者有冤親債主來干擾,這樣就表示他本身在心態與知見上一定有問題。

 

        古云:「魔由心生,妖從人興;正心誠意,百邪不侵。」只要是正心誠意,不胡亂祈求,這樣必定不會中魔,也不會有冤親債主來逼,也不會被鬼神附身干擾。會有那些現象,問題都在自己本身。若沒那種心,就沒那種境,若沒那種境,就沒那種心,心和境是互相依靠的,失去一種就沒辦法單獨存在。

 

        所以念佛,重要的就是念的清楚、聽的清楚,不要做觀想。

 

        「參究念佛」。除了前面講的幾種念佛,也有一種念佛叫作參究念佛,也就是一方面念南無阿彌陀佛,一方面自問念佛的是誰?是禪宗求開悟的一種方法。

 

        「其他念佛」。此外,也有人提倡「行善念佛」,或者「持戒念佛」,或者「禪定念佛」,或者「智慧念佛」,或者「菩提念佛」,或者「三學念佛」(一方面修持戒定慧,一方面念佛),或者「六度念佛」(一方面修持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,一方面念佛)。這些,我們都不強調,我們所強調的就是「本願」的念佛。這樣說並不是排斥行善積德,也不是排斥三學六度,而是說,往生極樂世界的正因,往生極樂世界的功德資糧,很單純的,就只是稱名念佛。

 

        其實,不管是哪個宗派,修行人本就應該諸惡莫作,眾善奉行。吾人立足於世間,世俗的修心養性、行善積德本就應該如此,一個了解因果的學佛人,更應該如此。人,一切的命運都是從善惡行為而來的,好的命運,是因為他有善行;壞的命運,是因為他現在或者過去的惡業所致,一切都有因果。所以不管是學聖道門或淨土門,有念佛、沒念佛,學佛的人都要行善積德,諸惡莫作,眾善奉行,而且要隨緣隨分去持戒。

 

        假使我們要是強調行善念佛、持戒念佛,這當然也很好,但是對那種他沒辦法行善、沒辦法持戒的呢,他就會擔心、他就不會安心,這樣就偏離了彌陀本懷。為使一切的眾生了解佛的慈悲本懷,對往生有可靠的安心,沒有顧慮驚慌,因此才強調「稱名念佛」,不強調行善念佛,或者持戒念佛。

 

        另外,佛教的目的,就是要救度眾生。因此,對阿彌陀佛來說,他沒有任何條件,是絕對平等的,是聖人,是凡夫,是善人,是惡人,是平生遇到這個法,或者臨終才遇到這個法,甚至已經墮落三惡道的眾生,只要他有念佛,有聽到這句佛號,阿彌陀佛都自然會來救他。所以,無論是就阿彌陀佛平等大悲願力,或者十方眾生的根機,我們都強調「本願稱名」,而不是特別強調行善念佛或持戒念佛。

 

        雖然我們希望所有念佛的人,都能夠有五戒、有十善──可是,有心想做,但持守五戒仍有所缺陷,十善也仍不具足;但希望他們不要心有所不安,懷疑這樣念佛是否能夠往生?希望他們知道,這樣同樣是平等往生極樂世界。所以,唯有這樣的淨土法門才能令大眾對往生有肯定的安心和信心。

 

        再者,禪定念佛也好,智慧念佛也好,能夠念到心無妄想雜念,甚至降伏煩惱,這樣我們也很讚歎;能夠念到功夫成片、夢寐一如,得到清淨心,我們也很讚歎。但是,我們沒有特別強調,為什麼呢?因為能夠達成清淨心,能夠有禪定功夫,能夠功夫成片、夢寐一如的念佛人,畢竟是少數中的少數。可是阿彌陀佛是要救度所有的眾生,不管有功夫、沒功夫,有禪定、沒禪定,有清淨心、沒清淨心,阿彌陀佛都平等救度,無所差別,也沒看高,也沒看低。有禪定的功夫,阿彌陀佛救度,沒禪定的功夫,阿彌陀佛也照常救度。

 

        而且,只要還沒有斷除煩惱,不管他有禪定、沒禪定,有清淨心或者沒清淨心,其實本質都沒離開凡夫的範圍,都沒離開罪惡生死凡夫的身份。這就是善導大師所強調的,要我們真正認識自己就是罪惡生死凡夫,這樣的認識,才是對自己真正的認識。

 

        至於深入經藏、智慧如海,能夠了解經教的念佛,這樣當然很好;但是對於彌陀的救度而言,亦是不增不減。何況能深入經藏、了解各宗教理的念佛人畢竟也是少數,不是普遍性的。再說,年輕頭腦還清明的時候能夠記很多佛教名詞,了解很多佛教的道理,到老邁時,體力退化了,智力、記憶力都退化,那時候智慧也就退化了。因此,我們不這樣強調。所以不管有智慧、沒智慧,有深入經藏、沒深入經藏,對阿彌陀佛的救度沒比較多,也沒比較少;對我們來說呢,沒比較高,也沒比較低,全都平等受阿彌陀佛的救度,平等往生極樂世界。

 

        如果強調智慧念佛,有智慧的人能夠念佛往生,這樣雖然也很好,不過,大多數沒有智慧的人怎麼辦?因此我們也不強調智慧念佛。

 

        發菩提心也是一樣。學佛最基本就是要發菩提心,因為學佛的目的就是要斷除輪迴、成就佛果,發菩提心就是成就佛果的根本,也是真正行善積德的精神。經典中說:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業」。沒有菩提心的行善是有漏之業、是輪迴之業、是魔業。因此,只要是學佛,都要發菩提心。

 

        但是,菩提心有二種:一種是聖道門的菩提心,一種是淨土門的菩提心。專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土,這樣,就有菩提心的內容,菩提心就在裡面了。因此,我們強調「本願稱名」,不強調菩提念佛,因為會令人誤解為聖道門的菩提心。

 

        三學念佛也好、六度念佛也好,也都是同樣的道理。

 

        所以我們就單純強調「只管念佛」「老實念佛」「無諍念佛」。無諍念佛就是不爭論對錯、高低,只是單純念佛。因為只要念佛、只管念佛、一向念佛,這就是隨順阿彌陀佛的根本願,自自然然就和阿彌陀佛的根本願相契合、相呼應、感應道交。阿彌陀佛的根本願很單純、很簡單,他只說:「十方眾生,你要來極樂世界,只要念佛。」

 

        生而為人,本來就要「孝順父母、奉事師長」,要「慈心不殺、修十善業」,要「親親而仁民、仁民而愛物」,要「諸惡莫作、眾善奉行」,要隨緣隨分持戒,要盡量心無妄想雜念。這些是在家庭生活當中,在社會生活當中,在人群生活當中,應該要做的。但是,這和往生極樂世界是沒有關係。因為往生極樂世界的正因、正業,功德、資糧,都在這句名號。只要我們稱念名號,自然就擁有名號的功德與功能,就能夠使我們往生極樂世界。

 

        「持名念佛」──本願的稱名念佛,才能夠普攝群機,才能夠萬修萬人去,才能夠使一切念佛人安心、歡喜、自在地念佛;也能夠使一切念佛人,自自然然出自內心的感念阿彌陀佛的恩、感念眾生的恩。也因為這個感恩的心,自然就會彼此尊重,彼此包容,彼此接納,不互相計較、互相排斥、互相爭鬥。

 

        因為他體會到阿彌陀佛的愛心,阿彌陀佛包容我們、對我們不計較。只有叫我們念佛,就能夠往生極樂世界。他對我們的煩惱不計較,對我們的妄想雜念不計較,對我們的忌妒、傲慢、貢高不計較,也就是說,對我們的貪慾心、瞋恨心不計較。因為受到阿彌陀佛的包容,這樣,我們也會去包容他人貪慾的心、瞋恨的心、貢高我慢的心、忌妒的心、計較的心、剛強的心,會包容對方的情緒、脾氣,會包容對方的批評、指責。

 

        因為體會到彌陀的愛心,體會到阿彌陀佛本願的救度,而使我們自自然然、發自內心的諸惡莫作、眾善奉行,也就是淨土宗的宗風──俗諦所說的:「彌陀如何為我,我便如何為人」。

 

        阿彌陀佛他如何來為我們設想,我們就盡量用阿彌陀佛的大慈悲心來為其他的人來設想。所以真正學佛的人,他是凡事為對方設想,凡事肯吃虧不計較。吃虧──金錢上的虧、物質上的虧,或者心理上的虧,事上吃虧,理上吃虧,寧可吃虧不去計較。甚至不認為這是吃虧,而覺得是隨順對方。所以說「與人為善,從善如流」。

 

        究實而言,深自反省,我們都是貪瞋癡的凡夫,妄想雜念、自私自利、愛計較……。再怎樣學佛,再怎樣想要無我,再怎樣想要為眾生,但是我執、分別心,都難以降伏。也因為體會到自己的不足,自然心會慚愧、柔軟,就不會貢高我慢,也會體諒到對方的不得已。所以,如能夠體會到阿彌陀佛本願的救度而稱名念佛,一切善行自然會從內心產生。這是「本願稱名」中自然含攝的功能。

 

        所以,我們只強調「本願稱名」,沒強調其他種種的念佛。

 

 

凡夫入報

        淨土宗特色第二句是「凡夫入報」。
        凡夫,什麼是凡夫?在座各位是不是凡夫呢?(眾答:是)

 

        凡夫的定義是什麼?所謂「愛妻愛子是凡,貪名貪利是夫」,也就是有煩惱、有貪瞋癡,叫做凡夫;在六道輪迴,叫做凡夫。不管煩惱輕、煩惱重,不管輪迴在天界或者人道,只要有煩惱,就是凡夫;只要還在六道輪迴,未脫出三界,都是凡夫。

 

        善導大師提醒我們,要認識自己真實的本來面目,認識我們不只是凡夫,而且是「罪惡生死凡夫」。其實,我們的本來人是佛、是佛性、空性,這才是我們心識的本來人,我們的本來人就是真如實相。不過,我們煩惱深、業障重,再怎樣想要修行,煩惱都無力降伏、斷除,因此佛性就沒辦法能夠顯現,都會受煩惱拘束,過著煩惱的生活。可以說,我們凡夫若離開煩惱,一日一時都沒辦法生活,我們就是靠煩惱在生活,離開煩惱,我們沒辦法生存。學習淨土法門,一定要有這樣的自覺,自覺自己就是凡夫,而且是罪惡生死凡夫。就像《觀無量壽經》中,釋迦牟尼佛向韋提希夫人說:「汝是凡夫」。

 

        韋提希夫人是所有眾生的代表,韋提希夫人是凡夫,表示我們就是凡夫。我慧淨是凡夫,而且是罪惡深重的生死凡夫。這樣的凡夫,只要念佛,靠著阿彌陀佛的本願,自然就能夠脫離三界六道的輪迴,往生阿彌陀佛的極樂世界。

 

        因此,只要「本願稱名」──專一、不雜的稱念這句南無阿彌陀佛,這樣所有的凡夫,不但可以脫離輪迴,而且可以往生阿彌陀佛的淨土;阿彌陀佛的淨土不是化土,是報土,這就是「凡夫入報」的意義。

 

        或者有人會認為:我已經學佛很久,修行也很久,也做很多的善事,所以善事功德非常多,功夫也非常高,甚至可以入定,有神通,將來可以上生天界,做忉利天的天人,或者夜摩天的天人;甚至可以生在色界天為四禪天的天人;甚至禪定功夫很深,可以入定一、二個月或數個月,將來可以上生無色界天──即使是這樣的眾生,依然還是罪惡生死凡夫,沒離開過罪惡生死凡夫的身份。怎麼說呢?

 

        剛才有說,只要煩惱還未斷除,只要還在六道裡面輪迴,這樣都是罪惡生死凡夫,都是五濁惡世的眾生。「濁」就是污穢,「惡」就是罪惡,污穢、罪惡的眾生,就是「濁惡之人」,簡單說就是「罪惡之人」,再簡單說就是「罪人」,就是「惡人」。

 

        即使出生在天界,天壽盡的時候,仍然要隨著過去的業再墮落,或者墮落人間,甚至墮落在三惡道。因此釋迦牟尼佛於《正法念處經》就說:「從天生地獄,從地獄生天」,或者善行善緣現前而上生天界,或者惡行惡緣現前而下墮三惡道。又於《涅槃經》說:「雖復得受梵天之身,乃至非想非非想天,命終還墮三惡道中。」色界天無色界天的天人,臨終的時候,也有可能會再墮落在三惡道之中。由此可見,天界和地獄可說是一線之隔,是在一起的。因此,只要煩惱還未斷除,就一定會繼續在六道輪迴,不可能離開罪惡生死凡夫的身分。我們要有這樣的認識。

 

        本來要輪迴在六道的我們,為什麼能夠脫離輪迴,甚至進入阿彌陀佛的報土呢?關鍵在於「本願稱名」──念佛,憑靠阿彌陀佛的願力。

 

        接下來解釋什麼是報土?什麼是化土?在了解報土、化土之前,我們先來了解什麼是「淨土」。

 

        「淨土」這兩個字,有普通的意思和特殊的意義。

 

        就普通的意思來說,佛所居住的清淨微妙世界叫做淨土,也就是清淨國土的意思,這是與穢土相對而言的,和我們這個五濁惡世(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)是完全不同的。也就是說,十方諸佛在過去行菩薩道時,所發的菩提願和所行的六度萬行都圓滿的時候,所成就的那個依報莊嚴的境界。假如當時他的菩提願和六度萬行沒有圓滿成就,不可能成佛,也不可能成就那樣的境界。

 

        譬如,阿彌陀佛的極樂世界,或者大日如來的密嚴世界,或者是藥師如來的淨琉璃世界,或者是釋迦牟尼佛的無勝莊嚴國,這些都叫做淨土,因為都是這些佛所居住的清靜微妙之國土,所以都稱為淨土。因此就「淨土」這二字來說,十方諸佛所居住的地方,都可以稱為淨土。不像我們五濁惡世的凡夫所住的世界,有污穢相、有煩惱相、有罪業相。淨土一切的事物都是極其清淨莊嚴的世界,無污穢相、無煩惱相、無罪業相。這是就一般的淨土來說,也就是以普通的意義來說。

 

        「淨土」特殊的意義則是專只針對阿彌陀佛的極樂世界來說的。

 

        曇鸞大師在《往生論註》就說:

易行道者,但以信佛因緣,願生淨土,乘佛願力,便得往生彼清淨土。

 

        善導大師的《法事讚》也說:

眾等迴心生淨土。

 

        這就是將十方諸佛國土通稱的淨土,來做為極樂世界的別稱。也就是說,一旦說起淨土就是指極樂世界,極樂世界就是淨土。以總為別,以一般的總稱、普通的稱呼,來特別、專門稱呼極樂世界。等於說,極樂世界就是淨土的代表,淨土的精華。說到極樂世界,就是指淨土;說到淨土,就是指極樂世界。

 

        《無量壽經》就說:

極樂世界清淨莊嚴,超踰十方一切世界。

 

        十方諸佛世界都是清淨微妙,極其殊勝莊嚴的,但是,阿彌陀佛的極樂世界,還更加超越。善導大師在《往生禮讚》也說:

觀彼彌陀極樂界,廣大寬平眾寶成,四十八願莊嚴起,超諸佛剎最為精。

 

        極樂世界是阿彌陀佛四十八大願所莊嚴的,而阿彌陀佛的四十八大願是超越十方諸佛的願,因此阿彌陀佛成佛的時候,他所成就的彌陀淨土就超越十方諸佛的世界,是十方淨土之中最為精華的,因此就以淨土來專稱極樂世界。

 

        因為若以淨土之名作為極樂世界的別名,則有必要進一步對極樂世界是什麼樣的境界,作一個簡單的解釋。彌陀淨土簡略來說有四種含意:

第一,由清淨之因所建立的國土,故名淨土。
第二,由清淨之人所居住之土,故名淨土。
第三,國土的相狀純然清淨,故名淨土。
第四,國土體性與自性清淨之法性一致,故名淨土。

 

        第一,由清淨之因所建立的國土,故名淨土。《往生論註》下卷曇鸞大師說:

此三種莊嚴成就,由本四十八願等清淨願心之所莊嚴,因淨故果淨。

 

        這段法語比較簡要。意思是說,極樂有三種莊嚴:一是阿彌陀佛本身的莊嚴;二是往生到極樂世界的眾生,能夠和阿彌陀佛一樣,得到光明無量、壽命無量的莊嚴;三是極樂世界的國土,本身也是非常清淨微妙的莊嚴。阿彌陀佛、極樂世界的菩薩、極樂世界的本身來說,這三種清淨莊嚴,追根究本,都來自於阿彌陀佛所發的四十八大願。這四十八大願是阿彌陀佛以極其清淨的心、無我平等的心所莊嚴的。所以「因」,就是阿彌陀佛的清淨心,「因」既是清淨,所成就的極樂國土也是清淨的國土,因是清淨,故果亦清淨,所以叫做「淨土」。這叫作「由清淨之因所建立之國土,故名淨土。」

 

        第二,由清淨之人所居住之土,故名淨土。天親菩薩在《往生論》說:

正覺阿彌陀,法王善住持。

 

        意思是說,極樂世界是正覺的、清淨無垢無染的阿彌陀佛所居住、維持的地方。因此,極樂世界就是清淨之土。簡言之「由清淨之人所居住之土,故名淨土。」

 

        第三,國土的相狀純然清淨,故名淨土。《往生論》說:

觀彼世界相,勝過三界道。

 

        阿彌陀佛的極樂世界勝過三界,三界是污染的、罪惡的,而極樂世界沒有任何污染、罪惡,純然清靜,遠遠超越三界六道。所以說「國土的相狀純然清淨,故名淨土。」

 

        第四,國土體性與自性清淨之法性一致,故名淨土。《往生論》說:

清淨莊嚴,第一義諦,妙境界相。

 

        《往生論註》說:

此淨土隨順法性,不乖法本。

 

        意思是說,阿彌陀佛的極樂世界,本身就是符合涅槃的自性。涅槃的自性是清淨的,所以說不垢不淨、不生不滅,是純粹無任何污染的。就好像第一義諦,有形體,但又好像「空」,非常的清淨無污染,是內外光明透徹、微妙的境界。因為他是隨順著法的自性,沒有違背了法的本體。所以說「國土體性與自性清淨之法性一致,故名淨土。」

 

        以這四點來說,第一點、第二點是就佛所住的地方來說明清淨的原因。因為佛就是清淨,所住的國土當然也是清淨的。第三點、第四點是就極樂世界的相狀及體性來顯示其清淨的旨趣。

 

        簡要來說,國土雖然清淨,可是居住的人不清淨,這樣就不算是淨土。就好像瓶子是乾淨的,但是所裝的東西不乾淨,這樣就都不乾淨。那如果能居住的人是清淨的,可是所居住之處污穢、不淨,這樣也不能算是淨土;就好像污穢的器具裝清淨的食物,器不淨故,食物亦不淨。所以必須是所住的國土清淨,住的眾生也清淨,這樣才堪稱為淨土。

 

        彌陀淨土就是有符合這四種道理,不論是能居住的阿彌陀佛也好,或者往生極樂世界的人也好,都是清淨的,而且所居住的極樂世界的體相也都是純然無漏清淨的微妙境界,因此就正報、依報來說,極樂世界全都是淨土。或者有人會懷疑,雖然往生極樂世界,不過,我依然是煩惱強盛、業障深重,這樣極樂世界豈不是就被我們污染了?不是這樣的。若往生極樂世界,我們的一切罪惡、業障就會徹底消滅,佛性的智慧功德就會究竟現前。

 

        接下來,解釋「報土」。

 

        隋唐時代是中國佛教最鼎盛的時代,是佛教的黃金時代。當時高僧輩出,尤其從印度、西域而來的三藏法師也很多,因此那時也是經典翻譯最鼎盛的時代,佛教八大宗派就是由那個時代的祖師大德所建立起來的。

 

        當時,有很多高僧大德都在研究淨土宗正依經典之一的《觀無量壽經》,對《觀無量壽經》有很高的看法,也做了很深徹的研究。因為研究《觀無量壽經》的關係,因此對極樂世界也提出各個不同的看法,對極樂世界做了各別不同的分判。

 

        在眾多分判當中,可歸納為四種。

 

        第一、高妙報土,凡夫叵生。也就是分判極樂世界是高妙的報土,凡夫沒辦法往生,唯有上等的聖人,才有資格往生。也就是說《觀無量壽經》裡面所說的韋提希夫人也好,或者是九品的眾生也好,他們能夠往生極樂世界,是因為他們是聖者,因此才能夠往生極樂世界。

 

        第二、分判為粗劣化土,凡夫得生。也就是認為極樂世界是粗劣的化土,不是高等的淨土,因此,凡夫能夠往生。

 

        第三、分判為報化二土,地上菩薩生報土,地前及凡夫生化土。也就是認為極樂世界有二種土:報土和化土,初地以上的聖者就往生到報土;初地以前的眾生,譬如二乘的聖者或者是凡夫,他們就往生在化土。

 

        第四、分判為四土。也就是將彌陀淨土判為四種,就是一般大家所熟悉的:凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土(實報無障礙土)、常寂光土。這主要是天台宗智者大師的分判:凡夫往生極樂世界,就是到凡聖同居土。因為這個地方也有佛、菩薩來為他們講經說法,所以叫做「凡聖同居」。

 

        若以凡聖同居土來說,娑婆世界也可以說是凡聖同居土,因為娑婆世界雖然大多數都是凡夫,不過,也有佛菩薩示現。譬如兩千五百年前,就有釋迦牟尼佛示現在印度講經說法,當時也有文殊、普賢、彌勒菩薩示現,也有很多阿羅漢、聲聞、緣覺示現,所以娑婆世界也可以稱為凡聖同居土。即使釋迦牟尼佛滅度至今已兩千五百五十八年了,但也還是有佛菩薩示現,只是我們不知道而已。

 

        但是,我們娑婆世界的凡聖同居土和極樂世界的凡聖同居土是截然不同,天差地別的,為什麼?因為娑婆世界的凡夫心中還有罪惡、煩惱,本身也還在輪迴之中。縱然有聖者示現,但是和聖者的境界不同,聖者有聖者的心境,因為心的不同,所以對境的看法也不同。我們凡夫的心全都是煩惱心,所以看的境界無非也是是非和善惡的境界。

 

        若是極樂世界的凡聖同居土,其實整個也是淨土,一旦往生,自然就會斷除見思二惑的煩惱,而且那裡的享受、氣氛和佛菩薩是相同的。

 

        「方便有餘土」,若是斷除見惑、思惑,斷除煩惱的聲聞、緣覺、羅漢,就往生到方便有餘土。也就是說,他們所修的是斷除無明的方便法(煩惱雖斷,但無明猶存)所以叫做「方便有餘土」。若是無明斷盡,自然就是無無明的世界,就進入實報莊嚴土或究竟常寂光土。

 

        「實報莊嚴土」,也叫做「實報無障礙土」。實報無障礙土是斷除煩惱,而且也斷除一品無明,證一分實相之菩薩所生之處。意即所處的是實報莊嚴土,所證的是常寂光土。也就是說常寂光土和實報莊嚴土是同一個內容,以果報來說是實報莊嚴,以所證的理體來說,是常寂光土。

 

        無明惑有四十一品,也就是斷除見惑、思惑煩惱之後,再破除塵沙惑,然後破除一分無明,證一分實相。這還有分證和滿證,如果斷一分的無明,就證一分的實相,就分證實相莊嚴,實相無餘土,同時也是分證常寂光;如果是無明斷盡,就進入究竟實相,究竟的常寂光。

 

        這就是一般所說的極樂世界四種土的內涵。這四種土主要是天台宗所特別強調的,歷代以來解釋淨土,往往都採取這四種土的說法。

 

        以上所講的幾種淨土,完全都是站在凡夫的根機(往生的眾生)來說的,根機高、修行高超的,往生的境界就高;根機下劣、修行功夫小的,往生的淨土境界也就低劣。

 

        這四種分判的說法,是對或不對呢?是不對的,完全錯誤的!因為教理不是這樣。

 

        由於當時很多高僧大德有這種說法,致使修學淨土法門的人很少,為什麼?因為想到報土,我們沒有資格往生;能夠往生的國土又是下劣的,這樣何必求生極樂世界呢?因此善導大師就很感嘆,因為錯誤的解釋,導致念佛的人少,求生的人也少,佛教徒不是去學禪求明心見性,就是去學天台宗啦、華嚴宗啦、三論宗啦、唯識宗啦、或者密宗。

 

        善導大師為了要糾正當時學者們錯誤的解釋,就寫出《觀經四帖疏》。寫《觀經四帖疏》之前,善導大師先請阿彌陀佛、十方諸佛來作證明。因此在寫之前三晚,每一晚阿彌陀佛、極樂世界都在他的夢境中顯現。開始動筆寫《觀經四帖疏》的時候,尤其是「玄義分」這個部分時,每一晚都有一位聖者示現在夢中引導他。因此,可說《觀經四帖疏》等同是聖僧所寫的,這個聖僧當然就是阿彌陀佛。為什麼?因為當時還沒有一位高僧大德能夠正確了解這種道理。而且,淨土法門純粹就是佛的境界,即使等覺菩薩也不能了解,何況其他的羅漢或凡夫。因此,《觀經四帖疏》可以說就是佛所說的經,他的位格和經典是同格的。所以善導大師說這部《觀經四帖疏》是經過聖者所證明的,若要抄寫的時候,一句一字都不可加、也不可減。

 

        善導大師作《觀經四帖疏》的目的就是要糾正當時佛教中對淨土法門的種種錯誤觀念,如:韋提希夫人是凡夫,不是聖者。《觀無量壽經》中,釋迦牟尼佛就跟韋提希夫人說:「汝是凡夫,心想羸劣」。你是凡夫,心還有煩惱、妄想雜念,所以很下劣、很污穢,不可能能夠息慮凝心,不可能能夠觀想入定。《觀無量壽經》有好幾個地方都說明韋提希夫人是凡夫,不是聖者。韋提希夫人之所以能夠看到極樂世界和阿彌陀佛,並不是她的功夫,也不是她的根器,那是靠佛的力量,如不是靠佛的力量,根本就沒辦法可以看到。善導大師依據經文就說「以佛力故,見彼國土;以佛力故,見阿彌陀佛及二菩薩」。

 

        同樣的,善導大師也以經文來證明往生極樂世界的九品眾生是凡夫,不是聖者。因此,我們同樣是凡夫,也能夠和九品眾生一樣來求生極樂世界。善導大師說:「只因遇緣有異,致令九品差別」,也就是說會有九品的根機,是因為所遇的環境、因緣不同,譬如,上品生是因為遇到大乘法,中品生是因為遇到小乘法,下品生是因為遇到惡緣。所以,遇到大乘就修大乘法求生極樂世界,遇到小乘就修小乘法求生極樂世界,遇到惡緣就依照那樣的緣念佛往生極樂世界。

 

        本來修大乘的人,他如果遇到小乘法,那麼他就不是大乘,就是小乘;本來是大乘或者是小乘的人,他沒遇到大小乘法,他所遇到的是和下品生一樣的環境,這樣他就是下品的罪人,這就是「只因遇緣有異,致令九品差別」。也就是說,九品根機的對象都是凡夫,不是聖者。而且他們是因為緣不同,所以才分為上品、中品、下品,論本質來說都是凡夫,都是污穢、罪惡的凡夫。

 

        所以《觀無量壽經》是釋迦牟尼佛為凡夫所說的經典,因此凡夫都能夠修持,都能夠往生。

 

        再者,有攝論的學者根據《攝大乘論》,而說下品生能夠往生極樂世界是方便說,因為這個人本身是惡業的眾生,一生沒修行,直到臨終才念佛,佛為了要鼓勵他們能夠繼續修持,所以才說往生極樂世界,其實往生是在未來世,這是《攝大乘論》的說法。

 

        善導大師也根據經理、事例,一一糾正他們這種說法的錯誤,說明稱念「南無阿彌陀佛」就具足「信、願、行」,不是別時意,是今生今世當下就能夠獲得往生的。

 

        凡夫往生報土的原理,是靠「阿彌陀佛本願」的力量。阿彌陀佛建設極樂世界,目的就是要使十方眾生──不管聖人或凡夫,善人或惡人,都能夠往生到那個地方,而且快速成佛。這顯示出阿彌陀佛的悲願特別的殷切,也是阿彌陀佛四十八大願超勝的地方。

 

        如果阿彌陀佛所發的願、所建設的淨土,雖然高超但一般眾生沒辦法往生的話,這樣就失去阿彌陀佛發四十八大願的意義了;假使阿彌陀佛所發的願、建設的淨土,所有的眾生都能夠往生,但不夠殊勝,這樣也失去了阿彌陀佛因地發願、修行的意義。

 

        為什麼?

 

        阿彌陀佛發四十八大願,時間是經過五劫,藍圖是參考十方諸佛的國土,取十方諸佛國土之中的精華,再加入自己的智慧,才規劃出極樂世界。為了要完成這樣的極樂世界,經典中說是具足了兆載永劫積植菩薩無量德行,才能成就這樣的淨土。因此,阿彌陀佛的極樂世界未完成便罷,如果完成了,就能夠使十方眾生──聖人、凡夫、善人、惡人都平等地往生。而且,所往生的是平等的同一境界,那個境界叫做「報土」。

 

        對這方面教理想更深入了解的人,可以直接看善導大師所寫的《觀經四帖疏》。《觀經四帖疏》共分四卷,第一卷《玄義分》,都是在說這方面的道理。年輕識字,又專修淨土的人,對善導大師的著作,不管是《觀經四帖疏》也好,其他《四部五卷》也好,都應該深入了解。這樣,對淨土宗的教理就會有正確的理解,而且也會起歡喜心,知道這樣的境界,我們凡夫也能夠往生,而且往生的行法只要稱念「南無阿彌陀佛」就可以。

 

        「報土」和「化土」的區別是什麼呢?

 

        報土就是報身佛所住的地方。佛有三身:法身、報身及化身。若就法身來說,就沒有報土、化土的問題,因為法身是理體,他無形、無相,超越時間、空間,他空無一物,無法想像,無法形容。不過,那是涅槃寂靜的境界,也就是常寂光的境界。成佛,自然就會進入法身。

 

        報身,報身佛是有始無終。他成佛的時候,就有報身,而這個報身是永遠的、不滅的,叫做有始無終。有開始、有生的時候,但是沒有滅的時候。報身的大小和法界一樣,因為他是法身所顯現的,所以他的範圍和法身一樣,只不過是能夠讓十地以上的聖者看到、感受到。而他也可以引導這些聖者早日成佛,這就是報身佛。報身佛所住的叫做報土,論身,可以說是盡宇宙、遍虛空法界都是報身佛的身,是超越時間、超越空間的。因此,報身佛所住的土叫做報土,這就是「報身、報土」。

 

        報土的範圍和報身佛一樣,廣大無邊。這個土是這尊佛在因地時所發願、修行,到了因果圓滿時所成就的淨土,所以這個土也是純然無漏、清淨莊嚴的境界。也就是說,在佛的境界,身(正報)和土(依報)是一體無別的,因此非常的清淨,雖然看得到,不過他本身沒有一個個體;雖然可以為我們說法、示現,但是對他來說,他沒有起心動念,這就是報佛。

 

        就極樂世界來說,阿彌陀佛是報身佛,極樂國土就是報土。「報土」有二種定義,就是「自受用土」「他受用土」。「報身」也有二種,就是「自受用身」「他受用身」。不管是自受用身或他受用身,不管是自受用土或者他受用土,其實都是一樣的。因為,報身自受用的同時,也能夠他受用;報土自受用的同時,也能夠使他人來受用。意思就是說,報身、報土是能夠使這些聖者(若依藏通別圓四教中的別教來說,就是初地以上;以圓教來說就是初住以上),因為這樣的聖者已經有斷除無明,所以能夠進入報土的境界;進入報土,他的感受、享受就和這尊報佛一樣的受用。極樂世界是報土,但是我們並不是聖者,而是貪瞋癡具足的凡夫,卻能夠往生極樂世界,這當然不是靠我們的根機和功夫,完全是靠阿彌陀佛的願力、功德。

 

        善導大師作《觀經疏》楷定古今,為什麼諸多高僧大德對淨土會有種種錯誤的解釋呢?因為他們是站在聖道門(自力)的立場,是站在眾生根機的立場來說的,也就是說,一般都是立於什麼樣的根機才能往生,或者累積什麼功德、修到什麼功夫才能進入彌陀淨土,然後依根機的標準來分判往生之後所處境界的高低。他們沒有站在阿彌陀佛為十方眾生發願修行,沒有站在阿彌陀佛建立極樂淨土的本意來看,所以解釋就錯誤,偏離了彌陀救度眾生的本懷,也偏離了釋尊說淨土法門的本懷。

 

        那善導大師為什麼會了解?原因在於,善導大師是阿彌陀佛示現,另一方面則是因為善導大師完全是依淨土的經論來解釋淨土的道理。

 

        淨土正依的經論是《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》《往生論》《往生論註》以及《易行品》《安樂集》。善導大師是對淨土正依的經論,前後融會貫通,徹底了解,在這部經有敘述不完整的地方,而另外一部經有說明,就引用那部經來印證這部經,如此對照就可以看出這部經的真正意旨,甚至也同時了達某部經典細微不明的地方。對於論著也是這樣,譬如龍樹菩薩的《易行品》、天親菩薩的《往生論》、曇鸞大師的《往生論註》、道綽大師的《安樂集》都有說明,藉茲引證就能夠對那個不了解的得到了解,這就是說以經解經,以淨土的經論相互印證來透達淨土經典的道理。依此方法所解釋出來的理趣就純然屬淨土的道理,如果以其他的經論、或其他宗派的觀點來詮釋淨土宗思想,這樣就完全錯誤,就非純粹的淨土宗了。

 

        淨土宗的特色,就是靠他力;他力就是「阿彌陀佛的本願力」。只要靠著「阿彌陀佛的本願力」,凡夫自然就能夠進入阿彌陀佛的境界;如果不是靠著彌陀的力量(他力),是靠凡夫自身的力量,則連要脫出三界都很困難了,何況進入彌陀的報土呢?因此差別就在於是否有依靠彌陀的本願力?如有依靠本願力,自然就進入彌陀報土;沒依靠本願力,就沒辦法進入彌陀的報土。

 

        其實,阿彌陀佛的境界純粹只有一種土,叫做報土。只不過報土還有二種的示現:一種是「明信佛智」,往生極樂世界就當下化生見佛、聞法證果;另一種是疑惑佛智,當下不能化生、不能見佛、聞法證果。這種不能見佛聞法的,《無量壽經》形容為「胎宮」,所以就用「胎生」這個名詞來表達。意思就是說,極樂世界是報土,只差是化生還是胎生而已,所以極樂世界並不是化土。

 

        當然,凡是往生極樂世界都是化生,沒有那個胎生的。在這裡所說的胎生,是用胎生來比喻說當下還不能見佛聞法。就好像是在母親的肚子裡面,還沒出世看到世間一樣,是一種比喻,並不是說極樂世界有三界六道中那種胎生。

 

        那要如何「明信佛智」呢?就是「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名」。佛智,佛的智慧就是佛的力量,佛的力量顯示在哪裡呢?顯示在:雖然是凡夫,念佛也能夠往生,這樣的佛智才是真正的佛智。所以,知道而且深信念佛就能夠往生,這樣就是「明信佛智」。

 

        「專稱彌陀佛名」也有二種:一種是他很清楚了解,知道阿彌陀佛的力量能夠使「專稱彌陀佛名」的人往生極樂世界,阿彌陀佛的願力也是叫人要念佛,所以不夾雜其他,這種是「明信佛智」而專稱彌陀佛名。另一種是雖然不了解這樣的教理,不過他一樣也是專一稱念南無阿彌陀佛,不雜修雜行,也沒依靠自己所修的功德和功夫來迴向往生。

 

        如果認為,沒有我自己的功德和功夫來做迴向,恐怕阿彌陀佛要救度我力量會不夠,或是阿彌陀佛應該不會救度我,這樣就是疑惑佛智。所以,「疑」和「雜行」是一體的,是一體兩面,他會雜行就是有疑,一旦有疑,就會雜行。

 

        另一方面,「信」和「專」也是一體的,既然相信阿彌陀佛,那就會專一稱念這句「南無阿彌陀佛」。就好像知道只要上高速公路,一直開就會到台北,所以他就只會專走這條高速公路,不會再留戀其他的叉路。又好像知道這條船是唯一可以從此岸到彼岸的,因此他只會專一坐這條船,不會心有二念。所以有「信」就會「專」,如果這個專,沒有改變、沒有退轉,無形中,他就會和「信」相應。這有一句話就說「潛通佛智,暗合道妙」。

 

        所以彌陀的報土,往生就是有這二種差別,沒其他的差別。疑惑佛智者,在胎宮裡面,什麼時候才能夠見佛聞法?有二種,一種是等到時間到了,《無量壽經》說五百歲,《觀無量壽經》則據九品而有不同的時間,或者一夜,或者一日一夜,或者七日,或者四十九日,或者六劫、十二大劫。二經雖然說法不同,但是同樣的意思,這叫做「開合不同」,合就是五百歲,開則長短不一。因為眾生的根機千差萬別,所起的疑惑心也是千千萬萬種,而時間到的時候自然他就能夠見佛聞法,以時間來消除他疑惑的罪。

 

        意思就是說,雖然相信善有善報,惡有惡報,也念佛行善迴向往生,不過,因為對阿彌陀佛有懷疑,這樣無形中就有罪業障礙,因此就以相對的時間來消除他的罪業,罪業消了,他就能夠見佛聞法。再者,就是有大悲菩薩來為他講經說法,消除他的疑惑,使當下能夠見佛聞法。

 

        所以,極樂世界就是純然的報土,專一念佛,就進入報土當下化生。《無量壽經》就說:

其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。

 

        「聞名」,聽到阿彌陀佛的名號。「聞」就是「信」的意思,不只是聽到而已。聽到阿彌陀佛這句名號,了解阿彌陀佛發願的因、修行的過程,以及所成就正覺的境界。沒有懷疑,完全相信,這個叫做「聞名」。這樣,就會起往生極樂世界的心,而且永遠不退轉改變。自然就「皆悉到彼國」,全都能夠往生極樂世界,而且當下不再退轉。

 

        《莊嚴經》說:

我若成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中。

 

        「眾生聞此號,俱來我剎中」和「聞名欲往生」是相同的意思。阿彌陀佛說,他若成正覺的時候,他的佛號叫做無量壽佛,也就是阿彌陀佛,眾生聞到這句名號,都能夠來到極樂世界。沒聞便罷,若是聽到阿彌陀佛這句無量無邊、不可思議的功德名號,以及清淨莊嚴、超越諸佛世界的彌陀淨土,這樣大家就都會想往生。

 

        又說:

如佛金色身,妙相悉圓滿,亦以大悲心,利益諸群品。

 

        極樂世界如果不是報土,往生後怎麼能夠和阿彌陀佛一樣金色身呢?怎麼能夠和阿彌陀佛一樣圓滿的妙相呢?就因為是報土,是阿彌陀佛自受用以外再讓往生去的眾生同樣受用,阿彌陀佛是無量光、無量壽,往生的眾生也同樣無量光、無量壽;阿彌陀佛是金色身,往生去的眾生也是同樣金色身;阿彌陀佛妙相悉圓滿,我們往生去也是妙相悉圓滿;阿彌陀佛立四十八大願,大慈大悲利益救度十方眾生,我們也同阿彌陀佛一樣的大慈悲,以四十八大願來顯化十方世界救度眾生。這就是「我若成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中」「如佛金色身,妙相悉圓滿,亦以大悲心,利益諸群品」的意思。

 

        這首偈就已經顯明極樂世界是報土,不是化土。而我們往生極樂世界,完全是靠阿彌陀佛本願的名號力量。

 

        名號和本願,本願和名號是一樣的。在玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》就說:

無量壽佛,無量無邊,不可思議,功德名號。

 

        《無量壽經》說:

佛告彌勒:其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念,當知此人,為得大利,則是具足,無上功德。

 

        歡喜踴躍念這句名號,這樣就能夠得到大利益,這個大利益就是真實之利,指的是無上的功德,也就是成佛。

 

        《無量壽經》對往生到彌陀淨土的眾生,說是「皆受自然虛無之身,無極之體」,「自然、虛無、無極」都是涅槃的異名,亦即到了極樂世界化生的眾生,都證入涅槃,這是阿彌陀佛的第十一願所成就。第十一願是滅度願,彌陀已經成佛,四十八願一一願都已成就,故往生的當下,都自然證入不生不滅的涅槃境界,而且與阿彌陀佛同樣無量光壽。故第十一願之後,便是第十二、十三的光壽無量願。這光壽無量願固然是阿彌陀佛的自證自受,但其目的也全在與往生者共證共受。這是阿彌陀佛的大悲願、大智慧之所在,也是阿彌陀佛願力超踰十方諸佛之所在。學淨土宗的念佛人,應該先要知道這個特色,自然就會安心而又歡喜踴躍的念佛,不會雜修雜行,也不會倒退。

 

        什麼是「化土」呢?化土就是化身佛所住的地方,是隨順當時眾生的根機所化現的。因此化身土就有大小,有種種限量。化身土也叫做變化土,或稱為應化土。因為是隨眾生的根機所應化,所以是有生有滅,也是可有可無的。眾生的根機如果高,化身土的境界就高;眾生的根機如果低,化身土的境界就較下劣。所以說「應以何身得度者,即現何身而為說法」,應對方的根機,應該顯現七寶宮殿樓閣的莊嚴來為他說法,就顯示七寶樓閣宮殿的莊嚴。如果應該顯示如娑婆世界的山河、橋樑、大地,就顯現這種的境界。因為它是隨眾生的根機所顯現的,所以就有大、有小,有殊勝和不殊勝,有生有滅。

 

        善導大師在《觀經四帖疏.玄義分》就設一個問答說:

問曰:彌陀淨國,為當是報是化?
答曰:是報非化。

 

        意思就是說,阿彌陀佛的這個清淨國土是報土還是化土?善導大師就直接回答說,是報土不是化土。接著再問:

問曰:彼佛及土,既言報者,報法高妙,小聖難階,垢障凡夫,云何得入?
答曰:若論眾生垢障,實難欣趣;正由託佛願以作強緣,致使五乘齊入。

 

        既然是報土,報土非常高妙,二乘聖者都沒辦法進入,何況是有煩惱、有貪瞋癡、有業障的眾生,怎麼能夠進入呢?善導大師就回答他說,若是論眾生的根機和煩惱,那當然沒辦法進入。不過,若是靠阿彌陀佛的力量,靠阿彌陀佛的願力,這樣聖人、凡夫、善人、惡人、天上、人間、三惡道,所有眾生都能夠進入。這就是很有名的「凡夫入報」問答,顯明「凡夫入報」的原理。

 

        善導大師白紙黑字、清清楚楚、明明白白說出彌陀淨土是報土,不是化土,而且所有的眾生都能夠往生,他的原理就是靠佛的本願力。

 

        有一句話說:「善導獨明佛正意」。意思就是說,在那個時代,弘揚淨土法門的高僧大德之中,唯有傳承了龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師、道綽大師淨土教理法脈的善導大師,清楚、明白、了解釋迦牟尼佛出現在世間的目的、本懷、正意,了解阿彌陀佛的悲願、本懷、正意,所以說「善導獨明佛正意」。

 

        善導大師將淨土宗的根本、核心,很清楚明白提出,讓後來的人一看就能夠當下了解,不會模模糊糊在那裏推測。

 

        「凡夫入報」不是善導大師獨創的,他是根據經論,所謂以經解經,以淨土經論了解淨土道理,並不是以其他的宗派的經論來解釋淨土。

 

        為什麼要強調「凡夫入報土」呢?
 

        第一,教理如此故。
        第二,祖師傳承故。
        第三,為顯示彌陀悲願之特殊性與超越性,亦即淨土宗之特色(特殊與超越。
        第四,為了引導所有眾生欣慕極樂,安心念佛。

 

        第一,教理如此故。為什麼要強調凡夫能夠進入報土呢?假設有二種境界可以讓我們選擇,一種是報土,一種是化土,我們是要選擇報土還是化土呢?當然是選擇報土。因此,我們必須對所往生的阿彌陀佛淨土的境界清楚了解。報土是聖者的境界,我們現在還是凡夫,我們能夠進入嗎?若不能進入,這樣彌陀淨土和我們就沒有關係;如果能夠進入,到底要以什麼方法進入?這就是「本願稱名」,只要念佛就能「凡夫入報」,就能使我們這樣的凡夫進入這個報土。

 

        純正的淨土宗教理就是這樣,所以我們就照經論如實講說,不然就不是純正、實在的淨土宗,而是有摻雜的淨土宗,這樣淨土宗就不成淨土宗了。淨土宗另外一個特色,就是「易」,淨土法門是易行道,若不是「本願稱名」「凡夫入報」,就必定是艱難的,對我們來說,這樣就沒解脫希望了。

 

        第二,祖師傳承故。淨土宗的祖師在中國本土來說就是曇鸞大師、道綽大師、善導大師;再推更遠來說,就是印度的龍樹菩薩、天親菩薩。當然,根源是釋迦牟尼佛所說的淨土三部經,再追根究底而言,則是阿彌陀佛的本願。

 

        第三,為顯示彌陀悲願之特殊性與超越性。佛教就是講「慈悲」二字,而且是講無條件的、絕對的、平等的,如果佛的慈悲有範圍、有條件、不能平等,那這種慈悲就不是真正的慈悲。所謂慈悲就是「無緣大慈,同體大悲」,這也是佛教的特色,在佛教之中徹底顯示出大慈大悲的就是阿彌陀佛,顯示出徹底救苦救難的法,就是阿彌陀佛念佛這個法。

 

        我們眾生的苦難很多,但根本性的苦難並不是這輩子的生老病死的身心痛苦,或者環境上的水災、火災、空難、海難,或者山崩地裂、暴風暴雨等種種的天災人禍;也不是國與國之間的互相戰爭,或人和人之間的互相爭奪。這些雖然也是苦,也是災難。但是,這些災難都是枝末性的,算是今生今世小小的災難。人,根本性的災難、根本的苦是輪迴,輪迴才是根本的苦。因為還有輪迴,再怎樣也沒辦法安樂自在,因為想到人生無常,過一天就少一天,過一年就少一年,有信仰的人,他一日一日是在接近重生──往生成佛;而沒有信仰的人,他一日一日是在接近死亡,因為他誤以為人死如燈滅,什麼都沒有了,不知道人死了之後,還有一個無窮無盡的生死輪迴在後面等著他。所以,拔除生死輪迴之苦,才是佛教大慈大悲的地方。

 

        我們眾生當然也會起善心、行善事,不過我們的心都是貪瞋癡、煩惱,都是妄想、雜念,本質都是我執,所以再怎麼行善積德,都是由我執所產生,不是無漏的,導致善行不是真正的善行,都是有漏的功德,因為摻雜了貪瞋癡,所以叫做「雜毒之善」。善導大師說,眾生所做的善事,全都是「雜毒之善」;曇鸞大師也說,眾生所修的五戒十善都不是真實功德,本身是顛倒、虛偽的。這樣的眾生,行善也好、修行也好,或者沒行善也好、沒修行也好,本質上可說都是一樣的,沒什麼差別。這樣的眾生,必須要有外來的力量(強緣)才能夠徹底離苦、究竟脫出輪迴,外來的力量就是佛的力量。

 

        我們眾生的解脫唯有靠著佛的大慈大悲,不講條件,沒有門檻,徹徹底底的大平等性、大慈悲力、大誓願力才有辦法。這種大慈悲力、大誓願力、大平等性的救度,顯示在阿彌陀佛對罪惡生死凡夫的救度。如果佛對眾生的慈悲有條件,這樣大多數的眾生便沒有希望。所以我們要強調「凡夫入報」,就是要顯示阿彌陀佛悲願的深徹,給眾生絕對的希望。

 

        這第三,為顯示彌陀悲願之特殊性與超越性,和十方諸佛比較,阿彌陀佛的願力有特殊性與超越性。不能脫出輪迴的眾生,阿彌陀佛能夠使他脫出輪迴;不能往生極樂世界的眾生,阿彌陀佛能夠使他往生極樂世界;即將墮落地獄的眾生,阿彌陀佛也能夠使他免墮落,這是就阿彌陀佛的悲智來說,並沒違背因果道理。

 

        一個人如果作惡多端,應該受閻羅王刑罰,打入十八層地獄,甚至十九層地獄,這樣才是公平、公義的,這樣的人也救度,是不是不符合因果的道理呢?當然,因果有因果的道理,法律也有法律的原則,但我們這裡所強調的是佛對眾生的慈悲心,以及佛對眾生平等的看待,佛沒有差別性,超越人我的對待,超越正面、負面,超越是非、對立、善惡、恩仇;佛看眾生都是一樣的,都是受苦、輪迴、需要被救的眾生,這就是佛心。

 

        佛的心是很難以我們凡夫的想法來了解的。以我們凡夫來講,我們有善惡、有是非、有因果報應的觀念,因此要去惡行善。以佛來說,他看我們眾生,不論是善、是惡,全都是罪業深重的眾生,全都是苦惱、業障的眾生,全都是六道輪迴的眾生,全都是需要救度的眾生。不管這個眾生的根機高或根機低,都沒離開凡夫的本性。就好像石頭,無論是大石頭或小石頭或是一粒沙,放在水面上全都會沉下去,必須要有船隻,才能夠將它們從此岸載到彼岸。只要放在船上,這無論大石頭、小石頭,都能夠順利到達對岸。

 

        這個譬喻就好比我們在娑婆五濁惡世的此界,想要離苦得樂到清淨無污染的淨土彼界,若是靠我們的力量,完全不可能到達,全部都需要靠阿彌陀佛的本願船。不管我們的功德大、功德小、功夫高、功夫低,甚至有功德、沒功德,只要是遇上到阿彌陀佛的本願船,阿彌陀佛都不會嫌棄,都會載我們到極樂淨土。一到極樂淨土,無論大顆石頭或者小粒沙全都立即改變它的本質,成為黃金。也就是說,我們的煩惱就轉為佛性。其實煩惱和佛性是一體的,一到淨土,佛性不受煩惱所蓋,百千陀羅尼、三明六通當下顯現;我們現在是凡夫,雖有佛性,卻被煩惱重重疊疊蓋住。

 

        第四,為了引導所有眾生欣慕極樂,安心念佛。因為莊嚴的極樂世界報土連凡夫都能夠往生,這樣才能夠引導所有的眾生欣慕極樂世界,願生極樂世界。知道往生極樂世界所依靠的就是「念佛」,而念佛是他能夠作得到的,這樣他就能夠「安心念佛」「專心念佛」「一向念佛」「老實念佛」。

 

        我來說一件故事,這個故事發生在七百多年前的日本。在建武年間(1334年至1337年),在相州(秋田縣)鎌倉的地方,也就是現在東京附近,有一個叫做平次正信的人,在傳記裡記載,這個平次正信是一個大惡不赦之人,他一生都在做強盜。果然,善有善報,惡有惡報,在他七十歲時,突然身染大病,醫藥無法治療。而且全身就好像火爐一般,旁邊的人也能感到他的身體很燒、很燙,不敢接近。他本身當然非常地痛苦,哀嚎的聲音非常大聲,隔壁鄰居都聽得到,但沒有人敢接近。因為沒辦法可以減輕他的痛苦,而且接近他的身邊,就好像接近火爐一般。

 

        有一位出家師父聽說了他的情況,發起慈悲心來到他的身邊,跟他說:「你一生作惡多端,善有善報,惡有惡報,所以臨命終業障現前,你必須要念佛,唯有阿彌陀佛才能夠消除你的業,使你免墮地獄」。平次正信就說:「啊,很多鬼在我的身邊,而且好像拖著一輛車,這輛車都是火,就要來載我了」,邊說著就邊站起來,想要逃避的樣子。這位師父就抓著他的手說,你只要念佛就會好,如果你不念佛,等一下就會被火車載到地獄。但因為平次正信平時沒有學佛念佛,這個時候又是極度恐懼害怕,師父雖然這樣苦勸,他還是念不下去,師父一而再、再而三地叫他要念佛,只有念佛才能夠消除災難、消除眼前的痛苦,後來,這個人終於開始念佛了……,一句、二句,念到大概數百句的時候,聲音就越念越柔和,臉色也不再那麼驚恐了,身心也慢慢地安穩下來,就說:「唉,因為念佛,火車已經消失了,現在有很多佛在空中。」

 

        師父聽到就很歡喜,更加鼓勵他:「沒有錯,念佛可以消除你的地獄災難,念佛佛就會示現來接引你。」當下,平次正信就合掌念佛,念佛聲音停的時候,就斷氣了,此時滿室異香,當下這個人就往生極樂世界了。

 

        由此故事顯示,只要念佛,任何人、任何處、任何時都有離苦得樂、脫離輪迴、往生極樂世界的希望。臨終念佛,臨終往生;如果平生念佛,一生不變,這樣這個人的往生在平生就已經決定下來了,臨終阿彌陀佛就會來迎接他。

 

        這個人是罪惡的人,因為師父的苦勸,臨終念佛,離苦得樂,往生極樂世界。這種事例在中國從古以來也很多,而且不只人念佛可以往生,動物念佛也決定往生。

 

        再說一個也是發生在日本的事例。有一個人他的祖先留下一個馬戲團的事業,馬戲團是專訓練動物來做表演,而收取費用的。團中有一隻猴子,這隻猴子已經養很久了,也很老邁了,主人對這隻猴子非常疼惜。這個人,本性正直,無欺無詐,而且是一個學佛、念佛的人。他念佛的時候,這隻猴子都跟在他身邊合掌,嘴也跟著動,就好像在念佛一樣。甚至有時會去折樹枝、花草放在佛的面前,就好像主人以香花四菓來供佛一般。因此這個主人感覺這隻猴子很有善根,所以也時常鼓勵這隻猴子念佛。當然這隻猴子念佛和我們清清楚楚念南無阿彌陀佛是不同的,牠只能張嘴呼叫而已。

 

        後來,這隻猴子死了,牠死的那一天晚上,這個主人夢見這隻猴子來跟他說:「感謝恩主這幾年來對我的疼愛,教我念佛,我現在已經往生極樂世界了。」話說完,就變現一位男眾的形態來向他答禮,然後離開。這個主人醒來後,去看這隻猴子的墓,發現這隻猴子的口中開了一朵蓮花。

 

        以這隻猴子的瑞相來說,必定是往生極樂世界了。牠往生極樂世界是因為知道什麼叫做「信、願」嗎?牠知道念佛的意義嗎?還是牠有如何、如何的念佛呢?其實這些牠都不了解。需要「了解」主要是針對人類來說的,因為人的疑心與分別心偏重,會分別好壞,選擇苦樂難易。

 

        人是萬物之靈,其他的萬物就沒有像人那種靈性,不像人能夠去看文字了解道理、去聽聞道理。但是一切的動物都有牠的本性,牠們一樣有感受、有感情,知道苦樂,選擇好、離開壞,選擇樂、離開苦,這個本性和我們人是一樣的,只是說牠們的智能沒辦法和人相比,但是感情、意志都是一樣的。所以人類要宰殺牠們的時候,牠們會怕,被殺的時候會痛苦呼叫,和牠的眷屬離開的時候也會傷心,甚至會流眼淚。牠們的情感和人類是一樣的。

 

        這隻猴子的口中開出一朵蓮花,顯示牠已往生極樂世界,才有口生蓮花的感應;也顯示牠只是動嘴巴,沒辦法清楚念南無阿彌陀佛,但是本身就是在念佛了。人的言語行為是從心決定的,我們還沒起心,還沒開口,佛就已經知道。所以我們若有一點願意往生極樂世界的願心,有一點信靠阿彌陀佛的心,阿彌陀佛知道嗎?當然知道。這個心如果永遠不變,也就是「畢命為期,誓不退轉」,命終時阿彌陀佛就會來迎接我們。

 

        那念佛難道只是針對將來的解脫,對我們現世有什麼利益嗎?當然有,念佛的功德很大,利益也是無量無邊。

 

        在大陸廣西柳州,有一位蓮友今年六十多歲,他的法號叫做「佛蓮」。他說他念佛已經有二十年,一開始他是怎麼知道念佛的呢?是因為看了《濟公》裏面有個和尚經常念一句「南無阿彌陀佛」,想來那句是很有價值的,於是就自己學著《濟公》裡面的念佛音調念起佛來了。

 

        不久,他就在家裡設了一個佛堂,剛開始是拜觀世音菩薩,慢慢就知道阿彌陀佛超越觀世音菩薩,所以就專只供養阿彌陀佛。過沒多久,遇到善導大師的淨土教理,此後就專修念佛。

 

        十年前,她經歷了一場車禍,一輛大卡車的車輪從她的腰上碾過去,當時在場的人都以為她沒命了,送到醫院搶救,醫院檢查只是腰椎斷了,需要做手術,還要臥床休息一段時間,但她不想做手術也不想住院,只想回家。當天就叫女兒辦了出院手續,回到家裏的佛堂念佛。

 

        一天,她半倚地面對著佛像念佛,突然間左邊坐了一位年輕的男子,右邊坐了一位鬍子白花花的長者,她就問那長者:「阿公,你來這裏做什麼?」 那位長者對她說:「你平時都叫我們爸爸媽媽的,怎麼今天改口叫阿公了呢?」接著不等她答話,左右兩人同時伸出手在老菩薩的臉上輕撫了一下,她頓時感覺到全身一陣暖流。她還沒反應過來,兩人就消失了。

 

        神奇的是,老菩薩突然感覺到腰不痛了,還可以正常的運動了,去醫院檢查,醫生竟然說骨頭已經連接好了。老菩薩從出車禍到傷好,整整二十天,中間沒有做過任何治療,只是專一念佛,竟在那次奇遇後奇蹟的好了。

 

        事情過去有一陣子了,她有一天想起每次她小孩放學回家,她都是先叫他們到樓上拜「爸爸媽媽」(她平時都是叫「阿彌陀佛」為「爸爸媽媽」),再聯想起那天那位長者對她說的話,才知道是彌陀慈父的應現。

 

        這位蓮友遭逢這麼嚴重的車禍,卻只斷腰椎,他斷腰椎也沒去開刀治療,只有念佛,這樣二十天,阿彌陀佛就示現將她的腰骨就接好了。這就顯示說只要念佛,不只將來往生極樂世界,平生的時候,阿彌陀佛也都在照顧我們,能夠讓我們有災難化除災難,有病苦消除病苦,所以說「逢凶化吉,遇難呈祥,大事化小,小事化無」。

 

 

平生業成

        「平生業成」的意思是說,只要念「南無阿彌陀佛」一生不變,這樣在我們平生的時候,往生這件事,往生的業就已經成就,決定往生極樂世界,也就是「往生有份」,這叫做「平生業成」。

 

        在平生之中,往生之業已經圓滿成就。因此,不論在什麼時候,什麼地方,什麼情形之下捨報,當下就往生極樂世界,這叫做「平生業成」。不用等到臨終才肯定。

 

        當然,若是平生沒有遇到這個法,沒有念佛,是到臨終才念佛,臨終的時候,斷氣當下就讓阿彌陀佛接到極樂世界,往生極樂世界的道業成就,這就是「臨終業成」。

 

        我們現在都還沒到臨終,但是我們現在往生的道業已經圓滿成就,因為我們「專念彌陀佛名」,自然靠著阿彌陀佛的本願,受阿彌陀佛的保護,一直到臨終來接引我們往生極樂世界,所以我們這個法門,就是「平生業成」的法門。

 

        淨土宗的這一點特色也是根據經典的。《無量壽經》就說:

願生彼國,即得往生,住不退轉。

 

        這是第十八願的成就文的內容,它全文是:

諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,
至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。

 

        意思是說,即使臨終「乃至一念」的「至心迴向願生彼國」,也能夠當下往生極樂世界。因此,一個平生之機的念佛人,他一生中沒有改變他念佛的行持,每一日、每一月、每一年,到他臨終的時候,他都專念南無阿彌陀佛,他願生極樂世界的心都沒有改變,這樣就是「平生業成」,這樣就是「即得往生,住不退轉」。

 

        「即」,有「同時即」與「異時即」。「同時即」就是當下、不隔夜、不隔時、不隔日,「即得往生」當下就獲得往生的身份。「異時即」則是時間不同,就好像雖然坐船就能到對岸去,但是要經過一段時間,有時間性,就叫做「異時即」。此處的「即得往生」所說的是「同時即」,我們願生極樂世界,就當下獲得往生的身份,當下就得到「住不退轉」的果報。

 

        《觀無量壽經》也說:

光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。

 

        阿彌陀佛無礙的光明遍照著十方世界,照著念佛的眾生,對念佛的眾生攝取不捨,不受念佛眾生本身的業障所障礙。現生照顧他、保護他,臨終來接引他,使他往生極樂世界,這叫做「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」。

 

        就阿彌陀佛的願力來說,「願生彼國」就「即得往生,住不退轉」;就阿彌陀佛的光明來說,光明照攝著念佛的眾生,從現在到臨終永不捨離,現在保護他,臨終接引他。

 

        《阿彌陀經》也說:

舍利弗!若有人,已發願、今發願、當發願,欲生阿彌陀佛國者,
是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,
於彼國土,若已生、若今生、若當生。

 

        意思就是說,只要是願生極樂世界,這樣就能夠往生極樂世界。他若是過去就已願生極樂世界,這樣他過去已經往生;他若是現在才知道,現在才願生極樂世界,這樣今生能夠往生極樂世界;若是今生不知道,或者今生對往生極樂世界的心不堅定,是將來才有願心往生極樂世界或往生的願心才堅定,這樣,他就將來往生。

 

        意思就是說,只要有願生極樂世界的心,這樣就能夠獲得往生極樂世界。他平生的時候有這信心,平生就已經得到往生的身份;若是臨終的時候才有這個心,這樣他臨終才會往生。也就是說,不管他是什麼時候──過去、現在、未來三世之中,什麼時候,只要他有願生的心,他就能得生極樂世界。

 

        《阿彌陀經》又說:

舍利弗!若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,
若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日…… 一心不亂。
其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前;
是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。

 

        我們現在執持阿彌陀佛的名號,「若一日、若七日」,也就是一生不變;「一心不亂」就是專一、沒雜修雜行,這樣,臨命終的時候,阿彌陀佛和極樂世界的聖眾就會顯現來迎接我們。

 

        所以臨命終的時候,阿彌陀佛和聖眾會顯現,是決定在我們此時此刻執持名號願生極樂一生不變,臨終的時候,阿彌陀佛自然出現來迎接我們。因為迎接我們往生極樂世界,本來就是阿彌陀佛發願的目的。

 

        阿彌陀佛存在這個宇宙虛空之中,他就是時時刻刻在看我們念佛的眾生,在聽我們念佛的眾生,現在來保護我們,將來來迎接我們。所以「平生業成」就是淨土法門的特色。

 

        若是其他法門,完全要靠自己勤修戒定慧,斷除貪瞋癡。但是我們戒定慧修不起,貪瞋癡也降伏不了,這樣,什麼時候才能夠決定離苦得樂,甚至「平生業成」呢?豈不是將永永遠遠輪迴在六道之中,永遠不可能解脫嗎?

 

 

現生不退

        淨土宗特色的第四點是「現生不退」。一般都說要往生極樂世界才能夠得到不退轉,但是我們是決定往生極樂世界的人,所以從因來說果,現在就已經是不退轉的聖眾之一,這叫做「凡夫菩薩格」。

 

        雖然是凡夫,卻有菩薩的位格,為什麼?因為我們決定會往生極樂世界,到極樂世界都是不退轉,所以以現在說未來,從因說果,現在我們就是一個不退轉身分的人。

 

        淨土宗這四句特色「本願稱名,凡夫入報,平生業成,現生不退」,第一句包含其他三句,因為「本願稱名」的關係,所以使我們「凡夫入報」;因為「本願稱名」的關係,使我們「平生業成」;因為「本願稱名」的關係,使我們「現生不退」。因為「本願稱名」的關係,使我們臨終的時候進入報土;因為「本願稱名」的關係,使我們平生的時候「平生業成,現生不退」,所以追根究底都是因為阿彌陀佛的本願。

 

        「本願」二字是就教理來說,「稱名」二字是就行法來說。「凡夫」二字是就根機來說,「入報」二字是就利益來說。因為有阿彌陀佛本願的道理,顯示出稱名修行的這個方法,致使任何根機──不管是聖者或者凡夫,不管是善人或者惡人,都能夠念佛,而得到進入報土的利益。

 

        所以「本願稱名,凡夫入報」顯示著教理,顯示著修行的法,顯示著包含的根機,顯示著效益。這一切功德,都來自於阿彌陀佛的本願,若沒有阿彌陀佛的本願」就沒有這句名號,甚至也沒有阿彌陀佛的淨土,也沒有淨土宗。

 

        因為時間的關係,這個主題就講到這裡。

 

        南無阿彌陀佛

 

 

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