念佛问答

  1. 十念记数问答
  2. 王佛臣佛问答
  3. 金州念佛问答
  4. 答莲友问(一)
  5. 往生净土品位之事
  6. 是消业还是带业往生?
  7. 关於三生果遂
  8. 答莲友「报土化土」之问(一)
  9. 「愿生」与「往生」义
  10. 《观经疏》二处眼目问答
  11. 一向专称与诸行回向
  12. 答某人举某大德有关本愿之疑难
  13. 答「为他念佛」等五问
  14. 答「错写牌位」等三问
  15. 答「功课、吃素」等问
  16. 论「三福」与「念佛」 ——兼答观生莲友问
  17. 「念佛」与「忏悔」 ——兼答观生莲友问
  18. 答王子九问
  19. 於「弘愿寺」答莲友问
  20. 念佛人应该怎样对待妄想杂念?
  21. 佛堂应该怎样布置?
  22. 净土宗经释问答
  23. 答莲友二问
  24. 宗祖初祖之问
  25. 有关「藏传净土法」之答问
  26. 净土答问
  27. 善导大师为何以《观经》开宗?
  28. 念佛只会变好,不会变坏
  29. 人真的有命运吗?
  30. 怀孕时念佛、听经
  31. 「念佛往生的前提是求生心切?」
  32. 众生念佛平等之问
  33. 为乐愿生,能不能往生
  34. 施食就念佛号可以吗?
  35. 多伦多大学讲法现场答疑(中英对照)
  36. 只要信了就不必多念佛吗?
净土宗
净宗法师
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念佛问答

金州念佛问答

1问:金州法会心开意解,多年来的苦闷、束缚一扫而光,生死大事之成办、如此容易,真的是拨云见日,朗然独照;不知宿世善根成熟之表面的背後,真实的功德从何而来?

 答:念佛法门也讲宿善,在《无量寿经》里讲:「若人无善本,不能闻此经;清净有戒者,乃获闻正法。」从这个角度讲,就是来自於过去的宿善;可是推功归本,我们这个善根是由阿弥陀佛和十方诸佛所培养出来的,所以本质上功德来源於佛陀的慈悲。

 

2问:众生偶闻极乐之名、弥陀之名,一直到死再也没有第二次听闻,这样的众生也可於今生决定往生吗?

 答:这个不一定。在《往生论注》上,昙鸾祖师是这样说的,说:极乐世界国土名字可以做佛事,若人但闻极乐之名,克念愿生,便得往生彼清净之土,这是国土名字做佛事,焉可思议!那麽,这里有「克念愿生」四个字,那就不是简单地听到一句就能往生的,不是的。
同时在善导大师的《观经疏》里是这样解释的,在〈玄义分〉里面破斥「别时意趣」的时候说:别时意趣的人是唯愿无行——你愿生极乐,可是没有什麽修行,这样你光发愿不能往生。善导大师说这种唯愿无行的相状,怎麽样叫做唯愿无行呢?听人家说极乐世界快乐不可思议,然後说我也愿意去往生。说完之後呢?「道此语已,更不相续」。说完这句话,他在心里根本就不再有什麽往生不往生,念佛不念佛。那这样的人称为唯愿无行,他是个空愿,因此来说今生不得往生。你刚才所问的应该就是这种状况。
当然一种机缘他听到了南无阿弥陀佛的名号,听到了极乐国土的名字,阿弥陀佛的名字是金刚种子,在他的心识当中会种下这麽一个种子,那将来从长远究竟来讲,还是依靠这个名号可以度脱;所以从究竟来讲,还是闻名即得往生,只是今生不定。说不定,就是说也可能往生,那是哪一种状况呢?他听到了六字名号,听到了极乐净土,他虽然暂时忘记了,可是在某种情况下,或是死苦来逼,或是临终的时候有善友来启发他,这个时候再发起愿生之心,而称念南无阿弥陀佛,那也能往生。这是另当别论的。

 

3问:祖师告诉别人「乃至一念」、「起信即生」,而自己即日诵佛号几万声;现在有人偏取「信则乃至一念」,而较少谈及「行则上尽一形」,是否有所偏颇?

 答:首先「乃至一念」的经文来自於《无量寿经》。第十八愿成就文说:「乃至一念,即得往生,住不退转。」付嘱弥勒文说:「乃至一念,为得大利,无上功德。」这个乃至一念和第十八愿的愿文「乃至十念,若不生者,不取正觉。」是一个意思;「乃至一念」和「乃至十念」是一样的意思,不过呢,这里说一念,那里说十念,一念是显示一声,十念是显示十声,所以善导大师解释阿弥陀佛的本愿,往往连贯而说:「上尽一形,下至十声一声等」。这里的「乃至一念」不是停留在一念当中,它还有前面两个字叫「乃至」,所以「一念」是指没有机会、没有时间去做第二声的念佛,这样的众生就成「一念」之机。法然上人在《文钞》中说:我等非一念、十念之机,我等是乃至之机。一念、十念之机是指临终之人来不及多念的,乃至之机就是指平生念佛的人,他有时间,不限在一声十声,而是上尽一形的念佛。所以善导大师的思想是一贯性的,往往并列地说「上尽一形,下至十声」。在《观经疏》里面有这样一段文说:上尽一形,下至十声一声;或从一声十声,多到一日七日一辈子的念佛。大意者:一发心以後,誓毕此生,无有退转,唯以净土为期。就是说对净土宗的修行时间来讲,你一旦发心,认定阿弥陀佛的本愿:众生称念,必得往生,佛愿不虚。这个心一旦发起来就一辈子的自然念佛啦,尽此一生不改变。这样就是我们净土宗所谓的修行时节。善导大师就说啦「安心、起行、作业」,作业四修就是长时修、恭敬修、无余修、无间修,根本是在长时修,就是一辈子的念佛,在《观经疏》里说「念念不舍」;所以「一念」和「乃至」它是含在一起的,「乃至」就是「上尽一形」,「一念」就是「下至十声一声等」。
法然上人对此有精辟的开示:「信取一念往生,行尽一生称念」。若论信心,是一念也必然往生,信要信这个,并不是说我这一念不足以往生。行是尽一辈子的念佛。因为往往我们人呢,都存在两个极端。一种是:既然一念就能往生,何必要一辈子的念佛呢?法然上人称此为「以信废行」,但取一念往生,我念啦,一念有啦!这是不对的。另一种是:既然念念不舍,要一辈子的念佛,那岂不是一念往生不定吗?法然上人称此为「以行废信」。本愿的念佛是信行不离的,一声一念必然往生,而知道我们这样的罪恶之机以弥陀无碍的慈悲,一声一念都必然往生,他自然怎麽可能第二念就不再念佛呢?他必然会相续念佛,所以一声一念必然往生,而导致的必然结果就是相续念佛,念念不舍,一辈子的念佛。如果有人在两边,要麽执着於信一念,要麽执着於行一生的话,那肯定是不了解这个法门,也没有和这个法门相应。
善导、法然两祖,他们的行持和教化方法,都是以强调和引导大家安心起行,虽知道一声一念必然往生,而在起行要一辈子的念佛。善导法然两祖是我们这个法门顶尖级的祖师,他们的地位、证悟、来历都是其他人不能相提并论的。善导大师是弥陀化身《观经疏》称为楷定古今,整个净土门由善导大师完整的确立起来。同时两祖都示现今生亲证三昧,往生瑞相都非常卓着。
至於现在有的人偏离了祖师的教法,有这样的一个倾向:往往比较偏向於取一念的信心,获得信心的一念,信心决定啦!一种感动、体验、感觉,认为既然如此就是信心决定了,信心决定了就是往生决定了,既然往生决定了,念佛就是可念可不念。依凡夫的习性特点,那自然就是不念的多了,或者根本就不念了。这样从根本上讲是以信废行,全部废掉了。这不是本愿之信,完全把称名之行废舍了,这不是我们本愿正确的宗义。所以,如果学这个法门,要以善导大师和法然上人的思想作为标准,才不会出偏差。

 

4问:就行立信,就扯到信愿行的问题(举愿则信行在其中),既知极乐名,又知念佛可往生,并有厌离心及欣慕心,那麽何必要每天念佛几万声呢?随缘轻松自在地念佛,如高兴时念几句,烦恼时念几句,没事时念几句,做事空闲时念几句,走路时再唱几句,这种念佛最终会有不往生的危险吗?

 答:不会。如果说这个人确实像你说的那样念佛,他真有愿往生心那当然肯定往生,毫无疑问。至於说何必天天几万声,这就是问题,问的不太恰当。不是何必不何必,如果讲何必也有所必要。如果真心地念佛,那根机各有不等,有的根机或者时间比较闲,比较轻松,他本身也是比较精进地、勇猛地,对他而言就不是何必不何必,他会说那你何必去玩呢?何必把这个时间拿去打麻将、看电视呢?何必不把这个时间拿来念佛呢?他会这样来回答你,这是很自然的事情。有空了没有别的事了,本来我们念佛的人就是心中向往着清净,向往着净土,不是向往着污染。你看世间的事情都是给我们增加烦恼,增加污染,我们之所以念佛要往生净土,我们的大目标,整个思想的方向就要向往着净土,向往着光明,向往着清净,向往着真实。可是我们这个无常的世间,难道不是时时刻刻和我们这样的心是背道而驰吗?他不是真实是虚假,他不是光明是黑暗,他不是清净是烦恼。所以一个真心的念佛人,他会说何必把我的思想浪费在世间五欲六尘这样毫无意义的事情上,我还不如拿来念佛。这个就是触境逢缘来念佛了。这也是所谓信心紮根在内心,自然发射在外,而念南无阿弥陀佛…………。除非晚上睡觉了不能念了,或者说为了生计奔忙确实要去操劳一些事情,或者作些特别用心的事情,这个就另当别论了。
当然另外一方面有的人根机习性各有不同,他虽然知道这是烦恼,虽然知道烦恼不应当,我应当去念佛,可是一时又不能克制,或许我还要去做这些事情,但是他内心里面也柔软,他也惭愧,也回光返照,你看我今天又这个样子了。那麽时间长了,慢慢的会逐渐逐渐地改善,这是个总体的趋向。
如果有人说既然是这样就可以往生,我就不需要来念这麽多的佛,就可以随随便便干一些事,这样的思想见解和佛法的知见即有偏差,这是非常危险的。在行为上,大家万人不等,有的出家人就很精进勇猛,善导大师念佛冬天都要念出汗来,法然上人一天都六万,道绰大师一天也是七万,这是祖师的根机。祖师一念佛,口中都出一道光明,我们都做不到,善导大师都不抬眼看女人,走路也不跟人家在一起,也不和人讲闲话。他难道不知道这些不是往生之因吗?他为什麽要这样做呢?一个是祖师有祖师的根机,同时呢在佛法当中只要我们能做到,对我们必然有好处的,可是因为我们的根机做不到,更应感到惭愧,更感到像我这样的根机只有念佛了。如果有人反过来错误地理解,阿弥陀佛这样慈悲,一声十声必然往生,我何必多念佛。五逆重罪都不妨碍往生,那我何必谨慎,不犯小罪。像这些想法,都是知见上的错误,他也没有体会这个法门的尊贵,他首先就没有体会到自己是一个怎样的机,就像孩子与父母,如果这孩子知道自己在外面是一个流浪儿,对父母忤逆不孝,应该孝顺父母了,所谓浪子回头。他绝不会说我妈妈慈悲,所以无所谓,仍然像以前那样流浪,干一些让父母不喜欢的事情。或许有些朋友会让他像过去那样做,但他既然已经浪子回头了,他就会知道,这麽做真正是对不起父母,下次不应当再这样了。在父母的薰陶下,自然而然地心就会向着父母这一边,而不会向着过去的坏朋友那一边。我们念佛人大致可以这样来观察自己。就是见解上是一致的,而起行上是有差别的。

 

5问:求福求寿之念佛也是口称佛号,也有日诵佛号几万声的,一年前我在买计数器的时候,卖的人就告诉我,有人说他的师父让他每天必须念三万声,要不然不好用。从「自然之所牵」的角度而言,也应决定往生,因为这是六字名号的真实功德,为什麽说不一定呢?

 答:这个是不一定的。为什麽不一定呢?佛法都是因缘法,总是要与我们的心相应的。像这样虽然念南无阿弥陀佛,甚至每天三万,可是他不求往生净土,他是求福求寿呀,这样就障碍了弥陀的光明。他自己的心是这样的,不愿意求生净土就没有办法了。不过他一天能念几万声佛号,说明他与阿弥陀佛是非常有缘的,只要他这样念下去阿弥陀佛名号本身就有这样的功能、作用和效果,会调化他。或许有一天他会说既然名号能满足我世间的求福求寿,可是世间是无常的,或者看到自己的亲人死亡了,或者自己得重病了,这个时候他自己就会觉悟了,我念这句名号干什麽?求往生呀!如果平时不这样念佛的话,他很难有这个觉悟的机会,所以能这样坚持念佛的人,应该说往生的可能性还是很大的,而且很多人都是这样的,求福求寿来念佛,来拜佛,进寺院烧香磕头,慢慢地不就求往生了,来专门念佛了。当然有一点就是《佛祖统记》里记载一个故事:斯里兰卡一个岛上阿弥陀鱼这个故事,岛上的渔民都念佛,可是他们念佛也不是为了求往生,是为了打鱼,有饭吃。可以说他们没有因果轮回这样的观念,也没有对後生一事作一个安排,只是为满足日常生活而经常念南无阿弥陀佛。他本身对後世的安排没有一个强烈的愿望,没有一个固定执着的见解,所以能够顺着名号这样的作用。如果你本身念着佛,也知道三世因果,而为了下辈子做大官,你已经把念佛的方向定在下辈子做大官,岛上渔民就不一样了,他们没有这个观念,所以念着佛就往生了。

 

6问:一向专称弥陀名号,一向的要意?每天念佛都要想一想念佛的目的吗?

 答:一向的含义,确实是很微妙的。一就是唯一,向就是方向,一心向着阿弥陀佛。一向本身也可以说是一个安心,就是这个信心的意思。不杂就是一向,如果落实在念佛当中,比如说我们正在念着南无阿弥陀佛,心中说:唉呀!像我这样的人,罪过这麽重,还能往生吗?有这个念头一起,那就不叫一向了,因为这个念头一起的时候,就又回到自己这一边来了,不是向着佛那一边了。一向向着佛,就是因为阿弥陀佛的慈悲誓愿,他的名号众生称念必得往生。我们心中就是向着佛这一边,是佛的誓愿,名号为我们安心的。同时也有人讲了,我念佛因为我信心已决定了,所以我能够往生;如果我信心没有决定的话,念佛也不能往生。像这样的想法就不是一向了,就是两向了。一方面向着念佛,另一方面向着你的信心,是用你的信心来决定往生不往生,这个心就落在自己的一边了,所以一向就是把自己的一边全部放舍。凡夫的起心动念,一切不论。他的是非、功过,他的净秽、信疑等等,这一切统统放下。以称名故,必然往生,这就是一向。
每天都要想一想念佛的目的,不必如此,真正一向的人,反而他一天根本不会想这个问题。这是画蛇添足,如果每天念佛都要想一想念佛的目的,就是初机念佛的人了。一向念佛的人这个就不会存在脑子里了。

 

7问:已经接受本愿念佛的人(指初机念佛人)在没有火车来现的特定情况下,由於人的懒惰、散乱,他会觉得日诵几万声佛号好辛苦,如果硬逼自己也能做,有此必要吗?

 答:这个问题问的很好,也是前面的问题回答涉及到而没有讲完的。我是觉得有这个必要。念佛还是要带点勉强的,我说是稍带点勉强,也不是说一下子勉强到自己接受不了的程度。因为我们凡夫的习性往往是处於堕落和下流的,如果我们懈怠於念佛,好像说我已接受本愿念佛了,对多数人而言是个观念,就像你讲的,他是一个初级的观念上的认识,并没有彻入心髓,彻入心髓的人那就不用说了,他自然就经常念佛了。
对於这样的人来讲,善导大师也讲了,五行相续助三心,五行就是五念门,五正行能够助成我们的信心,助成三心(至诚心、深心、回向发愿心)。一方面本身对这个教理不是很透彻,信心没有深入;另一方面对念佛又很懈怠,很放松,会产生什麽效果呢?往往是自我安慰,一种欺骗式的自我安慰。啊!因为这样了,所以我当然也可以往生了。但是心里边还是觉得悬悬的,这样就危险了。如果我们经常念佛,内心自然就很充实。所以说凡夫除了称名之外,可以说内心毫无着落,毫无把握。有的人却高谈阔论,说这样的信心,那样的信心,说得很玄妙,都已离开了这个法门的本质,所以这个法门就是以我们凡夫做得到的,也不要你怎样深刻地理解,而是说像我这样的凡夫,自己解脱不了生死,知道净土是我愿往生的目标,念阿弥陀佛名号能救我。就以这样的根机来念佛,就具足了机法两种深信,声声称名当中,机法都在里边,如果把称名撇在一边,因为我信了,因为我如何如何,那就非常危险了!

 

8问:有人说口称耳听可以摄心,可以把散乱的心慢慢收回来,既然是凡夫,必然是散乱心,「五十步和一百步甚至一步半步」又有什麽差别呢?往生靠的是念佛,又不是靠摄心摄得如何进步?

 答:对!口称耳听能够摄心,确实有这样的效果。至於说五十步笑百步何必要摄心呢?都是散乱心,摄也摄不住,何必摄呢?一方面可能是我们自己的根机,因为虽然都是凡夫,凡夫之间也是有差别的;另一方面或许是我们未能实践过,我们去实践一下就会知道他的好处。这个可以和前面的问题结合起来看。因为我们落在五欲里面,本来大家都过着在家的日子,这个社会很复杂,可以说烦恼很重,妄念很多。工作一个星期很累了,到星期天他们会到一个清净的公园去玩一玩。做老板很辛苦,赚钱赚得很累了,他会找一个海边花园别墅买一套,一年当中不时地去住上几天。人们心中都向往着清净,那我们来念佛,经常多念佛,妄念自然就息止。虽然我们初念佛时不习惯,妄念纷飞,你只要多念,自然而然的妄念就会淡很多,这时候你会觉得身心都比较安定,比较清净,这时你会觉得念佛真的是很有味道,念的越多你就越想念,你就不会说「哎呀!我念几声太累了」不是的。恰恰相反,你会说今天念佛念得太少了很不舒服,这很自然的。一个人从很清净的环境来到热闹的环境就觉得精神上不愉快。初学佛念佛的人对世间热闹的电视呀,报纸呀,新闻呀,互相之间的家常呀,烦烦恼恼这些很熟悉,往往这样的话题谈起来,二、三个小时过去都不觉得,恰恰我们的心对这个名号很陌生,念上半个小时就觉得时间很长了,要是念上一、二个小时,他会觉得很累了,这样的根机更有必要多念佛,要和名号多亲近。

 

9问:为什麽总是在讲念佛决定往生,而不是念佛立即往生,总是有决定二个字?

 答决定往生是相对於不定来讲的。因为很多人念佛虽然在念,但心里还会有我到底能不能往生这样一个疑问。念佛决定往生是相对 於诸行来讲的,诸行以修行回向往生则是不定的。以我们这样的根机去修诸行往生怎麽能定呢?念佛之所以决定往生,是因为他是正定之业。既然决定往生,它就不是一个时间上的观念,现在死了就现在往生,到临终时,就临终往生。如果讲念佛立即往生,当然也可以。可是有的人不善於理解,讲立即往生就是一个时间观念了,可是佛法里面进入念佛了,就不在时间上去考虑了。如讲立即往生,那就有人说我已经往生了,等於说我已经成圣人了,等於往生乘愿再来了,容易有这样的误解,那我临终还有一次往生吗?反而很糊涂。

 

10问:本愿需要临终助念吗?

   答:两个角度。一个是阿弥陀佛的本愿,阿弥陀佛的本愿当然不需要助念,他的本愿是说任何众生称念我的名号,若不往生,我不成佛。那麽这个苦恼的众生临命终时,我则与观音势至诸大菩萨现在其前,当然就谈不上要我们凡夫助念了。
第二个就是我们本愿念佛的行者需不需要助念,当然也不需要助念,本愿念佛的行者,临命终时阿弥陀佛与诸圣众现在其前,《阿弥陀经》讲的很清楚。有几个次第:「闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日若七日一心不乱」这就是本愿念佛的行者了。「其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前…」还没有命终,佛就来了。这个来不是说现在才来,而是显现在我们面前。平生时是光明摄取我们不舍,现在这样摄取不舍的光明就显现出阿弥陀佛的本体和极乐的圣众、圣境和景象。因为弥陀圣众现在其前,佛光慈悲加佑的缘故,这个人就心住於正念。所以说:「是人终时,心不颠倒,」这个时候他命终了,这个命终是心不颠倒的。所以我们本愿念佛的行者,专念弥陀名号的人,任何人都是心不颠倒往生的。因为在我们命终之前,阿弥陀佛一定是先来到我们这里的,他是不会违约的。弥陀一来,我们就住於正念,即使人家看你好像昏迷了,好像不清楚了,那个是我们凡夫假体大脑意识等器官的障碍,不是我们的心识昏迷或者颠倒,不是的。都是住於正念当中往生的。
虽然这样说,可是我们还是提倡助念。我们提倡助念,不是说为自己安心不足来助念。因为念佛的人很多,哪一位怎样的状况,我们不清楚。人到了临终,这是一个升沉的关键。这时候我们来念佛,如果他是一个久习念佛的,一生仰凭弥陀本愿自然而然他会往生。我们来念佛,也是很欢喜地欢送他。如果他是一个杂行者,或虽念佛,但疑心较重,这时候更需要一个善知识来提醒他、协助他。某某,你一生念佛,功不唐捐,阿弥陀佛誓愿一念十念必然往生,何况你一生多念;弥陀誓愿造罪之人都能念佛往生,何况你皈依三宝,奉献三宝,广行布施,那你肯定往生。种种善言安慰鼓励他,让他知道我决定往生而称念南无阿弥陀佛,那他是非常容易往生的,这个效果是非常好的。

 

11问:以凡夫心计度,凡夫必然是散心念佛的,凡夫的信是不真实的,凡夫的愿也是不真实的,凡夫的行也是不真实的。这种说法对吗?

   答:这种说法也对。但要看他所站的角度。关於散心、定心也有所区别,散心里面也相对有比较清净一些,比较定一些的。如果说禅定根机的,因为一切根机有定和散,虽然凡夫也有散心的机、定心的机,定心的机就少,达到深入三昧的就更少。定心的达到事一心,理一心不乱那就成圣人了,那才是阿罗汉、登地菩萨。对於凡夫我们自己也能比较出来,比如说有的缺盐缺米,跟老婆吵嘴,心就散乱;如万事不缺不忧,天气很好,情绪很好的来念佛,虽然都是散心,毕竟还是有所差别啊。往上推一点,如果你经常多念佛,虽然没达到事一心、理一心不乱,那还是有相续念佛的那样清静的心理。
至於凡夫的信愿行都是不是真实的,这个不能就念佛来讲。如果就凡夫的杂行杂修来讲,凡夫的信愿行是不真实的;如果以念佛来讲,因为我们所念的六字名号是真实的,他能够把一切不真实的转化为真实的。所以藕益大师也说了这一句名号能圆转五浊成极乐报土!何况就是转不真实的凡夫成为真实的菩萨,我们才念南无阿弥陀佛。《往生论注》中说六字名号是真实、清净、功德宝珠名号。名号象宝珠一样,我们凡夫的心自然是混浊的、不清净的,宝珠进了这个水,自然就清净下来了。我们的信虽然不真,可是信了弥陀就真了。我们的愿虽然不真,可是顺了弥陀的愿就真了。我们的行虽然不真,可是阿弥陀佛即是其行,还能不真吗?所以南无者即是皈命,阿弥陀佛即是其行。阿弥陀佛即是其行,还能说我们凡夫的行不真吗?因为这不是凡夫的行,是弥陀的行成为凡夫的行。弥陀既然是真实行,凡夫称念弥陀名号就是真实之行。如果落在凡夫这一边,那一切都不真实了。这也是一向专念啊!

 

12问:有人说念佛的「念」字从心不从口,是否正确?

   答:「从心不从口」以我们这个法门来讲是有所偏差的。我们这个法门叫做口称三昧。从心来讲,圣道门的修行叫做「依心起行」。是依这个心建立起来的,十法界不出我心之外,悟得真心,然後起行,这样来解脱,来断惑证真。我们净土门行者是不能悟得真心的根机,落在妄心当中,把这样的妄心全部打死掉了,那麽真心在哪 里呢?就在六字名号本身。我们凡夫是以六字名号,以佛的誓愿以名号而往生净土。所以这个角度就不一样了。弥陀的本愿恰恰是很简单的,任何人都能做得到的,口称六字名号必然来到我的净土。以这个法门就是口称南无阿弥陀佛。
善导大师在解释「乃至十念」的时候,就解释为下至十声。一般解释「想念」、「忆念」、「观念」、开悟者的「悟念」,一般都在心里。善导大师恰恰解释为「下至十声」。就是出口发声。为什麽这样解释呢?「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」把称念和忆念分得很清楚。依据来自於《观经》下下品,下下品中往生的众生是五逆之机,临终时五逆重罪必然堕入地狱,受苦无穷。此时地狱众火一时来现,恐怖万状,这时有善友来种种安慰他,为说妙法,教他念佛,彼人苦逼不遑念佛,这个念就是指心念的念。此人被地狱种种恐怖景象,四大分离的痛苦,身心催逼的状况,无法以心来忆念阿弥陀佛的名号。所以善导大师《观经疏》说:「此人苦逼,不遑念佛」就是说他的心连佛号都不能忆念了,这个善友对他说,「汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛」你心中不能忆念(因为这个时候很慌张,很恐怖怎麽能忆念呢?)「汝若不能念彼佛者」这个念就是指心念,「应称无量寿佛」,那就从心念转为口称了。「如是至心,称南无阿弥陀佛,其足十念,称佛名故,於念念中灭八十亿劫生死之罪」他转为口称南无阿弥陀佛……十声念佛往生净土。善导大师这里说的下至十声,净土法门着重点就落在口称南无阿弥陀佛,而不是落在心的这一方面。
当然这样的口称是具有信愿的。这个信愿不是用心来忆念的功夫的念,是信愿包含在里边的。如果有愿往生心,可是要忆念的话,这个起行就比较难。大家知道平时为某些事情烦恼时,妄想纷飞,象开了锅的水一样,心中要去忆念是很难的,甚至根本做不到。如果出声念出来,那就不一样了,你一声声念出来,妄想就慢慢没有了,大家这样一比较,就会发现口称容易,口称力量大。所以弥陀誓愿慈悲至极,是以我们这样的凡夫根机也能做得到的,口称佛名就能往生,显示这名号本身法体具足。

 

13问:日诵几万也很难体会到六字名号的真实功德,因为唯佛与佛乃能究竟。

   答:至於说真实体会到六字名号功德,可以说每一声都能体会到,也可以说一点也体会不到。因为六字名号以凡夫心来体会他,落到凡夫这一边你肯定是不知道的。为什麽说能知道他的功德呢?即以我这样的凡夫,没有什麽智慧,也没有怎样深刻地理解,烦恼妄想不断,对六字名号糊里糊涂,模糊一片,但是这样地念南无阿弥陀佛必然往生。他知道这一点,那六字名号的功能和功德就在这里边了,「我念佛能往生了」,岂不是声声念念都包含着六字名号的真实功德吗?毕竟六字名号的功德在於:能令一个本来不能往生的凡夫,造罪造业只有堕落这样一个众生往生净土成佛!就是这样简单、容易,任何人都可以做到的,这是不可思议的。

 

14问:初机人脑子里有一个非常清楚的比喻形象——登上大愿船,我上船以後干什麽,当然是观光、睡大觉,反正是宿世善根遇到本愿,登上愿船,生死大事业已成办。马上会碰到另一些问题,日诵佛号几万声的问题,一向的问题,就行立信的问题,相续念佛等一系列问题,怎样协调统一?

   答:这只是停留在观念上,并没有上大愿船,停留在一种感动,感受上面。比如坐船过海去看双亲,上船後我们也会看看海,观观光,睡一觉,但在我们心中观光看海并不是主要的,目的是要通过坐船去看父母,这才是此行的真正目的,他不会说反正船会把我送到彼岸,我可以尽可能在海上多留几天,好好地看海浪,这不可能吧!因为不是此行的目的,真正上愿船的人不是这样想。
什麽叫做上了愿船?就是口称南无佛必然往生。口称南无阿弥陀佛……这就是上愿船。那种人的想法是因为缺少引导,落在观念上,初机的人往往有这种误解。容易犯这样的毛病,因为我听到这个法门了,我欢喜了,阿弥陀佛必然救度我了,所以在感动的那个时候我已经上了愿船了,他不知道,所谓的愿船就是六字名号的本身。上了愿船干什麽?当然是念佛了。法然上人也有乘本愿和下本愿的比喻。当然有从心和从行。从心是说我这样凡夫,口称必往生不怀疑,这样心是乘上愿船。行是所谓,「诚 於内必然发於外」口称南无阿弥陀佛……不会说我已经上愿船,大事已决定了,我干什麽?就好像一个参禅的人说我已经开悟了,我干什麽?开悟的人会这样说吗?我已大彻大悟,那我干什麽?阿罗汉也会说,我已成阿罗汉了,我干什麽?这些问题问的挺好,很有典型性。

 

15问:念佛唱着念和数着念数量差别很大,这样有没有问题?

   答:这两种人念佛都是念佛。以这两个人来比就不能以数位来比,数位是自己跟自己比,你今天唱五百声,昨天唱四百声,今天就比昨天多,不能去和别人比。这个法门记数的目的,法然上人在文钞里说;「课数之要,毕竟在令心相续耳。」我们之所以念佛计数,是要让我们的心相续来念佛。那麽唱也一样,只要达到这个效果就对了。它固然不是在数字上作文章,你唱佛今天跟昨天比,明天跟今天比,这样一样能达到相续呀!只要达到这个目的,往生是一样的,功德也是不差的。
另外,念佛记数有的人是这样的:比如我今天定一万,早上一鼓气念五千,晚上一鼓气念五千,好像定的任务完成了,那其他时间干什麽?就把念佛的事情推到一边去了。另一个人每天也定一万声,但他是把这一万声比较均匀地分散在这一天当中,这种安排是符合相续念佛的。法然上人也说到,一万声不是让你一口气念完後,毫无所忌,该干什麽就干什麽不念佛了,不是这样的。是慢慢相续地念,这是很有道理的。往往有人说:哎呀!师父,我定的这个数没有时间去完成。多数是因为他有一个观念,是要抽出一个整块时间坐在那里,板板正正地念佛才算数,不是这样的。我们计数,定数是根据忙闲,比如早晨有半小时,走路有半小时,坐车,上卫生间,整块或零散的时间都要念出来,都要算在定数当中,如果非要在佛堂里算,那路上的时间东张西望就浪费掉了,心就跟五欲六尘跑掉了,甚至你上个卫生间也可念四圈、五圈、七圈、八圈,甚至去拿个什麽东西,也是一圈佛号,这样计下来,一天两万声佛号是很好念的。(种地的比方)如果真有心,可以把时间积散为整,积少成多,你就会发现念佛时间不是很少,这才达到相续念佛。
有的人一天念几万声佛,烦恼还是那麽大,减少的效果不明显;有的一天念一、二万声反而效果明显。道理在哪里?就看他会不会用心,那种人就是挤一个时间一鼓劲念,念完後烦恼随它去飘,当然就差了嘛!而另一种人心里好像挺觉醒的,一有时间就在念,虽然忙时没念,但心里好 像有一根线在串着似的,那就不一样了。他是触境逢缘,遇人打个招呼过後脑子里不留「雁过深潭不留影」真是那个样子。那种人就不一样了。我早上念过五千声,晚上再念五千声,任务完成了,白天来人讲闲话就讲半天,人家走後脑子里还转半天。你想想看这两种人怎麽会一样?所以有人说计数念佛没时间,那是没找到方法,也不知道计数目的在哪 里?还有拿念珠和不拿念珠,当然各人感觉不一样,不拿珠散念也是念,拿念珠好像有一条线串起来,它能使心中有一个相续感。如不拿念珠,随便念,随便拨,好像念的一句句要被风吹跑了一样。大家可以自己去体会,当然不方便的时候或公共场合另当别论。可以的情况下,还是计数念佛对初机很有效果。

 

16问:决定往生是念佛数位或时间决定的,还是宿世善根成熟度决定的,还是念佛的精纯程度决定的?

   答:三种答案都不够圆满。决定往生是因为阿弥陀佛誓愿不虚决定的。善导大师说:「彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。」是因为阿弥陀佛本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生所决定的。这是从法这一方面讲的。落实在机这一面,你刚才提到数字多少,念佛的精纯宿世善根成熟度,多少都有一些关系。宿世善根不成熟,他遇不到这个法门,遇到了也不相信,当然就不行了。宿世善根如果成熟,遇到这个法门就能相信,能信就会念佛,也会念的多。刚才讲了,念的多少不是横向地比,跟人家比,怎麽比呢?我们可自己跟自己比,今天跟昨天比,今年跟去年比,总是慢慢成熟,总数会累计增加,每天念佛也会增加。信的精纯一样的,善根成熟他就能深信不杂,善根不成熟不够厚他就不能相信,或虽信而不纯,不纯就是有杂了,这样来念佛就少了。
专修念佛和一个杂修念佛,自己来比当然专门念佛就多,杂了就少,你必须把时间拿去修别的法门,所以提倡专。再一个我们今天与昨天比,总是要在昨天基础上再加上今天的念佛数,同时今天也是昨天的相续,短时间之内或许有一个曲线波动,昨天三万,今天二万五,但长期会有一个稳定上升,也会越来越多,趋向就是如此。

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