淨磐法師、在座諸位法師慈悲，諸位蓮友大德：南無阿彌陀佛（三稱）

　　一、前言：

　　這二個月來，我們共同探討的主題：念佛往生──善導大師的三不問，就三不問「不問罪福多少，不問時節久近，不問時處諸緣」中的「不問罪福多少」這個子題，上回分享重點說明念佛超越罪福，如果問罪問福，不敢專修念佛，就會落入《無量壽經》所稱「疑惑佛智」，為失大利。因夾雜自力，縱得往生，只能邊地胎生。我們應不問罪福，乘託彌陀願力，一向專稱彌陀佛名，隨緣隨份去行善積德，但不是用這善德來作為往生的條件或補助阿彌陀佛對我們的救度。今日我們繼續探討「不問時節久近」這一個子題。

　　二、提問：（以往生彌陀淨土為前提）

　　(一)念佛時間長短或功夫深淺，是否會影響往生淨土？　　 
　　(二)是否平時念佛都是練習，臨終念的那一句佛才管用？
　　(三)臨終昏迷、病重或遭遇突發災難，念不出佛，是否影響往生？
　　(四)念佛不問時節久近，那可否就念一句佛、十句佛，念上一年、三年，然後不念了？還是要一輩子的念佛？　　

　　三、不問時節久近，念佛皆生：

　　許多念佛人常見疑難或迷思，如：「自己念佛時間太短，或時間不夠（晚年才念佛），念佛不得力或無功夫，妄想很多，這樣可以往生淨土嗎？」、「是否平時念佛都是練習，臨終念的那一句佛才管用、才能往生？」善導大師告訴我們，不問時節久近，念佛皆生。　　

　　所謂「不問時節久近」，即是指時間、時節，一指念佛時間長短，二指平生或臨終遇到善知識，得聞信此淨土法門。意思是不論念佛時間長短，臨終遇到及信受此法，臨終往生；平時現在遇到及信受此法，現在就決定往生（即平生業成，指往生之業平生已成就；至於現世生活，即蒙受彌陀光明護佑，晝夜吉祥，增福增慧，消災免難，永不捨離），所以不用去問時節久近或有無功夫。　　

　　善導大師《觀經疏》「正定業」之文：「一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」《觀經疏》：「上盡一形，下至一日、一時、一念等，或從一念、十念，至一時、一日、一形，大義者，一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。」這也說明了念佛不問時節久近。

    不管是一輩子（平生之機）或臨終（臨終之機）的念佛，「大義」就是一個根本原則、要領在哪裡呢？「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。」即發願往生彌陀淨土，信順阿彌陀佛的救度，這個心一旦發起，從現在直到臨終，一輩子專修念佛不改變、不退墮，不轉到其他修行法門當中去，唯以往生彌陀淨土，作為我們的目標。這也就是「念念不捨」、「念念相續」的真義，乃往生淨土的正定之業。

　　四、心決定時，即現其果：

　　《賢愚經》卷10〈須達起精舍品 41〉：【長者須達，共舍利弗，往圖精舍，須達手自捉繩一頭，時舍利弗自捉一頭，共經精舍。時舍利弗，欣然含笑。須達問言：「尊人何笑？」答言：「汝始於此經地，六欲天中，宮殿已成。」】（大意是說：長者須達與舍利弗尊者一起到精舍現場，須達以手自捉繩子一頭，舍利弗尊者自捉另一頭，他們在丈量精舍的範圍。這時舍利弗突然含笑，須達好奇的問道：「尊者在笑什麼？」舍利弗答曰：「長者，您還沒開始動工，只不過在丈量此地，可是同一時間六欲天中，您的宮殿都已完成。您沒有天眼所以看不見，我現在就以神通讓您親眼目睹您來生將居住的天宮。」）此典故說明了長者須達發心捐精舍園地（即祇樹給孤獨園，祇陀太子捐林樹，須達長者捐園地），雖尚未蓋好，然心決定時，即現其果。

　　法照大師有一首很有名的偈子說：「此界一人念佛名，西方便有一蓮生；但使一生常不退，此花還到此間迎。」蓮池大師：「舉念欲生，便登彼國。」蕅益大師《彌陀要解》：「何俟娑婆報盡，方育珍池。只今信願持名，蓮萼光榮，金台影現，便非娑婆界內人矣。極圓極頓，難議難思，唯有大智，方能諦信。」均說明願生淨土，信順彌陀救度，這個心一旦發起，一輩子專修念佛不改變，雖尚在娑婆，然同一時間，淨土蓮萼光榮，金台影現，便非娑婆界內人矣。

　　平生業成，不待臨終；現生不退，何俟報盡。此乃大乘圓頓教法之極致，超越凡夫邏輯思維，唯有大智，方能諦信。　

　　五、名號本身是超越數量之法，每一聲每一念都圓滿具足往生淨土的

　　功德：

　　念佛（稱念南無阿彌陀佛）往生彌陀淨土，不在念佛時間長短，不在念佛功夫或數量的累積，也不論是平時或臨終的念佛，每一聲每一念都圓滿具足往生淨土的功德，所以叫「不問時節久近」。雖然說不在時節久近，但並不是說「我就念一句佛、十句佛，念上一年、三年，然後我不念了」，那樣不行。為什麼呢？那樣等於你丟棄了。不在時節久近，就要我們來「念念不捨」、「念念相續」，這樣才叫做「執持名號」。《阿彌陀經》雖然說「若一日」到「若七日」，並不限定在一天、七天，而是一輩子的念佛。　

　　我們之所以念佛能往生，是因為這句名號本身能令我們往生。所以，阿彌陀佛才不問你念佛時間長短，你念一聲彿，也是這一句南無阿彌陀佛本身；念一萬聲佛，還是這一句南無阿彌陀佛本身，所以，是看這一句名號本身。《觀經》下品往生的眾生，都是念了一聲佛、十聲佛，壽命即終結的人，當下阿彌陀佛接引，往生西方極樂世界。

　　《觀經》云：「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」我們稱念南無阿彌陀佛，每一聲每一念都圓滿具足往生淨土的功德。

　　我們往往有一個錯誤的觀念，就認為：平時念佛不管用，平時念佛都是做演習，念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」都是訓練式的；到臨終念的那一句佛才管用、才能往生。這個觀念是錯誤的。因為臨終和平生沒有固定的分界線，臨終如果不死，生命延續了，就是平生；平生活得好好的，活蹦亂跳，突然遇到車禍，一息不來，當下成為臨終。所以，臨終一念能夠往生，代表平生一念也能往生。如果平生的一念不能往生，臨終的一念也不能往生。

　　平生念佛是我們的責任，臨終往生是阿彌陀佛負責。阿彌陀佛對於我們的宿世因緣，有什麼業力，無不知曉，我們何時臨終？會遭遇什麼狀況？祂都知道。因此，當我們臨終時，阿彌陀佛自然會現前，這是佛願，我們不須去擔憂、顧慮臨終的狀態。不管我們臨終如何，是否昏迷、重病或遭遇突發災難，念不出佛，阿彌陀佛大慈大悲，攝取不捨，都會現前來接引我們。

　　南無阿彌陀佛本身不是數量，也不是用數量可以衡量、可以形容的，阿彌陀佛叫無量佛。站在我們這一邊，念佛可以記數，三千，一萬，但是，從名號本身來講，是超越數量之法。善導大師所說的「一向專念」「不問時節久近」，不論時間長、時間短──時間長短是凡夫的妄想分別，「時節久近」也是凡夫的妄想執著，這句名號本身無所謂長短，無所謂多少，無所謂貧富，無所謂精進、懈怠。只是站在我們的角度，我們稱念南無阿彌陀佛，就我們的根機念念不捨，這樣就符合彌陀誓願。（參閱 淨宗法師/善導大師的淨土思想第453-457頁）   （待續） ！

　　南無阿彌陀佛

民國114年（2025）10月8日