《念佛安心法語》講解（第一部分11~15）
－－淨宗法師 2005年6月講於「佛林寺」
十一、但知「念佛必往生」而已
念佛無甚深義，
念佛之人，
但知「念佛必往生」而已。
這句話也非常的妙！這句話也可以用四個字來形容，叫做「舉重若輕」。很輕飄飄的一句話，講得很輕鬆，其實呢，很能打動人心。
往往有人把念佛講得很繁瑣，很艱深複雜，很困難。法然上人一句話就把我們心中這些負擔都掃除了。
「念佛無甚深義」，「念佛也沒有什麼深妙的道理」，怎麼敢講這句話呢？因為他已完全透達了念佛的要義，他是大勢至菩薩嘛！他是念佛第一的菩薩嘛！他當然知道了。他的心得是什麼呢？他的心得就是這麼一句話：「念佛之人，但知念佛必往生而已。」你只要知道念佛必然往生，這就夠了，這個就達到了，講深也是這一句，講淺也是這一句。
有很多人剛好反過來了，他學到了很多的法語、學到很多的經文，學得很深妙，但是他就是不知道念佛必往生。他得到最後的結論：「念佛沒有那麼容易、沒有那麼簡單就往生。」學得反過來了，這是不善學習。
十二、唯思本願不虛、稱念必生
唯思本願不虛、稱念必生之外，
心無所繫也。
這個也很簡單。我們念佛的心很簡單、很單一。心裏面知道阿彌陀佛本願不虛假：阿彌陀佛既然發了願，他怎麼會發虛願呢？他成了佛，怎麼會欺騙我們呢？他說我念佛必然往生，我怎麼會不往生呢？所以「稱念必生」。除此之外，「心無所繫」，心不再繫掛什麼，這樣的心就很放鬆。
所以，我們人在世間，我覺得真的是無事找事。我們本來都夠累了，很多事都是自己找出來的麻煩。往生淨土，阿彌陀佛讓我們最簡單、最容易，「你只要念佛，必往生！」我們往往找出很多東西，「哎呀！我這樣能不能往生？我這樣可以嗎？那樣可以嗎？」這些，都是我們自己自找的煩惱。
什麼叫「心無所繫」呢？就是一向念佛，其他的不掛礙。人們對一向念佛又誤解了：「我一向念佛，其他的什麼東西都不能想。中午吃飯了，肚子餓了，也不能想飯，想飯就分心了、打閑岔了；別人敲門不能開；電話打來不能接……」這個是隨緣來應酬的事情，念佛是我們內心的生命，那些並不影響我們，所以這叫「心無所繫」。
什麼叫「心有所繫」呢？「哎呀！我念佛呀，我妄念這麼多，這樣能往生嗎？我怎麼樣想想辦法把妄想搞少一點？我雖然念佛啊！戒定慧還沒有修好，這樣能往生嗎？」像這樣的想法，就是我們的心在繫念妄念，在繫念戒定慧。這個你不要管他，有妄念、無妄念，有戒定慧、無戒定慧，我們心不掛礙那個地方，這樣念佛；我們只繫掛一件事情：「阿彌陀佛不會騙我，我念佛必然往生。管他有戒定慧沒有戒定慧，管他有智慧沒智慧，管他有妄念無妄念。妄念也讓阿彌陀佛打掃，這個通通讓他去辦。他指示我念佛必往生，我就信阿彌陀佛這句話。」
十三、念佛無別樣
念佛無別樣，
稱名號之外，無一切樣也。
唯知稱念必生，而盡心念佛者，
即得往生也。
念佛沒什麼特別的樣子。樣子，是一種模式，這樣啊，那樣啊，這樣念佛，那樣念佛，心要達到怎樣的清淨。法然上人說沒有這些特別的樣子，只有一個樣子：你就是稱念彌陀名號之外，沒有別的樣子。你只要稱念南無阿彌陀佛，定心就定心念佛，散心就散心念佛；走路就走路念佛，打坐就打坐念佛；出家就出家念佛，在家就在家念佛。只要口稱名號，「盡心念佛」。什麼叫「盡心念佛」呢？每個人自己考慮了，你是不是盡到心念佛了？如果你確實盡心念佛了，你決定往生。什麼叫「盡心念佛」？一天能念一萬遍，就不念五千遍。能盡到自己力量了，「我的根機就是如此，我的時間安排就這麼多，我每天工作很繁忙，就念這麼多，我盡到心了，我確實想往生。」這叫「盡心念佛」。一天本來很閑，你非要把這個時間拿去不念佛，這個就沒有盡心了。盡心盡力嘛！心盡到了，力量也就盡到了，根機各有不同嘛！
十四、念佛以無樣為樣
念佛者，以無樣為樣，
唯常念佛者，
臨終佛必來迎，而往生極樂也。
十五、念佛第一也，不用學問
欲往生者，
念佛第一也，不用學問。
但，若為信念佛往生之理，可學之也。
欲往生西方極樂世界，念佛是第一的，不用學問。學問再高、學問再低、沒有學問都沒有關係。不過後面加了一個說明：因為學問的目的（「學」是自學，「問」是請教他人。自學也好，請教他人也好，目的在哪裡？）是要我們內心能夠信順念佛必生──念佛必然往生。如果我們內心裏面對這一點還有懷疑，那就要學，就要問，這叫學問。如果不懷疑了，就能達成了。所以，「若為信念佛往生之理，可學之也」，所謂「理明信則深」，道理明白了，我們的信心就堅固起來了。
學又怎麼樣學呢？法然上人就很慈悲！翻過來：