第24課： 一、名號本義，稱名必生──善導大師「六字釋」之文（三） 二、諸佛作證，稱名必生──善導大師「諸佛舒舌」之文（一）
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
曇鸞大師釋六字名義：實相身、為物身
請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
請放掌。
好，我們繼續來學習。
善導大師解釋南無阿彌陀佛六字名號本來所具足的含義，就是：「願行具足」、「信行一體」，「以斯義故，必得往生」。
曇鸞大師在《往生論註》裏也有相應的說明，這一段文也很好，我們也來學習一下。
他是說阿彌陀佛的光明可以破眾生一切無明、滿眾生一切志願，這是阿彌陀如來光明智相。然後問到說：為什麼有的人稱名，可是不能破無明、滿願呢？那麼就說：這是不如實修行，與名義不相應。
他就解釋什麼樣是不如實修行、與名義不相應，謂：
不知如來是實相身、是為物身。
又有三種不相應：
一者信心不淳，若存若亡故。
二者信心不一，無決定故。
三者信心不相續，餘念間故。
曇鸞大師分為兩種情況來說明，這兩種情況就是不如實修行、與名義不相應（就是與六字名號本身的意思不相應）。第一個說是不知「二身」，哪兩身呢？一身就是叫做「實相身」、一個叫「為物身」。
「實相身」：「實」就是真實的實；「相」就是相狀的相，「身」就是身體的身。「實相身」是指證悟究竟、圓滿實相這個佛。
「為物身」：「為」是為你、為我這個為；「物」是物質的物，「物」在佛教當中是指眾生的意思。「為物身」就是指「為眾生而成的佛」。
所以，他說六字名號有這兩種含義：
一個就是指它是圓滿的實相，這叫「實相身」。
第二是指六字名號是為我們眾生而成就的，這叫「為物身」。
這兩個名詞是曇鸞大師所描述的。他也是在解釋《無量壽經》的第十八願的後面兩句話──「若不生者，不取正覺」，這個「正覺」就是指「實相身」，阿彌陀佛的無上正等正覺，圓證實相，所以稱為「實相身」；阿彌陀佛成正覺，不僅僅是為了他自己成正覺，他是為了十方眾生的往生而成正覺，所謂「若不生者，不取正覺」，那麼，這個正覺就是「為物身」。
講「為物身」和「實相身」，是指六字名號具有這兩方面：一方面是佛自己圓證的圓滿實相；另一方面是為了眾生而成的佛。
像我們眾生，我們自己也具足佛性功德，但是，我們性地裏雖然具足這樣的功德，不能自己開發出來，不能自己顯現出來。如果以念佛法門來說，一定要有阿彌陀佛的六字名號，為了眾生這樣的往生利益來引導我們。
這兩個詞說起來要費一點周折。
曇鸞大師在這裏說：如果不知道如來是實相身、為物身，這樣雖然念佛，與名義不相應。就說：我們很多人念佛，比如說我們雖然稱念六字名號，心中覺得「這樣往生有把握嗎？」或者說「我應該清淨心念佛更有把握往生，如果有妄想雜念，可能不能往生」，像這樣種種的想法，都不知道六字名號是實相身、是為物身。
實相身，《心經》裏有三句話來解釋說明，說：「不生不滅」，就是實相理體的本身，即不生也不滅；「不垢不淨」，還有「不增不減」，是吧？《心經》大家都很熟悉。
「不垢不淨」：什麼意思呢？就是說我們不能染污它，「垢」就是染污；「不淨」，也不能讓它更加的清淨。像一個物品，我們能染污它，就能讓它更清淨；能夠令它更清淨，就能夠染 污它，這是世間的東西。可是，真如實相的本身，我們不能令它更加的染污，也不能讓它更加的清淨。這個就是說：我們來念南無阿彌陀佛，這六字名號本身，不論我們念的心怎樣的清淨（就說我們的心妄想雜念比較少），但是也不能使得這六字名號更加的清淨，不能夠讓它更加清淨；我們自己有妄想雜念、有染 污，但是也不能染污六字名號本身。所以，它不受我們的限制，就是不論你凡夫的心是清淨還是垢染，對六字名號本身救度眾生的功能沒有影響。
「不增不減」：既不能增加──六字名號好像「我念得清淨了，我就更能往生，增加了一份把握性」，不是的；也不是說「我心沒有清淨，還是凡夫，所以就減少了六字名號的功德，往生不確定，減少了一份把握」，也不是這樣。它既然是實相的話，本來就是「絕諸對待」，不是相對性的，那無論你是怎樣的一個眾生，只要你稱念南無阿彌陀佛，都會得到圓滿的、究竟的救度。所以，這個就是「實相身」。
「為物身」，是為了我們眾生而成佛。善導大師的解釋和這個也是一致的：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。」這個就是「實相身」，顯示阿彌陀佛圓滿實相，是究竟圓滿；底下說：「唯觀念佛眾生，攝取不捨」，這個就是「為物身」，他的光明是為了攝取我們念佛的人往生極樂世界。祖師解釋都是一致的。
善導大師解釋的這六個字：「南無即是歸命，阿彌陀佛即是其行」，六字名號本來是阿彌陀佛圓滿成就的正覺，那是「實相身」；同時，我們稱念南無阿彌陀佛，擁有阿彌陀佛因地的願和因地的行，願行具足，這個就是「為物」──為了我們這樣的眾生。
曇鸞大師釋三種不相應：信心不淳、不一、不相續
曇鸞大師下面又說三種不相應。前面是「二身」：實相身、為物身。下面說「三信」，三種信心：
又有三種不相應：
一者，信心不淳，
若存若亡故。
信心不淳厚，「若存若亡」，「存」就是存在；「亡」就是沒有。似有似無的，叫「若存若亡」。你說不信，似乎信；你說信，又似乎不信。
二者，信心不一，
「不一」就是不一致，就是前後不一致。
無決定故。
或信或不信，不決定。
三者，信心不相續，
餘念間故。
信心不能相續、貫徹。
這三種狀況就是「不如實修行」。
那反過來講：如果信心淳厚、信心決定、信心相續、信心是一而不二，那這樣就叫「如實修行相應」。
總之，我們念這句南無阿彌陀佛，信順不疑，就叫「如實修行相應」；如果懷有疑惑心，先信後不信，這個都叫「不如實修行相應」。
法然上人釋「上本願」：彌陀第一、自身第二
法然上人在解釋「若存若亡」的時候，舉了幾個比喻。他說：「存」就是上本願，「亡」就是下本願。我們說「乘阿彌陀佛本願去往生」，上了本願就能往生，下了本願就不能往生了。
他舉了幾個例子，什麼樣叫下本願呢？說：「哎呀，我修持好，我的心清淨，我在行善積德，像我這樣子念佛應該可以往生。」「作如此想者，是名下本願」，如果這樣的想啊，就沒有上本願，就下來了。你看我們很多人都這樣想，「我修持好，我行善積德，我有發道心，所以這樣子念佛才能往生」。
另一種下本願，說：「哎呀，我修持不好，我道心不堅、不勇猛，像我這樣子的人，再怎樣念佛，恐怕也不能往生。」如果抱這樣的想法，就下了本願。有沒有聽明白？
反過來講，應該怎麼樣思維呢？因為我們每個人都有這種狀況，應該怎麼想呢？「我雖然有道心，但是，這樣的道心不能救我，雖道心勇猛，但能救我的是阿彌陀佛的名號。像這樣的道心，生生世世都發過，因為我們生生世世都遇過佛法，都有這樣的因緣，總有過去世、生生世世超過今生的道心的，用功啊，勇猛啊，如果道心能救我們，早就得救了，不會輪迴到今天了。所以，不以道心為貴（不以我們自己這個心啊，好像很清淨、很善，不以這一點為第一，不以這個為貴），唯以阿彌陀佛名號為尊貴」。所以，「知道心不能救我，唯念彌陀名號」。這就是把阿彌陀佛擺在第一，其他東西都擺在第二。
我們往往都倒過來了，認為說：「我雖然念佛，如果說沒有道心，道心不堅固，或者說我沒有誦經、沒有智慧、沒有精進勇猛，我凡夫沒有做到某種程度，即使念佛也不能往生。」這樣的話，就是阿彌陀佛擺第二了，自己的修持擺第一了，以自己為第一、彌陀為第二，就下了本願了。
所以，法然上人反過來說：「雖然我修持差，雖然我煩惱重，雖然我有妄想，以我本人的罪業，本來就三界輪轉、念念妄想，是肯定要墮落的。不過，阿彌陀佛有超世悲願，有不可思議的大願力。即使如此，以我這樣的根機，念佛必定往生。」這樣的想法就上了本願。
所以，如果我們不瞭解本願救度的道理，沒有祖師詳細為我們開解，大家幾乎都會錯誤地把阿彌陀佛擺在第二位、把自己擺在第一位，這個叫做驕慢，「雖然阿彌陀佛救我，但是如果不這樣這樣，我還是不能往生的；雖然阿彌陀佛救度我，可是我煩惱重、妄想多等等等等，還是不能往生」，那這些想法都是不正確的。
第十一講：諸佛作證，稱名必生
好，下面這一講我們來說明：「諸佛作證，稱名必生」。是要說明這一個題目。就是十方恒沙諸佛，來為我們作證明，說：「造罪凡夫，稱念彌陀名號，必然往生西方極樂世界。」
我們往往遇到一些蓮友，互相之間也在打聽，或者也想在師父那邊得到一句肯定的話。其實，印光大師早就說過了，說什麼呢？說：自己內心對阿彌陀佛信願不夠，所以在人家的下巴下面找活計、找生路。這是沒有信心的表現。
「哎？你看，我這樣能往生嗎？」他內心裏邊希望某一個具體的人來肯定他。
當然，不是說大家討論法義不好。
其實，這一點應該建立在阿彌陀佛的誓願基礎之上，應該建立在諸佛的誠實言之上。不是在凡夫的語言當中，你去問，蒙人家的點頭。我們不需要人家來為我們證明，我們有諸佛在為我們證明，說：以我們這樣的身份，念佛肯定可以往生。
這一段文出自善導大師的《觀念法門》。《觀念法門》說：念佛的人得到五種增上緣的利益。其中第四是「證生增上緣」。證明的證；往生的生；「增上緣」這三個字大家明白。
「證生增上緣」，善導大師先提出問題：
說：阿彌陀佛救度一切眾生，不知道到底誰保證，何人保證一定往生？
第二個問題說：不知道保證往生的這種人是哪種人？何種類型的人？
然後就引用經文來證明說：「十方諸佛為我等作保證，能往生。」
哪種人能往生呢？「是一切造罪凡夫，稱念彌陀名號，必定往生！」
因為在我們心裏邊，雖然說「一切眾生」、「十方眾生」，但是，大家都覺得說：是其中那個精進修持的、上根利智的，甚至是那個聖人。如果抱這樣的想法，就把自己遺漏在外邊了。所以，善導大師引用經文來說明。這個在《善導大師全集》的三百六十頁。我先把這段文來讀一遍：
又如《彌陀經》云：
六方各有恆河沙等諸佛，
皆舒舌遍覆三千世界，
說誠實言：
若佛在世，若佛滅後，
一切造罪凡夫，
但回心念阿彌陀佛，願生淨土，
上盡百年，
下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等。
命欲終時，
佛與聖眾，自來迎接，即得往生。
如上六方等佛舒舌，
定為凡夫作證：罪滅得生。
若不依此證得生者，
六方諸佛舒舌，
一出口以後，終不還入口，
自然壞爛。
善導大師「六方恒河沙諸佛舒舌」這一段文，瞭解《阿彌陀經》的、會背誦《阿彌陀經》的都知道，說：
如我今者，
稱讚阿彌陀佛不可思議功德之利。
「東方……」底下會背嗎？
東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、
大須彌佛、須彌光佛、妙音佛……
如是等恒河沙數諸佛，
各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，
說誠實言：
汝等眾生，
當信是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。
對。東方諸佛就這樣講了。這一段，我們每天上早晚殿就讀過了，這一段什麼意思呢？善導大師在這裏就略起來說：
「六方各有恆河沙數等諸佛」：東、西、南、北、上、下這六方，各各都有恆河沙數那麼多的佛（「恒河沙」已經解釋過了，大的數字，無量無邊），這些佛都舒舌遍覆三千世界。經上講了嘛：「遍覆三千大千世界，說誠實言……」。
證誠的內容：造罪凡夫稱名必生
說什麼呢？善導大師就加了這一段，說：
「若佛在世，若佛滅後」：這個經文裏是沒有的，經文裏說什麼呢？「汝等眾生，當信是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。」經文是這樣的，這一段是十方諸佛來出廣長舌相證明釋迦牟尼佛講的這一部《阿彌陀經》。「汝等眾生」就是我們，「五濁惡世的造罪眾生啊，你應當相信」，「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德」，讚阿彌陀佛功德名號不可思議。什麼樣不可思議功德？就是「聞說阿彌陀佛，一日……七日稱念彌陀名號；臨命終時，自然往生，臨命終時，佛與聖眾自來迎接；命終之時，心不顛倒」──是來證明這一段話。
所以，善導大師就把這兩段經文揉在一塊兒。十方諸佛說誠實言，「若佛在世，若佛滅後」：
「一切造罪凡夫」：證明什麼樣的人呢？不管是佛在世的時代（就是正法時代），還是佛滅度以後（像我們現在，大聖釋迦牟尼佛滅度了），說：「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫」，通通包括在內──既然是凡夫，都是造罪凡夫了，「一切造罪凡夫」。
「但回心念阿彌陀佛，願生淨土」：雖然以前造罪，不知道佛法，不害怕因果輪迴，不瞭解地獄的苦惱，不欣慕極樂淨土；現在知道了，回轉過來，「我不願意這麼糊裏糊塗地去六道輪迴了，我要求生淨土了」，叫「但回心念阿彌陀佛，願生淨土」。
「上盡百年，下至七日、一日、十聲，三聲、一聲等」：這個時間的解釋，就是解釋《阿彌陀經》裏的「若一日、若二日、若三日、若四、五、六、七日」。這個「若一日」到「若七日」，善導大師的解釋就是一輩子的念佛，不限於一天、七天。因為古代的文法，包括翻譯啊，它不能夠全舉，在印度的梵文當中，經常是講到七就算了，如果以現在的標點符號來表示，後面有省略號，「若八日、若九日、若十日……」，一直點點點點點，到什麼時候呢？到臨命終時。這個「若」是或者的意思，是不確定的意思。如果說我們遇到這個念佛法門，我們當下稱念南無阿彌陀佛，到了明天一口氣不來，我們往生了，這個叫「若一日」──你是遇到這個法門才一天；如果過了兩天我們壽命終了，往生了，這叫「若二日」；如果過了兩年我們才往生，那我們叫「若二年」；或者是「若七年」、「若七十年」，總之，這後面是指時間不確定，遇到念佛法門的人壽命各有長短。總之，是念佛到什麼時候呢？如同《阿彌陀經》所講的（在這一段時間都是「一心不亂」地念佛：「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」），一直到「其人臨命終時」，經文下面說得很清楚，直到臨命終時，貫徹下去。所以，善導大師解釋為「相續念佛」。
《阿彌陀經》只講「若一日」到「若七日」，善導大師解釋為：
「上盡百年，下至七日、一日」：「七日」、「一日」出來了。然後說：
「十聲」：一天不足，只念十聲，或者：
「三聲」：或者：
「一聲等」：那麼，「若一日……若七日」，就和《無量壽經》裏的「乃至十念」是一個意思。《無量壽經》裏的「乃至十念」也是從一聲、十聲，然後到一輩子的念佛。所以，這兩部經都是一致的。
其他人解釋《阿彌陀經》，我看好像還沒有這麼解釋的。有的時候就把這「一天」、「七天」當作一個固定的時段，像《彌陀要解》裏就說：如果一天達到一心不亂；下等根機的人，七天達到一心不亂；或者七天達不到，就三個七天、七個七天……當作一種修持的功夫來修持的話，有這麼解釋的。
善導大師解釋的：這個是一輩子都一心不亂。從現在開始，一切造罪凡夫都做得到的，「下至七日一日、十聲、三聲、一聲等」。
關於「一心不亂」四個字，這裏沒有解釋。為什麼呢？你只要是這樣一輩子念佛不改變，這個就是「一心」了，沒有二心，心裏不動搖、不懷疑、不動亂。
「命欲終時」：現在大命將終，還沒有終，經文講「臨命終時」。
「佛與聖眾，自來迎接，即得往生」：快臨終的時候，「佛」，阿彌陀佛；「聖眾」就是觀音、勢至諸大菩薩；不請自來，「自」是自然而然，自然地就來接引我們，也是自動地來接引我們，也是阿彌陀佛親自來迎接我們，所以說：「佛與聖眾，自來迎接。」你不用害怕，擔心說：「哎呀，萬一不來怎麼辦？」自然就會來，因為這個是感應道交的道理嘛，阿彌陀佛本來就發了這個「臨終接引願」，所以，我們「臨命終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。」
這是善導大師解釋《阿彌陀經》「往生正因」這一段文，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂；其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。這一段經文就是十方諸佛所稱讚的不可思議功德、一切諸佛所護念。
《阿彌陀經》裏所講的不可思議功德體現在哪裡呢？就體現在：若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫，你只要這樣相續念佛，上盡一百年，下到七天、一天、十聲、三聲、一聲等，通通往生！命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生──這個就是「不可思議功德」。
所以，我們讀經文，如果光是這樣讀的話，跟我們自己不打交道，「哦，稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念……」就過去了。
這裏，善導大師跟我們講得很清楚：
「如上六方等佛舒舌，定為凡夫作證，罪滅得生」：我們既然是凡夫，就通身都是業力、滿身都是罪業。所以，這六方佛舒出廣長舌相，決定地為我們凡夫來作證明：只要念佛，一切罪障自然消滅，自然消除，得生淨土。
廣長舌相：代表不會欺騙人
這個「諸佛舒舌」，佛有廣長舌相，是代表什麼呢？代表佛是誠實語，不會欺騙人。
如果看一個人是不是講話騙人，從我們的相也能反映出來，據講：如果一個人三輩子不講妄語欺騙人的話，他的舌頭伸出來就可以勾到自己的鼻尖。回去大家拿鏡子照一照，使勁勾勾看，「我上輩子有沒有騙過人？」
那麼佛呢，釋迦牟尼佛當年在印度的時候，他就降服外道，外道認為說「佛講的道理真實不真實啊？」就來問難。佛不用多講話，就把他的廣長舌伸出來，蓋住了整個面部──縮回去，在口腔裏面放著，軟軟薄薄的，那麼伸出來把眉際、發際、面孔都蓋住了。這就代表這個人是決定真實語，不會講假話的。
當然，釋迦牟尼佛是應化身的佛。這裏講的「十方諸佛出廣長舌相」，不光是蓋住面門，「遍覆三千大千世界」──這個還能有假呀？決定不假。所以，這個叫「廣長舌相」，是來證明不會虛假的。
若不得生，諸佛之舌自然壞爛
「若不以此證得生者」：十方諸佛既然出了廣長舌相，說：一切造罪凡夫，這樣念佛，上盡百年，下到七日、一日、十聲、一聲，一定往生。結果我們呢？造罪凡夫稱念彌陀名號不能往生的話（這是一個反顯），如果說我們不能夠依據十方諸佛的證誠得以往生淨土，那這樣十方諸佛的舌頭就靠不住了，說：
「六方佛舒舌，一出口之後，終不還入口」：這個舌頭伸出來就縮不回去了。為什麼呢？「六方諸佛你講了欺騙的話，欺騙了十方眾生，那麼，你這個廣長舌相就不應該存在，你欺騙眾生，那這個舌頭伸出來就回不去」。
「自然壞爛」：就壞了，就爛了。
大家說有這回事兒嗎？
（「沒有。」）
如果我們心中認為說：「造罪凡夫，只是這樣念佛，不能往生。」你如果抱有這樣的見解，等於我們讓十方諸佛的舌頭都爛了，不是嗎？十方諸佛出廣長舌相說：「哎！造罪凡夫，稱念名號，決定往生！」你說：「我罪業重啊，我念佛不能往生。」這不是反面顯示說十方諸佛講話欺騙我們嗎？如果我們講的是真的，那十方諸佛的廣長舌相就是假的，那麼，十方諸佛的廣長舌相就不能成立，十方諸佛的舌頭就要壞、就要爛。
所以，我們自己在這裏隨便講一句話，覺得好像「我是在謙虛」，其實這句話如果上綱上線的話，你等於是在破壞十方諸佛的廣長舌，你等於是拿一把刀把十方諸佛的舌頭割破了、割爛了，是不是這個道理？
大家不敢講，說：「哎呀，我以前都這麼講過啊！」
這是以佛語為證。佛是真語者、實語者，是徹底了悟諸法實相，所以，決定不會欺騙我們。
粉身碎骨，報謝佛恩
底下善導大師又講：
敬白一切往生人等：
善導大師對我們很恭敬，對我們講話，前面加一個敬語，敬白一切願往生的人。
若聞此語，
即應悲聲雨淚，
連劫累劫，
粉身碎骨，報謝佛恩。
聽說這樣的話，聽說十方諸佛如此懇切地出廣長舌相來勸導我們決定往生，如果我們不能往生的話，十方諸佛寧願自己的舌頭爛掉、壞掉。聽到這樣的話，我們應該很感動、很感激，說：
「悲聲雨淚」：感到哽咽，「哎呀，如此啊！」眼淚像下雨一樣流下來。應該：
「連劫累劫」：不是一生、兩生，也不是一劫，是多劫都應該粉身碎骨、報謝佛恩。
十方諸佛對我們的恩德實在重大！因為我們凡夫疑心特別的深重，十方諸佛、六方諸佛都出廣長舌相，來勸導我們。一佛勸化，諸佛都來護持，讓我們起決定的信心。
所以，我們今天能夠來到般若寺講堂，來聽善導大師這樣殊勝的教法，來聽聞十方諸佛證誠護念的金口誠言，是經過了十方諸佛非常大的恩德，護持、加護、憶念，我們的善根才慢慢地覺醒，慢慢地成熟，才有今天這一天。所以，遇到淨土法門不相信、懷疑，甚至誹謗，可以講很自然。非常自然，凡夫嘛！
那我們居然能夠信順，不管信得深還是信得淺，能夠到這裏來聽聞，這個不是一二三四五佛種諸善根，不是蒙一二三四五佛的加持護念，是蒙受六方恒河沙數諸佛來勸導我們。所以，我們聽到，說：「哎呀，是啊！真的能往生啊！」
十方諸佛對我們的恩德大不大？
（「大！」）
真的非常大的恩德。所以，祖師在這裏講：「若聞此語，即應悲聲雨淚，連劫累劫」：
「粉身碎骨，報謝佛恩」：我們累劫以來，我們的身體都是造罪造業去流轉，都作無價值、無意義、墮落的事情，如果能為佛法粉身碎骨──這個是說我們有這樣的心願，其實我們自己也做不到這一點，誰能粉身碎骨？稍微辛苦一點、稍微受一點委屈、稍微受一點打擊，心裏就受不了啦，甚至就要放棄了。
諸佛稱心，豈敢疑憚
由來稱本心，
豈敢更有毛髮憚之心。
這一段要說明一下，為什麼要這樣呢？因為我們想的就是往生，我們怕的就是不能往生。那問了很多人，人家都說「你這樣不能往生」──你問錯物件了，你問到十方諸佛，就問對了。如果問十方諸佛，他們馬上為你出廣長舌相，說：「哎，造罪凡夫，釋迦牟尼佛雖然滅度兩千五百年，但是，你念佛決定往生！」這樣就滿了我們的心願了。獨有十方諸佛來為我們證明，稱我們的本心，所以：
「豈敢」：哪敢有一絲一毫、有一根頭髮絲那麼大的一點點疑惑呢？「我就不敢懷疑了，十方諸佛講的話，正稱我的心懷本願」。所以，感恩於十方諸佛為我等證明。
不然的話，我們就被那些別解、別行、異學、異見的人，不學淨土法門的、按照通途法門的教理來給我們講的，越講我們越害怕，越講我們越覺得往生渺茫，沒有希望。
現在，十方諸佛老婆心切，出廣長舌相為我們證明。
以凡攝聖
這一段的下面，善導大師還有幾句話，說：
又白諸行人等：
一切罪惡凡夫，
尚蒙罪滅，證攝得生。
何況聖人願生，
而不得去也？
這說明什麼呢？這個造罪凡夫尚且稱念彌陀名號、罪滅得生阿彌陀佛淨土，那何況聖人呢？聖人當然更可以往生了。
所以，善導大師用這段話顯明：阿彌陀佛的救度，首先是指造罪的凡夫。造罪的凡夫能夠得救，聖人更不在話下。是顯示所救度的一切眾生，以「若佛在世，若佛滅後」的一切造罪凡夫為首先要救度的物件，「以凡攝聖」：凡夫得生，那聖人決定可以往生。
《法事讚》東方諸佛證誠讚偈
還有一些時間，我想把《法事讚》中的這幾段文跟大家共同來學習一遍。也是善導大師以讚偈的方式來解釋六方諸佛的證誠。這一段非常好。《法事讚》分成〈前行分〉、〈轉經分〉和後面的〈後行分〉，〈轉經分〉就把《阿彌陀經》分成十七段，每一段引用經文之後，善導大師再寫一首或多首偈子，來解釋這段經文。六方諸佛的證誠，善導大師都有偈語。在解釋東方諸佛證誠的時候，有這麼一段偈語說：
釋迦如來常讚歎，東方恒沙等覺尊，
大悲同化心無二，一佛施功多亦然。
為斷凡夫疑見執，皆舒舌相覆三千。
共證七日稱名號，又表釋迦言說真。
終時正意念彌陀，見佛慈光來照身。
乘此彌陀本願力，一念之間入寶堂。
寶堂莊嚴無限極，化佛聖眾坐思量。
心性明於百千日，悲智雙行法爾常。
我今既到無為處，普願含靈歸此方。
這樣讀大家聽起來喜悅不喜悅？
（「喜悅。」）
如果大家看到文字，明白了就更高興。
善導大師的用詞很好懂，下面我再一句一句地說明。
「釋迦如來常讚歎」：「如我今者，稱讚諸佛不可思議功德」，是表達這個含義。常讚歎誰呢？
「東方恒沙等覺尊」：東方有恆河沙數無上正等正覺的世尊。
「大悲同化心無二」：釋迦佛也好、東方恒河沙的諸佛也好，都是同樣的大悲心。什麼樣的大悲心呢？都是來講說阿彌陀佛的本願救度的法門──念佛必然往生的法門，都是同樣的大悲願，叫「大悲同化」，以此法門來化度眾生，「大悲同化心無二」，沒有第二個心。
「一佛施功多亦然」：比如說在娑婆世界，是釋迦牟尼佛為教化主。釋迦牟尼佛來教化，叫「一佛施功」；東方恒河沙數諸佛都來證明讚歎，說：「哎！釋迦牟尼佛講的，言說真實，決定不虛！造罪凡夫稱念名號必定往生。我等諸佛齊來證明。」所以，「一佛施功多亦然」；如果在他方淨土，釋迦佛也要出廣長舌相去證明。所以，佛佛都同一的「大悲同化心無二」，共同宣揚阿彌陀佛的救度法門。
「為斷凡夫疑見執，皆舒舌相覆三千」：為什麼出廣長舌相遍覆三千世界呢？是為了斷除我們凡夫的疑惑、邪見、不信順、執著、執礙，叫「為斷凡夫疑見執」。我們就是懷疑心特別重，本來世尊一尊佛講的，我們就應當信順不二了，結果我們疑心特別重。所以，東方恒河沙等諸佛都排著隊，一個一個來給我們重說一遍。所以，這一部《阿彌陀經》可以講是重重無盡，不光是釋迦牟尼佛講了一遍，這一部《阿彌陀經》裏面有東方恒河沙等諸佛，各個都講一遍，說：「你要相信啊！」須彌光佛剛說完，須彌相佛又出來說：「哎呀，張居士，你要相信啊！」須彌相佛說完之後，下面一尊佛又跟著出來了，說：「哎，你要相信啊！」都給我們說一遍。東方恒河沙等諸佛排隊，說完了，南方恒河沙等諸佛又出來說。那我們不要讓這些諸佛太勞累了，「哎，我聽懂了，明白了，往生西方極樂世界」。
到了西方極樂世界，我覺得各位啊，我們首先到阿彌陀佛那裏去頂個禮，對不對？「低頭一拜得無生」，往下一瞌頭，哎呀！獲得無生法忍了，「阿彌陀佛，感念您老人家的救度恩德！」這時候心中一念起來：十方諸佛對我都有這種證誠勸化的恩德。「阿彌陀佛，稍微請個假，我現在再到十方諸佛那裏去頂禮、感恩」。阿彌陀佛點頭微笑：「然也！」這個時候，我們乘阿彌陀佛本願威神加持，剎那之間分身百萬億，遍東、南、西、北、上、下恒河沙諸佛土，那個時候你去拜，東方亦有阿閦鞞佛、須彌光佛、須彌相佛……，你再去給他好好禮拜，好好感恩。你去了之後，阿閦鞞佛寶手一舒過來，給你摩頂授記，說：「來啦！我當初證誠，果然來也，善男子！」佛手一摸我們頭頂，馬上開無邊之悟，得百千萬種陀羅尼，開無量無邊三昧門。哎呀！十方諸佛我們剎那之間都禮拜完了。又回頭向阿彌陀佛稟報：「阿彌陀佛，已拜見十方諸佛了。」真的不可思議啊！好啊！所以，不要在這個地方老是心不專一，要念佛！
口誦、身誦
誦經跟念佛，總是有人要問：「師父啊，你看這個《阿彌陀經》要不要誦？」讓我半天說不出話來。
「師父，你看這個《阿彌陀經》能不能誦？」我就更說不出話來了。《阿彌陀經》，佛講的，淨土宗的正依經典，還不能誦啊？
「那師父你看我要不要誦？」
我說：「我看你，就不好看；我看我自己只要念佛就夠了。」
昨天也說過了，誦經有口誦、有身誦。口誦就是口上念這一部經；身誦就是我們身體力行，以我們身體的行為來落實這一部經典。這部經典，阿彌陀佛、十方諸佛都說：「你要老實念佛，一向專念。」我就「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」一看到這個人的樣子，就知道：你看！三部經全部誦完了。
廣欽老和尚「總誦」的故事
我又想起臺灣近代的一位大德，叫廣欽老和尚。廣欽老和尚大家知道嗎？挺有名的，禪定很深，有神通的。他不識字，往那兒一坐，來的人他都知道你什麼根機、什麼想法，三言兩語就打發你了。大學教授、博士都對他佩服得很。這樣，在他的寺院裏邊來往的人非常多。
弟子們就講：「老和尚啊，最近來的人太多了，道場不清淨，大家修學有妨礙。」
老和尚說：「我有辦法，讓他們就不來了。」
「那你怎麼有辦法，人家要來，你能讓不來嗎？」
老和尚說：「看我的。」
好了，又到了節假日了，學者、官員、社會名流都來拜見老和尚。老和尚就往那裏一坐，坐在一個籐椅上面，跟我們在座很多蓮友差不多，怎麼差不多呢？在那裏……（瞌睡狀）頭耷著，舌頭伸出來，口水掛下來。
人家慕名而來呀，聽說「廣欽老和尚乃得道高僧也」，人家這麼一看，「啊？就這樣叫得道高僧啊？」喊他，他好像眼睛半睜不睜的，講話前言不搭後語。這樣大家都傳開了，說：「哎呀，那個老和尚不是得道高僧。我們去看他，什麼禪定深厚？口水流多長。」這樣大家彼此一傳，都不來了。
老和尚就笑了，「嗯！我有辦法呀！凡夫眾生就看假的，我讓他不來就不來。」所以，老和尚確實不一樣。
講這一段，是觸景而發，底下還有一段。老和尚一生有很多，他的言語、行為往往出其不意。所以，弟子跟他多少年都摸不准。
他臨終之前，也來了一招：「我要往生了，要回歸淨土啦。」
弟子們著急了：「老和尚要回歸淨土啊，哎！怎麼辦？」
「怎麼辦？誦經！」
「誦哪一部經？」
「誦哪一部經啊……通通誦！」
弟子一看，又麻煩了，老和尚發話了，各盡其能，他的徒弟也多，有的就分工了：「你誦《心經》，你誦《金剛經》，我誦《法華經》……」都擺出來了，「總誦」嘛！老和尚原話說「總誦」，「你通通誦！」
《心經》、《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》……忙得一團糟，《大藏經》都搬出來。
結果，老和尚一個人坐在那個地方，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」他一個人在那裏念佛。念完說：「無來無去沒有事。」嗯，往生了。
老和尚一往生之後，弟子們恍然大悟：「哦！原來『總誦』就是念這一句南無阿彌陀佛！」只有老和尚一個人在總誦，他臨死的時候，還給大家來一個教育：「你們都不懂啊！總誦，這所有的經典一起誦，怎麼誦？稱念這一句南無阿彌陀佛叫總誦。」
廣略門：廣，三藏十二部；略，南無阿彌陀佛
好，我們繼續來學習善導和尚的讚詞。
當然，佛法有「廣略門」，就是天親菩薩說的「廣略相入」。「略」，就機而言，比如說：以天臺的教觀來講，千講萬講不離實相，多少文字的詮釋，都不能離開實相；那麼，以禪宗來講，總不離自性。所以，廣起來可以講包含一切法、一切語言文字、一切大藏經典；那麼略起來呢？就是性，見性，見性成佛，或者說實相。
如果以我們淨土門來講，「廣」，展開的話，一切三藏十二部；「略」，收起來，一句南無阿彌陀佛。這個不矛盾的。
出廣長舌相的三個作用
「共證七日稱名號，又表釋迦言說真」：十方諸佛出廣長舌相，有三個作用：第一個是為了斷我們凡夫的疑惑、邪見、執著；第二個，他們來為我們證明說：「你一日七日稱念彌陀名號，必定往生」，叫「共證七日稱名號」；然後又來說明「釋迦牟尼佛所講的真實不虛，我等諸佛都來證明」，所以，「又表釋迦言說真」。只要你「七日稱名號」。
身心踴躍去往生
效果如何呢？
「終時正意念彌陀，見佛慈光來照身」：就是命終的時候，「正意」就是正念，正念不失，念阿彌陀佛。這一句是在解釋《阿彌陀經》裏講的「是人終時，心不顛倒」。我們只要平時專修念佛，「若一日……若七日」，上盡一百年，那麼，臨命終的時候，佛自然現前；佛現前加持，我們就見到佛的慈悲光明來攝受我們，「見佛慈光來照身」，心中就正意正念，念阿彌陀佛，這個在《觀經》的九品往生當中都有詳細的描寫。這個人念佛了，現在臨終了，暈暈忽忽之間，本來正要痛苦了，哎！阿彌陀佛來了！阿彌陀佛一來，精神大振，哎呀！馬上身心喜悅，所有的業障當下排除，過去、今生所有的業緣被佛光所消除，身心踴躍。佛就端了一朵蓮花來，或者是觀世音菩薩和大勢至菩薩，兩位菩薩捧了一朵蓮花。這個人就身心踴躍，登上蓮花台。這個時候，阿彌陀佛寶手往下一垂，手中就敷放出無量的光明，光明「嚓-」照在他的頭上（就照在我們的頭上，不是他），這個人見到佛的光明照耀，非常喜悅，阿彌陀佛微授寶手，手一招，蓮花「嚓-」就登上來，在佛的寶手之上，剎那之間回歸西方極樂世界，在蓮花池裏邊，「花誕寶池」。《觀經》九品裏邊都有很詳細的描寫。
所以，我們死的時候，不是什麼糊裏糊塗、迷迷糊糊，每一個往生的人，根據《觀經》九品來講，他都是很歡喜、很快樂到極樂世界去的，很踴躍，很歡喜。
「乘此彌陀本願力，一念之間入寶堂」：善導大師解釋《阿彌陀經》，也是站在阿彌陀佛四十八願──本願救度的立場，我們之所以能到西方極樂世界，是乘阿彌陀佛本願力，「七日稱名」，一念之間往生報土。
往生之後
到了極樂世界怎麼樣呢？就進了七寶堂了：
「寶堂莊嚴無限極」：昨天晚上還有師父講：「哎呀，我在這個世間沒有大廟子住，連一個小茅蓬都沒得住，只有一個小地方。」你現在這裏看到了，往生到極樂世界之後，有非常廣大莊嚴的寶堂在等待你。
「化佛聖眾坐思量」：極樂世界諸大菩薩眾端坐思量。
「心性明於百千日，悲智雙行法爾常」：我們一旦到達極樂世界，我們就當下開悟，叫「心性」。開悟，善導大師是用一個比喻來說明，「心性」叫「明心見性」嘛，明心見性到什麼程度呢？「心性明於百千日」，比一百個太陽、比一千個太陽還要明亮。這就說明我們悟得很徹底，明心見性徹底了。
「悲智雙行法爾常」：一旦到達極樂世界，就具有了諸佛菩薩的大悲大智，悲智雙運，法爾自然，常度眾生。不需要我們自己有為造作，「如何這樣用功……」等等，不需要──「悲智雙行法爾常」。
「我今既到無為處」：極樂世界是無為涅槃的境界，「我今天既然到了」，怎麼樣？
「普願含靈歸此方」：回想到娑婆世界眾生，還有他方國土眾生，都希望他們也來到這個世界。
好，請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好，謝謝大家！