《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」6~10）
六、善惡機之事
念佛之人，唯以天生之根性：
善人即以善人，
惡人即以惡人，
本來之賦性。
此乃入念佛之故，
初不言持戒破戒也，
唯以本來之體性。
文字都很好懂。念佛的人，你就以你天生的，講「根性」也好，講「賦性」也好，講「本性」也好，講「體性」也好，都是一個道理。你本來是什麼樣子，你本身就這樣子，你就以這樣的本分來念佛。本性柔和、淳善，你就這樣來念佛；本性刁鑽、邪曲，也要念佛。為什麼呢？這是因為「入念佛之故」，所以不講持戒破戒。
你原來持戒也好，你原來不能持戒也好，既然入念佛，就說「我是破戒之人，造罪深厚，知道自己要墮落地獄，沒辦法，轉過來，回心念佛」；持戒，如果持戒，戒定慧修學，能夠出離生死輪迴，暫且也不用說，你也可以出生死輪迴。也是知道自己是不能出離生死輪迴的，「靠這個既然不能了生死，我還是要念佛……」那為什麼要談持戒破戒呢？所以，不論持戒破戒，是「入念佛之故」。
就好像我們坐船一樣。我們坐船過江，在上船之前，他們還可以討論：「哎呀！我可以游水四百米！」「我八百米！」「我二百米！」「哎呀，我……一米也游不了……」他們在那裏討論哪個游水技術好。但是，海洋這麼寬，現在不管你是能游八百米、四百米、兩百米，或者一米也不能游的人，你都坐上了船。既然坐了船，還在船上討論說：「哎呀！你不行！你沒本事！你看你一米都游不了，我能游兩百米呢！」「那你還不行，我能游四百米！」上了船，討論這些有什麼意思呢？
游兩百米的人，就代表能持五戒的人；游四百米的人，就代表能修十戒的人；游八百米的，代表能持二百五十條戒的。你談這些，你談這些就下去游水好了。為什麼呢？因為你已經上了船了，你乘上船，就不談游水的事情。要談游水是在船下談。
這裏講念佛，「入念佛之故」，上彌陀本願之船。就不談持戒、破戒，你談這些，那是聖道門才談的。你離開本願船，離開淨土門，到聖道門才談：「哎呀！持戒了，破戒了……破戒了，要墮落了；持戒了，可以得人天了，然後，慢慢修行了……」所以，「此乃念佛之故，不談持戒破戒」，就像剛才講的比喻，我們是坐船的緣故，就不談論說游幾百米、幾百米。
像我們出家人，一出家的時候，把頭髮一剃，把原來的衣服一脫，換了出家的衣服，頭髮也沒有了。你都出家了，幾個人出家人還在討論什麼：「哎呀！我那個時候，沒剃頭那個髮型多漂亮啊！」你都出家了，談論就談僧相了。你都出家了，你還討論你的髮型問題，「哎呀！你那個時候，頭髮是捲的……」你討論那個幹什麼？討論那個，那你就回家做俗人好了，做俗人就討論討論髮型；什麼衣服，什麼時髦的衣服，你討論它幹什麼呢？你既然出家了，就是完全僧相，統一僧相，你入出家之故，這些就不談了。你談這些，你回去做俗人。
這裏講「持戒破戒」。持戒，「哎，我頭髮美」；破戒，「不美」。長相好，不好；衣服名牌，不名牌，這些都不能解決實際問題，你才念佛。你「入念佛之故」，通通不談這些。你破戒，毫無疑問要念佛，你持戒，也要念佛。所以，只談念佛。
就我們本身的本分。比如在家居士，我們念佛就以我們在家身分。在家身分，當然要敦倫盡分、閑邪存誠、奉行十善了。如果你受過五戒了，你就以受過五戒這樣的身分來念佛；如果沒受五戒，也就以沒受五戒的身分來念佛，不能說「我沒受五戒，沒有資格來念佛了」。你吃素，就吃素來念佛；你不能吃素，你就吃葷來念佛。「哎呀！我吃了肉了，不乾淨，不能念佛。」那麻煩了，吃了肉不能念佛，那下地獄下得更快一點。吃了肉，更要念佛，邊吃肉邊念佛，大口吃，就要大口念。你吃肉時知道在造罪啊。就像作買賣一樣的，你這邊虧本了，那邊再不賺，怎麼辦呢？「師父！吃肉不能念……」吃肉更要念！
吃肉，一方面，被你吃的眾生，在旁邊團團圍繞，虎視眈眈地在看著你，要找你麻煩，找你算帳，你還不念佛！然後再墮落墮下去。所以，要趕緊念，快念，猛念。吃素的都念佛了，吃肉的還不念佛，膽子多大！
就好像人家身體好的人，都要到醫院保健保健、檢查檢查，你都快要死了，上氣不接下氣的，還不去檢查，還不注意保養，還不去讓醫生給你治病！所以，這個不要搞錯了。
人性，說實在的，我們每個人，後天的努力當然很重要，但是，從本性來講，後天能改變本性的是很少，所謂「江山易改，本性難移」。有的人天生就是大嗓門，大脾氣，本事沒多大，脾氣還確實不小。我們都很慚愧，本性確實比較難改。要改了本性再去念佛，天底下恐怕找不到能念佛的人。
我們往往會犯一個毛病，就會以自己這樣而要求人家，這個都是不人道，不慈悲的。阿彌陀佛很慈悲，「十方眾生，你各依本性來念佛。」你善了、惡了、中國人、外國人，也不管你口舌發音美不美、標準不標準，你阿（a）彌陀佛，就以阿（a）彌陀佛來念佛；你阿（o）彌陀佛，就以阿（o）彌陀佛來念佛，你中國人就中國發音，美國人就美國人發音，無所謂，你只要念佛就好。
所以，阿彌陀佛的耳朵，可以講是單向收聽的。其他的聲音都不聽，你只要念佛就聽到了。你講其他的，他不管。
七、造惡之機念佛之事
這個也怕人家誤解，所以，法然上人也把它解釋出來。
造惡之身故，念佛也，
非籌量造惡而念佛也，應知。
什麼意思呢？講「惡機念佛」，「哎呀!你就是鼓勵人家造罪啊！」這個就大錯特錯了。不是鼓勵人家造罪，是本來就造罪的凡夫，本來就造惡，貪瞋癡三毒，無有片刻的間斷，身口意三業，念念所作，都是自私自利，如此造惡之輩，他本來的體性，他本來的身分，就是造惡之身。所以，這樣的人，勸他來念佛。不是說「十惡眾生可以救，我現在才只有八惡，還差兩惡……」「籌量造惡」再去念佛，不是這個意思。
就像醫院的醫生給病人看病一樣，你本來就是病人，所以叫你來看病，開藥給你吃。不是說「這個藥能治好病，能治感冒，能治拉肚子，能治惡病。所以，我看看，我還沒得這個病，得了這個病再來抓藥吃。所以，有感冒藥，無所謂。吹風嘛，讓他受涼，感冒了好吃藥。」
我想到一個笑話。上次我跟淨安法師一道到北方。北方的蓮友燒炕，因為我們是客人，就讓我們坐炕頭。我們去的時候，應該說天氣不太冷。南方人還比較抗冷，坐在炕頭上就很熱，我們想移到一個比較涼的地方坐。主人不幹，一定要我們坐在炕頭。說：「哎！師父，你就坐這裏。」淨安法師是學醫的，說：「坐這裏熱，熱了會流鼻血。」你猜居士說什麼？「沒關係，師父你是醫生，流了鼻血吃藥啊。」這個就莫名其妙了，對不對？這就是「籌量造惡而念佛」了。好像說：「因為有了藥，就流流鼻血，也沒關係；因為可以念佛，所以造造惡也沒關係」──「籌量造惡而念佛」，不是這個意思。「因為有藥就好毒，沒關係，這個藥是解毒的，我灌下兩口再說」。
因為我們本來是造惡之身，沒有出離之緣，所以才來念佛。這個也不要錯解。
八、無戒定慧者，應念佛之事
雖然戒定慧三學全具，
不修本願念佛者，不得往生；
雖無戒定慧，
一向稱名，必得往生。
我們念佛的人，有的人也自認為是淨土門的人，他就是念念放不下戒定慧，好不好呢？好！但是，如果干擾了一向念佛就不好。他總覺得戒定慧比一向念佛還重要。「哎呀！我雖然一向念佛，沒有戒定慧怎麼行？」
法然上人在這裏說得很清楚：
「雖然戒定慧三學全具」：這不是一般了，有戒，有定，有慧，「以戒生定，以定發慧」，「三學全具」。這是祖師根器啊！上根利智啊！但是，「不修本願念佛者，不得往生」。好！反過來對比：
「雖無戒定慧」：智慧不用說，開悟談不到，禪定也沒有，心猿意馬，心像個猴子一樣（猴子你們見過嗎？峨眉山很多。猴子沒有片刻的安靜，一會在這兒吊，一會在那兒吊），我們的心就想找個地方抓住，不可能有禪定；也沒有戒，總是破戒、犯罪。「雖無戒定慧」：怎麼辦？
「一向稱名！」：只有「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，「一向稱名，必得往生」。所以，往生不往生，不是看你有沒有戒定慧，是看你有沒有一向專修、一向稱名。
當然，你能一向稱名，戒定慧也不妨礙了。你是戒定慧的根機，就戒定慧一向稱名；你是造惡根機，沒有戒定慧，更要一向稱名。
這是憑什麼講這句話呢？「雖然戒定慧三學全具，不修本願念佛者，不得往生。」憑什麼呢？就憑阿彌陀佛的本願。
所以，善導和尚講「與佛本願得相應故」，稱念彌陀名號稱為「正定之業」。「正定之業」，就是百分之百決定往生之業。念佛之人，你只要一向專修念佛，雖然沒有戒定慧，念佛是「正定之業」，百分之百往生。為什麼？「順彼佛願故」；如果不是專修念佛，你不順佛本願，你雖然戒定慧全具，不順佛本願，與佛本願不相應故，這叫雜修的「十三失」，不得往生。
九、無智為本之事
凡聖道門者，極智慧離生死；
淨土門者，還愚癡生極樂。
故趨聖道門之時，
瑩智慧、守禁戒、淨心性以為宗。
然入淨土門之日，
不憑智慧，不憑戒行，不憑心性；
唯自視為無益、無智之人，
憑本願願往生也。
又云：
法然雖念佛，
與一文不通之男女齊等，
多年來修學之智慧，一分亦不憑也。
前面講道理，後面老人家眉毛拖地，把自己拿出來，說：「我就是這樣。」舉例子，舉自己。
「聖道門者，極智慧離生死」：這一點，大家可以理解。要了生死，此等大事，你不「極智慧」怎麼可以呢？
第二句：
「淨土門者，還愚癡生極樂」：這個難以理解。其實這個也好理解，我們學佛的人，學淨土門，當然，一個是以教理作為鏡子，同時，我們也可以從旁邊人家的語言，觀察我們的功力進了幾分。世間人都邪見顛倒，你要開始學佛，信佛了，說：「哎！某某人，你最近怎麼犯傻了？你怎麼搞迷信了？」因為你學佛了，所以，他就說你犯傻了，說你愚了。好了，學了一段時間以後，你吃素了。「哎呀！你更傻了，你更愚了，你怎麼吃素了？肉這麼好吃都不吃啊？卡拉ok都不去！」然後，你念佛了。「哎呀！你念佛求生極樂世界，你這麼傻！哪裡有極樂世界啊？」他都是世間的「聰明腦袋」。你越修行，你要一向念佛，他說：「哎呀！你太著迷了！」所以，往往夫妻兩個在一起，妻子學佛進步，丈夫就說：「我看你可能是快走火入魔了，你傻到位了。」如果他這樣講，你就是在慢慢在「還愚癡」，一步步地還，還到後來，什麼都不知道，就是念佛求生極樂世界。當然，還有一點，家務事要知道做，如果家務事不知道做，那可能不好辦。這個要知道。
所以講「還愚癡生極樂」，世間人是顛倒邪見，他講我們不對，那可能我們剛好對；他如果給我們豎大拇指說：「你對！」那我們剛好就不對。
佛經裏面也有比喻。怎麼一個比喻呢？
一個國家，每到某個季節都下一場雨。這個雨是毒雨，下到河裏，不管誰喝了都會瘋掉，一瘋了之後，就把衣服全部脫掉，在大街上到處跑。國王也要這樣子。臣民們想：如果國王不這樣，那不行！大家都瘋了嘛。雨過之後，國王一想：哎呀！我作為一國之王，這樣子成何體統？把衣服脫得乾乾淨淨，跟臣民在一起嘻嘻哈哈，這個太難看了，這樣不行！他也有點智慧。第二年下雨的時候，王宮中有一口井，他把井蓋蓋住。蓋住了，雨就下不進去了，他喝的水沒有毒性，他還思維正常，上朝的時候，還是衣冠整齊的。結果第二天上朝的時候，大臣來時都沒穿衣服。大臣沒穿衣服，他們怎麼講，說：「完了，」大臣們議論說：「我們的國王瘋了，他怎麼這樣子？你看看，跟我們不一樣啊！那不行！不能作國王了。」要把國王廢掉。國王一看，心裏很有數，說：「哎！眾位愛卿，且慢，且慢。我等一會兒就來。」於是他回到後面把衣服也脫了。「對啊！這才是我們的好國王啊！這個才有智慧啊，這個沒有瘋，這就對了。」大臣們讚歎道。
第二天，毒性過了以後，大臣們悠悠忽忽醒了，回憶昨天的事情，似有似無之間，國王給他們上課了：「你看看，所謂的瘋子，只要你跟他不一樣，不瘋的人就是瘋子，腦子正常的就是不正常。」因為所有的人都不正常，那你正常就是不正常。對不對？
所以，我們學佛的人，是「人中芬陀利華」嘛！「人中芬陀利華」，當然人家就要講你了：「你不正常！」當然不正常了，正常人怎麼能說是「人中芬陀利華」呢？對不對？所以，曇鸞大師也講：「非常之言，不入常人之耳。」我們本來就是不正常的人。
各位啊！你們不要說：「我要做正常人。」做正常人就要六道輪迴。正常的人都要六道輪迴，只有「不正常」的人──「非常之人」，說非常之言，行非常之事，得非常之果。所以，我們是「不正常」的人。這個好，這個非常好！
恭喜大家，都成為一個「非常之人」。
《法然上人全集》第317頁，「無智為本之事」，這個標題是說明我們淨土門所攝受的根機，是以沒有智慧的人為本；聖道門就是以智慧為本；淨土門是無智為本。
凡聖道門者，極智慧離生死；
淨土門者，還愚癡生極樂。
故趨聖道門之時，
瑩智慧、守禁戒、淨心性以為宗。
然入淨土門之日，
不憑智慧，不憑戒行，不憑心性；
唯自視為無益、無智之人，
憑本願願往生也。
又云：
法然雖念佛，
與一文不通之男女齊等，
多年來修學之智慧，一分亦不憑也。
聖道法門的修行，要離開生死輪迴，度越生死廣海，那就要「極智慧」。這個智慧，不是世間的智慧，是能夠讓我們離開生死輪迴的，才叫智慧。世間人再多大的智慧，再多大的學問，這些，在佛門裏邊，通通不算智慧，因為不能出離生死。能出離生死，才算是智慧。
淨土門是「還愚癡生極樂」，這是很鮮明的對比。所謂「還愚癡」，就是說還他的本來面目，因為眾生的心性就是這樣子了，或者是受到聖道教法的影響，或者是本身自力驕慢心的執著，總是嚮往著「極智慧離生死」，在這條道路上走啊走，走了一半，哎！發現此路不通，就回頭了。這叫「還愚癡生極樂」。
打個比喻：一個人要過一條河，這條河風急浪高，聖道門是靠自己游水過去；淨土門就是靠坐船。游水過去的話，要懂得水性，要冷靜沉著，而且不可能背很重的行李，儘量輕裝上陣，這是最基本的要求。可是，一旦發現自己游不過去的時候，那就要回頭上岸，「哎呀！原來我也不行，我也是一個不會游水的人。」那麼，你跟那個不會游水的愚癡者就是一回事了，大家都要坐船。所以，過河有兩種方法：能游得過去，自己游過去；游不過去，就坐船。
再打個比喻：父親教兩個兒子游泳，大兒子學得很快，游得很好；老二天賦比較差，笨笨的，學不會。遇到發大水的時候，兩個兒子都掉水裏去了，到這個時候，大兒子雖然學會了游泳，但在萬分危急的時候就用不上了，他也把它放下來，也要跟老二一樣坐船。
我們平常所學的一些經文法句，真來到風急浪高的生死河流當中，都用不上了。比如說「生死即涅槃」、「煩惱即菩提」，講起來誇誇其談，但是真正遇到煩惱，煩惱就不是菩提了。這個時候，才發現以前所學的用不上，還要放下來，來念佛。所以，我們淨土門是「還愚癡生極樂」。下面說：
「故趨聖道門之時：瑩智慧、守禁戒、淨心性以為宗」：這就是所謂的「戒定慧」三學。「瑩智慧」，「瑩」是晶瑩透亮。本來是愚癡者，通過不斷的修練，讓我們智慧散發出光輝出來；「守禁戒」就是持戒了；「淨心性」就是定了。「戒定慧」是聖道門的宗旨，聖道門要「極智慧離生死」。
「然入淨土門之日：不憑智慧，不憑戒行，不憑心性；唯自視為無益、無智之人，憑本願願往生也」：前面三個「不憑」，後面一個「憑」。「不憑智慧」，有智慧也不憑藉它；有戒行也不憑靠；心性能清淨也不憑藉，這個叫「不憑」。那憑什麼呢？「唯憑本願」。「憑本願」，就是要「自視為無益、無智之人」，如果自己認為自己有智慧、能離生死，那就不能憑本願。所以，「自視為無益、無智之人」，就是所謂的「機深信」。知道「我這個人沒用」，就是「無益」，「我這個人愚癡，沒本事」，自己認識到這一點，這樣的人，就身心放下。那憑什麼呢？沒有智慧，沒有利益，沒有用，自己的一切都無所憑藉，只有憑阿彌陀佛的本願。所以，「憑本願願往生」。
「憑本願願往生」跟憑我們的智慧來比，還是憑本願穩當了。「本願」是阿彌陀佛的智慧，是阿彌陀佛的戒行，是阿彌陀佛的心性，是阿彌陀佛戒定慧三學的結晶。我們憑自己，就是能修，跟佛也無法相比。所以，還是「憑本願願往生」。
「又云：法然雖念佛，與一文不通之男女齊等，多年來修學之智慧，一分亦不憑也」：「我法然雖然也是念佛，並沒有高妙之處，我和一字不認識的男男女女是一樣的。我多年所修學的天臺、華嚴……各宗各教的智慧，一分都不憑。完全憑阿彌陀佛的誓願。」
十、無智之人亦具三心之事
沒有智慧的人，他也能夠具足「三心」，並不是有智慧的人才能具足「三心」。「三心」就是信心了。
一向心念佛，往生無疑之思，即三心具足也。
「一向心」者，「至誠心」也。
「無疑」者，「深信」也。
「思往生之心」者，「迴向發願心」也。
如果這樣，就是「三心具足」了。「一向心」就是「至誠心」，「至誠心」就是真實心，專一不二。如果不是「一向心」，而是三心二意，那能叫「至誠心」嗎？我們跟人打交道也是一樣啊，「我對你很至誠，不過三心二意……」這就不叫至誠心了。「一向心」就是不會改變的，總之，是以它為標準，以它為我們心裏的目標，一向不二。
「『無疑』者，『深信』也。『思往生之心』者，『迴向發願心』也」：所以，一向心念佛，無疑思往生，這就三心具足。