《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」示隆寬之法語）
下面這些各篇都是上人教敕弟子、弟子記載下來的，往往都有很鮮明的針對性，所謂「人同此心，心同此理」，古今亦同。我們看到當時，上人如何勸勵弟子，也能把我們的心敞開，給我們一個啟發。
上人曰：
法然念佛之外，
每日誦三卷《阿彌陀經》，
一卷漢音，一卷吳音，一卷日文。
然而，此經宗旨，在於一向念佛，
故今一卷不誦，唯一向念佛也。
法然上人說他自己，說：我法然念佛之外，我以前每天要誦三卷《阿彌陀經》，一卷是漢音（漢音大概是什麼音呢？我也不知道，大概是唐代的音了；吳音就是指江浙這一帶，「吳越」這一帶的音。因為當時的日本，跟中國的聯絡，往往首先來到中國江蘇這一帶，這一帶叫吳。所以，這個音就傳過去，「漢音」或許是唐代那個音，應該不是漢朝的了，因為佛教傳入日本，是唐朝傳過去的；一卷日文，就是用日本話來念的《阿彌陀經》。念三遍）。
然而，這一部《阿彌陀經》的宗旨是什麼呢？「在於一向念佛」。所以，上人就說：「我從今天開始，一卷不誦了。」幹什麼呢？就「一向念佛也」，這個就是落實這一部《阿彌陀經》。
我們讀到這裏，不會誦《阿彌陀經》的人，內心就有安慰了，就歡喜了，「哎呀！阿彌陀佛不過就是教我一向念佛嘛！上人也一向念佛，那我也一向念佛，剛好。」如果說「念佛之外，還有所不足，還要念《阿彌陀經》」，不識字的人就要悲傷落淚了。
誦《阿彌陀經》，是五種正行當中的一種。誦經的目的是瞭解經義而來一向念佛。當然，作為道場的莊嚴，或者作為引導眾生的方便，作為瞭解念佛的道理，或者為別人講說念佛的法門，為此，我們都要誦《阿彌陀經》、瞭解《阿彌陀經》。但是，未必把他作為日課。我們通過讀誦的正行，是要進入一向專修的正定之業。如果進入一向專修正定之業，你每念一句佛，這裏邊都有《阿彌陀經》了。一天何止誦一遍？一天念六萬聲，就誦了六萬遍，因為落實下來了嘛！
大家如果在社會上工作，機關做領導的，往往會接到上級的紅頭文件。紅頭文件下來了，首先要貫徹學習，哎呀！老學習，學習來學習去，三個代表也好，什麼也好，結果，就是不去落實，這樣是不對的。世俗間有兩句話，叫做「消化在血液當中，落實在行動之上」，那我們學佛也要這樣子，要把《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，消化在血液當中。怎麼消化在血液當中？就知道「一向念佛」；落實在行動之上，怎麼落實？就從早到晚、從晚到早念南無阿彌陀佛。這樣的話，諸佛歡喜，彌陀愉悅。釋迦牟尼佛說：「哎呀！我講的經你聽懂了。你這樣是善誦經者。」所以，有不誦而誦《阿彌陀經》的，有誦而不誦的，他每天念了很多遍，就是不知道念佛，這就不瞭解經意。
上人曰：
大唐善導和尚之立淨土宗者，
以三經一論為正依，
以曇鸞、道綽為祖師。
本為凡夫，兼為聖人。
行業唯稱名，所期在來迎。
全憑彌陀願力，不輕自身愚惡。
不對他宗判勝劣，不比餘教論淺深。
「大唐善導和尚之立淨土宗者」：我們淨土宗是善導和尚所建立，以三經一論為正依經典，這在善導和尚的著作當中怎麼表現出來呢？其實有很多地方表現出來，最鮮明的地方就是在《觀經疏》的「深心釋」當中，在解釋「深心」的地方，舉出三經作為我們的正依經典，講「五種正行」的時候說：「言正行者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。」就點出這三部經的名字。這一段可以看作是善導大師選出這三部經作為我們的正依經典──正行所專依的經典，叫「正依經典」。
「以曇鸞、道綽為祖師」：這是我們的傳承。
「本為凡夫，兼為聖人」：這是我們這個法門的攝受根機。
「行業唯稱名，所期在來迎」：這都很簡單，這話語很簡單、很乾脆。修行沒有別的，行業只是稱念彌陀名號；所期盼的，不是開悟，也不是來生做什麼，「所期在來迎」，只要稱名，等待佛來迎接就好了，這一輩子就這一件事，沒有別的事。所以，「唯須稱名，待來迎也」，沒有別的事情，其他都是沒必要的。所以叫「行業唯稱名，所期在來迎」。
「全憑彌陀願力，不輕自身愚惡」：我們稱念彌陀名號，是完全仰憑阿彌陀佛的願力，不輕視自己，「我是個愚癡者，卑賤者，是個造惡者，像我這樣的人，怎麼能往生？」不產生卑下心，不產生自輕，「自局其分」的心，而是覺得：完全仰憑彌陀的誓願，如此愚惡造罪之輩，決定往生！唯一向口稱彌陀名號，心心念念期盼必然來迎的阿彌陀佛。
「不對他宗判勝劣，不比餘教論淺深」：我們只講自己修行，不跟他宗判別勝劣。為什麼呢？因為各宗各教的判法，比如說天臺、華嚴，他們通過判教，就要說明本宗的教法是最殊勝的。「我是圓教，你是偏圓、不圓，小、始、終、頓、圓。你是小教，小乘，始教、終教、頓教，我是圓教」；天臺也有藏、通、別、圓。天臺是純圓獨妙，這樣就判出深淺。淨土宗不判這些，也不比較勝劣，「哪一個是殊勝，哪一個是不殊勝？」都殊勝！都殊勝，但是能解決你的問題，這個才真正殊勝。
打個比喻說：就像我們建房子一樣，建房子有不同的方案，比較這些方案，「這麼設計，那麼設計，哪個好，哪個差，怎麼建……」但是，對於一個窮人，他拿了這個方案，一點都沒有意思。為什麼？他沒有錢，拿了再好的方案，他比較淺深有什麼意思呢？比較勝劣有什麼意思呢？他心裏只有一個願望：哎呀！最好誰建好一幢房子，送給我，那最好！
剛好！阿彌陀佛四十八願就是如此，建好了極樂淨土的寶宮殿送給我們。不是我們自己在那裏設計方案，「哪個好，哪個壞，如何，幾層樓……」等等。
既然如此的話，我們作為一個貧窮者，獲得阿彌陀佛所厚贈的這麼一座極樂的寶宮殿，我們就心滿意足了，就千足萬足了。所以，人家說好也好、賴也好，我們都不跟他比勝劣和淺深。也是因為我們把自己當作一個愚癡者──我們本來就是愚者。所以，法然上人講：「我門徒不可喜好義理。」我們既然是愚癡卑賤之輩，不可議論其他法門的高低深淺，免得起鬥諍。
剛才這一段對我們也很有啟發意義。人家來講：「你學的這個法門很差，你這個人只會念一句佛，你這個很淺。」那我們就唯唯喏喏地，「好好好！」退到旁邊，讓他說去，不跟他比，「我只要能往生就好了，深的給你去學。」