淨土宗宗旨（二）
──2008年11月21日講於廈門
宗旨
上人慈悲，淨德法師、各位法師、各位蓮友：
南無阿彌佛！南無阿彌佛！南無阿彌佛！
請放掌。
今天和大家共同研討、共同學習的題目是：「淨土宗宗旨」。
大家知道淨土宗的宗旨嗎？所謂「宗旨」，就是根本性的主張、原則性的立場。這種根本性的主張、原則性的立場，是不可以改變、不可以動搖、不可以商量的。一個人在世間說話要有宗旨，寫文章也有宗旨，完成一部著作也有它的宗旨，各種團體也有它成立這個團體的宗旨。當然，佛教也不例外，不然一個宗派就不能成立。
依淨土宗的教理修持淨土法門
我們修習淨土法門，應當依據淨土宗的教理。如果修持淨土法門，而依據天臺宗的教理，或者依禪宗的教理，或者依密宗的教理，這樣的淨土法門，純正不純正？（蓮友答：「不純正。」）對！如果我們修習淨土法門，是依據他宗他派的教理的話，那這樣的淨土法門就是不純正的。
很遺憾的是，我們中國的淨土宗教典，尤其是善導大師的《觀經疏》、曇鸞大師的《往生論註》，在中國失傳了一千多年。在這麼長的時間裏，很多修持淨土法門的人都是依據他宗他派的教理在修持，也就是說，不夠純正。
我舉兩個大家耳熟能詳的事例：
譬如說：就往生西方極樂世界的境界，我們很多學淨土的人都知道有所謂的四土往生：「凡聖同居土」、「方便有餘土」、「實報莊嚴土」、「常寂光淨土」。也就是說，如果你的修持還未斷凡夫位的貪瞋癡煩惱，那麼往生就在凡聖同居土；如果是阿羅漢的境界，往生的是方便有餘土；如果是果地位的菩薩，往生的是實報莊嚴土；佛本身是常住在常寂光淨土當中。這樣的教理，這樣的分判，就不是淨土宗的。這樣來解釋我們往生的境界，是不夠純正的，也是不夠正確的。這是天臺宗的解釋，這樣就不夠純正。這是第一個。
第二個，幾乎我們每個人都知道，有兩句話：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然。」這兩句話是我們淨土宗經典裏面的話嗎？淨土三部經裏面有沒有這兩句話？（蓮友答：「沒有。」）是我們淨土宗祖師講的嗎？不是。可是我們學淨土法門的人，把這兩句既不是淨土三部經的話、又不是淨土祖師的話，牢牢地記在心中。那這兩句話呢，是受禪宗的影響，是以禪的思想、禪的教理來解釋淨土的法門。這樣來解釋淨土法門的修持，就不夠純正，因為這是站在他宗的立場上來解釋淨土的，這樣是不夠正確的。
我們現在所強調的淨土宗，就是要依據淨土宗的教理修持淨土法門。依據淨土宗的教理所修持的淨土法門，才是純正的淨土法門。
純正的淨土法門，是讓我們往生決定，萬不漏一。如果你修持的法門不純正，裏面夾雜著不純粹、不精純、有雜質的法義，那麼利益就會受影響。
打個比方說：我們說中國話，可是是用英語的語法，或者是用日語的語法，這樣的中國話能講得順暢嗎？即使你每個詞都對了，發音也正確，但是在語言交流方面，甚至在意義表達方面，可能會錯誤。
我們學習淨土法門，如果用他宗的教理，就好像用外語的語法來說中國話一樣。這個觀念，希望大家能夠深切地明白：我們要修習淨土法門，就要依據淨土宗的教理。依據淨土宗的教理，才是純正的淨土法門。
因為一個宗派的建立，就有它的目的，都是要弘揚某一個法門的。這個宗派的教理就是專門為這個目的、為這個法門服務的。
譬如說天臺宗，它是為了要弘揚天臺的法門、《法華經》的法門、止觀的法門所建立的宗派，所以它有整套的理論。
淨土宗是為了專門弘揚阿彌陀佛救度的淨土法門所建立的一個宗派，所以淨土宗對這個法門的解釋，才是權威、系統、規範的。
很遺憾的呢，我們一般淨土的修學者，都是依他宗他派的教理來修習。不過，這是因為有歷史的淵源，天臺、華嚴、禪的種種思想摻雜進來，使得我們雖然是在學習淨土法門，內心卻不能安穩，往生的情況不明了，修持的宗旨不明了，心中感到不安穩，這是一個缺失所在。
我們修習淨土宗的教理，一定要瞭解淨土宗的宗旨，可是一般人都不清楚。
正依經典與祖師著作
建立一個宗派，就要有正依經典，還要有相承的祖師著作。我們淨土宗的經典有三部，大家知道嗎？——《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》。其次是建立我們這一宗派的祖師的教典，因為經典的解釋都會不一樣，譬如說《阿彌陀經》，有天臺宗的解釋，有華嚴宗的解釋，有唯識宗的解釋，所以，僅僅有經典並不能建立宗派，一定要有淨土宗祖師的解釋，才能建立我們淨土宗的宗派。
善導大師楷定古今
再比如說《觀經》，在善導大師的時代，就有慧遠大師的解釋，智者大師的解釋，還有別的法門對《觀經》的解釋。可是這些解釋呢，都不能完整地顯現阿彌陀佛的慈悲，不能凸顯阿彌陀佛的本願，所以善導大師才寫下了楷定古今的《觀經疏》。就是說，他宗他派對於《觀經》教理的解釋有所偏頗、不夠純正，善導大師就要楷定——「楷」就是規範標準，「定」就是決定是非。在善導大師之前的，還有善導大師同時代的，對淨土教理的根本解釋，有錯誤的，有不圓滿的，有偏頗的地方，都把它糾正過來。
譬如說那個時候，有人解釋《觀經》九品往生多是菩薩、聖者，結果我們凡夫都沒有往生的份。善導大師就把它糾正過來說：「淨土法門，九品皆凡。佛為凡說，不干聖也。」有了這樣的楷定，我們才安心，「噢，原來淨土法門是為了凡夫，那我才有份啊。」如果按照別人的解釋，四地到十地的菩薩算上上品，初地到四地的菩薩算上中品，地前菩薩算上下品，什麼位置什麼品，那都不是我們凡夫修得來的，這樣，這個法門對我們就是沒有用的。
又譬如說：當時有人認為，凡夫如果能夠往生，頂多只生到化土。善導大師楷定說：「我們往生的極樂淨土是報土。」——這樣的殊勝！這是彌陀化身的善導大師所楷定出來的。
又譬如說：《觀經》下品下生的往生，這個人造作五逆十惡的重罪，一生沒有修持佛法，臨終只念了十聲佛號，他能往生極樂，就有人解釋說這是「別時意」，「這是今生不可能的，你造罪太重，修持太少，又沒有功夫境界，只是念幾句佛，怎麼能往生呢？」可是經中明明說這樣能往生，他怎麼解釋呢？他說這叫「別時意」，「佛說法別時意」。「別時意」是說：「你今生不能往生的，但是你來生、再來生的某一個時段，你又遇到佛法了，再增長你的善根，然後根據經文，你聽聞過阿彌陀佛，你念了這尊佛，善根增長，累積到某種程度，你才了脫生死，才到淨土去。」這樣的教理，這樣的解釋，讓我們心中覺得失去了希望。那麼善導大師就楷定它、就糾正過來說：《觀經》下下品的往生，不是別時意，這一句名號裏面願行具足。
別時意是怎樣解釋的呢？是說「你雖有生起往生的願望，但是你沒有修行，你的修行就念阿彌陀佛這幾個字，根本談不上任何的戒定慧，又沒有斷煩惱，你怎能了脫生死到淨土呢？」他的解釋聽起來很有道理，他是站在各宗各派戒定慧的立場來解釋的。
善導大師就解釋說：這個《觀經》下下品的人，雖然只是念了幾句佛，可是他的往生不是靠他自己，而是靠這句名號。這句名號本身，信願行具足。善導大師對六字名號解釋說：「南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義。」他現在念的南無阿彌陀佛這六字名號裏面，「南無」這兩個字就是歸命阿彌陀佛（信），也是發願迴向（願），所以叫南無阿彌陀佛。至於修行呢？看到自己，是沒有修行的，但是善導大師做了一個驚天動地的、可以講是不可思議的解釋，讓我們徹底安心。這個是一般人解釋不出來的，只有彌陀化身的善導大師，他才解釋得出來。他說什麼呢？他說：「這個人一生造了五逆十惡，現在快死了，地獄相現前了，他雖然念佛，他對自己是沒有信心的，可是，南無者即是歸命，亦是發願迴向——阿彌陀佛即是其行。」他雖然沒有修行，可是阿彌陀佛有修行，阿彌陀佛就是他的修行。「以斯義故，必得往生」，不是別的，因為這樣的原因，他稱念這句名號，當生當念就決定往生。
譬如過海，對一個老太婆而言，雙眼失明，身體衰老，又不會游泳，這樣的人是過不了海的。可是如果她歸命船長，坐上船的話，她雖然不會游水，可是船的行就是她的行，對不對？她雖然不動一步，可是，船每小時行駛八十海里，那就代表她每小時行進八十海里，是不是這樣？
我們雖然沒有修行，可是阿彌陀佛有修行。我們歸命阿彌陀佛了，阿彌陀佛五劫思惟的誓願、兆載永劫的修行、無量的德行（所謂的「萬德洪名」）——一切的修行功德，就被歸命阿彌陀佛的眾生所擁有。因為這樣的原因，就必然往生。
《觀經》以善導大師的解釋為標準
我說這些是要說明，雖然有淨土三部經，可是對這三部經不同的解釋，就得出不同的結論，天臺、唯識、華嚴、禪，各有各的解釋。這些解釋我們能夠認同嗎？如果能夠認同的話，那《觀經》下下品的人是別時意，就不能往生；往生也不是報土，而是化土。所以，對淨土三部經的解釋，要以我們淨土宗祖師所解釋的為標準，大家有沒有這個觀念？對於《觀經》的解釋，就是以善導大師的《觀經四帖疏》為標準。
《觀經四帖疏》雖然是解釋《觀經》這一部經，可是也有解釋到淨土三部經，當然這個要仔細地修習才知道。
經文祖典的核心綱要——淨土宗宗旨
淨土宗的正依經典有三部；祖典就是印度龍樹菩薩的《易行品》，天親菩薩的《往生論》，中國曇鸞大師的《往生論註》，道綽大師的《安樂集》，善導大師的《觀經疏》、《觀念法門》、《法事贊》、《往生禮贊》、《般舟贊》等。依這些祖典對淨土三部經的解釋，才建立起這個宗派的方向與修持。我們修習淨土宗，不是依據他宗祖師的解釋，而是依淨土宗祖師對這三部經的解釋，以這樣的方向來修習。
這些解釋，可以講卷帙浩繁。我們初機的人，要抓住它的核心綱要——也就是剛剛所講的宗旨的話，並不容易。我們打開祖師的教典，這麼多！到底哪裡是淨土宗的宗旨？一般人還是挑不出來。是不是？我剛剛問大家，大家都沒有講。
剛才說過，我們是很幸運的。慧淨上人，我們的大恩導師，深入淨土法門的核心，對淨土宗的宗旨用四句偈語做了簡明扼要的總結，讓我們一聽就懂、一看就明白，聽得懂、做得到。我們弘願寺所印的每本書上都有這四句話，這四句話就是淨土宗宗旨。現在請大家合掌，跟我一道誦念一遍：
淨土宗宗旨：
信受彌陀救度，
專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，
廣度十方眾生。
請放掌。
這四句偈語雖然很簡要，但可以說是淨土宗教理的核心，是我們修持的眼目，非常非常重要。我想這四句話即使我不解釋，大家對它的意思也會明瞭。不過呢，如果我們細細地思維、仔細地研討，就會發現這四句偈語含義非常豐富，可以講很圓滿。淨土宗的教理、經典、祖釋那麼多，這四句話就做了一個提綱契領的歸納和總結。
剛剛說過，作為宗旨，是原則性、根本性的主張和立場，不可以改變，不可以動搖，不可以商量。那麼這四句話都不可以更改。這四句偈語，對我們淨土宗教理的建設，對我們淨土宗學人的修持，可以講都有重大的意義。
當然，這也不是慧淨上人自己的獨創。它的教理，它的法義，本來是存在於淨土三部經和祖師的教典當中，只不過是沒有把它歸納出來。慧淨上人這樣歸納出來，對我們來講很有意義。
路標喻——淨土宗宗旨簡明扼要
我曾經打過這樣的比喻：往生西方極樂世界，首先要有一條道路。十方世界的眾生，尤其是我們娑婆世界的眾生，從這樣三界流轉的穢土，要到極樂淨土，這條道路是誰替我們開闢的？是法藏比丘。他五劫的思惟，兆載的修行，開闢了這樣一條路。就是這條金光大道，讓我們可以直直地往西方極樂世界前進。
從娑婆到達極樂，主幹大道是阿彌陀佛開闢的，也有各宗各派所修持的偏道、小道。這些偏道、小道都是佛教的修持法門，它們和主幹道之間是怎樣的關係？這就好像高速公路和普通公路的關係，要從普通公路上高速公路，必定要有接口。可是，普通公路很多，佛教的修持法門有八萬四千，到底怎樣歸到淨土宗這條由阿彌陀佛所開闢的六字名號弘願大道？大家都聽過釋迦牟尼佛和歷代祖師的教典，就好像畫了一張地圖，告訴我們哪條是主幹道，哪條是偏道，偏道怎麼上主幹道。這些都把它像畫地圖一樣畫出來。如果只有道路、沒有地圖的話，我們大家能夠找得到路嗎？不能。所以，釋迦牟尼佛的淨土三部經、祖師的教典就完成了這項工作。道路有了，地圖也有了，如果沒有路標的話，也不行。我們開著車，看著地圖，順著路標，才能方便地上這條高速公路。
淨土宗宗旨，就好像這個路標，讓我們一看就明白在哪個地方上這條專稱彌陀佛名的高速公路，一目了然。你不必再去查地圖，也不必再東問西問地去問人，直接看著路標，就直接上這條高速公路。
所以，有了淨土宗宗旨，對我們修持淨土法門的人來講，非常清楚，非常簡便。
一、信受彌陀救度
這四句話，我們簡單地來溫習一下。
第一句是說：
信受彌陀救度。
這句話是標示說，我們淨土宗的法門，是彌陀救度的法門。
「救度」兩個字很重要，這可以講是眼目所在，這使得我們對淨土法門的特質有了清晰的瞭解：淨土法門是彌陀救度的法門。
所謂救度的法門，它相對於什麼呢？相對於自力修持的法門。比如說一個人在險境當中，他想要離開險境，一個是自己武藝高強，能夠殺出一條血路，突破重圍，他就能夠到達安全境地，這是一個方法。第二個方法，就是靠別人的救護。有人坐飛機從空中過來，把他從險境救出去，這是第二個方法。
所有聖道門的修行，都是靠自己以戒定慧的高強武藝，殺敗貪瞋癡的種種煩惱，突破三界的重圍，出離生死的血道。淨土宗以外的所有法門，靠自力修行，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這些就不是救度的法門。
這些法門，我們這樣的人能夠做到嗎？我們做不到。我們做不到，那這些法門對我們就沒有用。
對我們來講，希望最好是有飛機能夠從天而降，然後把我們救出去，那就是救度的法門。現在阿彌陀佛就是從空而來。我們這個淨土法門，就是阿彌陀佛突破三界重圍，把我們救出去。
所謂「信受彌陀救度」，救度的法門，它是靠什麼呢？是靠自己的力量嗎？（蓮友答：「不是。」）救度的法門，既然是靠別人來救度，就是自己沒有力量，就像剛才講的不能突破重圍，需要人家來救。自己沒有力量，才需要有大力的人來救我們。
請問在座的各位蓮友，我們有力量嗎？我們有力量突破生死輪迴嗎？我們有力量打敗煩惱的業習嗎？我們有力量償還累世累劫以來所欠下眾生的業債嗎？我們沒有這個力量。就像印光大師所講的：「仗自力修持，自有何種力？但是無始以來的業力。」我們唯有墮落的力量、造惡造業的力量，我們沒有勤修戒定慧、息滅貪瞋癡的力量。所以善導大師就說「兩種深信」，這兩種深信也就是我們第一條宗旨所說的「信受彌陀救度」，相信自己是一個沒有力量出離生死輪迴的人，而接受阿彌陀佛的救度——「信受彌陀救度」。
善導大師的兩種深信之文：「一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」這一段話是說我們沒有力量。
我們是怎樣的人呢？是罪惡生死凡夫。罪人需不需要救度？罪人才需要救度。
如果一個人的功勞很大，功德很大，他在朝廷做大官，他還需要救度嗎？（蓮友答：「不需要。」）一個人犯罪了，要坐牢了，要懲罰他了，要砍他的頭了，這樣的人才需要救度，對不對？
善導大師說：我們是罪惡生死凡夫，常沒常流轉。常沒常流轉的人，需不需要救度？（蓮友答：「需要。」）什麼叫常沒常流轉呢？「常沒」，就是一個人掉到水裏，從水裏探出頭來，可是很快地風浪來了，他就沉下去了，沒在水裏，被水所淹沒；在裏面掙扎一下探出頭來，結果風浪一來又打下去，這叫「常沒」，被淹沒在水下的時間多，探出頭來的時間短。經中說我們這樣的凡夫，在六道輪迴之間，我們在人道的時間短，頭探出來的時間短，絕大多數的時間都是在三惡道裏面，埋在三惡道的海水下面，所以我們這樣的眾生，常沒常流轉，流轉於六道輪迴當中。這樣的人，善導大師比喻為：「溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為？」「溺水之人」，是說被埋在水裏就快要死了、把頭抬起來正在那裏掙扎的人。這樣的人要不要救？（蓮友答：「要救。」）那我們是不是這樣的人？（蓮友答：「是。」）各位想一想，大家捫心自問，我們是不是？（蓮友答：「是。」）人生是不是苦海？人生是不是有很多的苦難？人生之苦，災難之重，苦惱之多，真是難以形容。多災多難的眾生、有苦有難的眾生才需要救度，常沒常流轉的眾生才需要救度。
善導大師又說：「無有出離之緣」。沒有辦法、沒有可能靠著自己的力量出離生死輪迴。
既然自己沒有辦法出離，那就靠別人來救，是不是？經中常說：「三界無安，猶如火宅。」三界不安穩、不安樂，像著了火的房子一樣。我們在這個房子裏面，四面大火熊熊燃燒，門都被火封起來了，窗也被火封起來了，自己沒辦法出去。這時候如果沒有消防隊員來救我們，我們有辦法嗎？沒有啊！
我們各位對佛所說的話要相信，佛說三界是火宅，我們是不是被三界貪瞋癡的火焰猛烈地燃燒、被包圍在火宅當中，是不是？（蓮友答：「是。」）靠我們自己可以衝得出去嗎？衝不出去的。
那麼誰來救度我們？阿彌陀佛！阿彌陀佛是消防隊長，用六字名號的消防栓，噴出六字名號的法水，他來救我們。
如果我們不靠阿彌陀佛的救度，是沒辦法倖免的。
所以，聽到「救度」這兩個字，我們的心中就有了安慰。「哎，我是一個需要被救的人；這是一個救度的法門，我的心中就有希望！」
如果體會不到自己是需要被救度的人的話，那這個法門跟你無緣，你對這個法門就不能相應，因為你是要靠自己的力量解決自己的生死輪迴，你沒有想靠阿彌陀佛的救度。
如果感受到自己是一個沒有力量的人，是一個罪業很深的人，是一個苦難深重的人，是一個情況很危急、無常到來馬上就要墮落三惡道的人，是一個歷經恐怖關的人，恐怖生死輪迴，已經60歲了，已經65歲了，已經68歲了，已經69歲了，到時就死了，怎麼辦？怎麼辦？怎麼辦？如果生起這樣的恐懼，就需要被救。
即使接觸到淨土法門，也感覺到我們念佛心裏面沒有清淨，還有妄想雜念，是不是？口念彌陀心散亂，是不是這樣？我們不要擔心，我們反而歡喜，為什麼？剛好這樣的人是阿彌陀佛要救的。越是苦難的人，越是要救度，所謂「苦難的人有福了」。因為我們越是苦難，我們越相信這個法門，越是要被救度。
越是罪業深重的人，越是需要救度，是不是？他是聖人，他不需要救度。越是有罪的人，越是需要救度。我們有沒有罪？我們罪業深重，我們本來是要墮落，那現在我們學這個法門，就有福了。
越是危急的人，越是需要救度，是不是？
越是恐懼的人，越是需要救度。馬上就要死了，咽一口氣就死掉了。我們也是一樣，我們感到無常迅速。
越是感到無力的人，越是需要救度。我們感到自己沒有力量出離生死。
這樣，我們才修這個法門。
所以，如果我們瞭解這句話，瞭解「信受彌陀救度」的宗旨，就不會擔心說：「哎呀，我念佛的心不清淨啊，我戒定慧修不來……」剛好啊！你戒定慧修不了，就是需要彌陀救度的法門。所以善導大師說第二種深信：「二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
只有相信自己是無力的人，才需要救度。剛好，阿彌陀佛正是要救度這個「無有出離之緣」的眾生，他的四十八大願就是要救度這樣的眾生，「罪惡生死凡夫，常沒常流轉，無有出離之緣」，就是救度這樣的人。
我們要怎樣給他救度呢？無疑無慮地信受彌陀的救度，乘佛願力，定得往生。
大家要明白，救度的法門，不是靠我們自己的修持力，是靠阿彌陀佛的救度力，是不是這個道理？
就好像我的房間著了火，我沒有力量出去，只好靠外面的人。我能不能有這條命，不是靠我，因為我已經絕望了，而是要靠外面的人能不能突破火牆來救我。如果你能，我就信你，是不是這樣？
既然我們自己的修持沒有力量，就不要靠自己的力量，我們靠外面的力量，西方十萬億佛土之外的阿彌陀佛，看他有沒有能力救度我們。
這不是說「我自己有沒有力量，有沒有辦法自力修行脫離生死輪迴，有沒有辦法修持戒定慧，能不能達到禪定、夢寐一如、功夫成片……」，這些通通不論！不論我們的修行力，只看彌陀的救度力。
阿彌陀佛有沒有救度的力量？他說：「我不能救度你，我就不成佛！」第十八願的宗旨就是這個意思。
第十八願說：「設我得佛，我要救十方眾生。十方眾生，請你相信我的救度，至心信樂——你信受我的救度，欲生我國——願生我的淨土，乃至十念——稱我的名號，如果我不能救你的話——若不生者，不能救你從死路到生路，不能救你從輪迴到淨土，不能救你從凡夫到聖人的話，我就不成佛！」那現在這一尊佛，他已經成佛了，他的救度力是圓滿的，所以他叫「大願大力」，「光明神力」，「威神本願力」，「本願力故，威神力故」，阿彌陀佛的救度力已經應驗了，足以讓我們往生西方。從我們往生西方來講，這個力量完全足夠了。
兩點啟發
這些給我們一個啟發：我們是一個需要救度的人。因為我們有罪、多苦難、沒有力量出離三界，需要救度，阿彌陀佛救度的，正是這樣的人。他是一位大慈大悲的佛，大願大力的佛。這是第一點啟發。
第二點啟發，救度的法門，是靠來救的人（他有沒有力量），不是靠我。所以，不用擔心我們沒有力量修行、沒有力量斷貪瞋癡煩惱，因為本來我們就是沒有力量的人，阿彌陀佛才為我們發願，才要救我們，我們才靠這個法門。所以這些通通不用擔心。也不是靠我們信佛要信到某種程度，通通不是這樣！並沒有要求你要信到什麼什麼境界。你就是信靠佛，都交給阿彌陀佛。
這樣，就不是靠我們這邊。
二、專稱彌陀佛名
到底怎麼樣才能被彌陀救度呢？下面這一句話：
專稱彌陀佛名。
「專稱彌陀佛名」，就是救度的方法；「願生彌陀淨土」，就是救度的目標，救度到哪裡去；「廣度十方眾生」，就是被彌陀救度之後，你能夠發揮什麼作用，救度的功德功效和利益是什麼。
阿彌陀佛要救度我們，他用什麼方法來救度我們？我們要被彌陀救，我們怎樣被彌陀救？這是第二句：「專稱彌陀佛名」。
阿彌陀佛要救度我們，他就是用這個方法。這會很困難嗎？他要來救度我們，是不是要根據我們這些被救的人的狀況，來設計他救度的方法，對不對？
譬如說有一個人，他就要死了。我們要來救他，我們要清楚他的狀況。他餓得渾身乏力，連吃東西的力氣都沒有了，我們會給他硬梆梆的食物嗎？如果給他很硬的食物，他就嚼不動了，那就救不了他了，對不對？我們會怎樣？我們會把食物先用溫水化開，再用小湯匙餵到他嘴巴裏面，這樣才能救他。我們要依據他的狀況來解救他。
如果這個人，甚至連喝水都沒有力氣，那就要打點滴。這就要視這個被救的人的狀況，來決定適當的方法，是不是這個道理？他躺在地上不能動，我們卻把水放在高高的桌子上，讓他自己去拿，我們會這樣嗎？他爬都爬不起來了，手都舉不起來了，怎麼去拿呢？我們會放在高高的桌子上嗎？不會！我們會不會對他說「我要救你，麵包放在樓上房間裏面，你坐上輪椅，再坐電梯上去，你就可以吃到了」？他都爬不動了嘛，不會這樣！
我們是不是饑餓的人？我們沒有法財法食，我們是饑餓的凡夫。阿彌陀佛來救度我們，給我們六字名號的麵包。這六字名號的麵包不是放在禪定的位置上，「你想要靠六字名號的救度，但是你一定要有禪定的功夫，你如果沒有禪定的功夫，這個六字名號的麵包你就吃不著」，很多人說「念佛如果不能達到清淨心，不能往生」，那等於是把六字名號放在禪定、清淨心的位置上，讓我們凡夫去取，這是彌陀救度的方法嗎？不是。如果你瞭解名號的意義，就不會這樣想。
「如果你不能夠發四十八大願，跟阿彌陀佛一樣，發這個菩提心、發這個四十八大願，你念佛也不能往生」，那等於說對一個饑餓的人，把六字名號的麵包放在菩提大願的山頂上，要他爬上高高的修行的山才能拿到六字名號的麵包。這樣能夠救得了他嗎？救不了。
如果有人跟你說：「某某人，你念佛也輪不到你，功夫成片也輪不到你，你最起碼要達到念佛不起妄想雜念。」如果這樣的話，等於是這六字名號的麵包是硬梆梆的，要我們來消化它，要我們啃得動它，但是我們太虛弱了。大家念佛喜歡有妄想雜念嗎？不喜歡。我們都不喜歡妄想雜念，對不對？但是我們能夠做到一點都沒有妄想雜念嗎？我們做不到。如果這樣來要求你，六字名號的麵包給你，雖然你餓得要死了，但是你怎麼也咬不動，那對不起，營養你吸收不到，這樣就救不了你。
所以，阿彌陀佛的六字名號賜給我們，實際方法的設定是要根據被救度對象的狀況。他瞭解我們是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。我們是這樣的眾生，他才把六字名號送給我們，說：「你只要口稱南無阿彌陀佛，不管你有沒有信心歡喜，有沒有修到某種程度，有沒有戒定慧，通通不需要這些條件。」因為如果設了這些條件，就不叫救度，那就是出難題在考人了。阿彌陀佛沒有這些條件，因為他是要救我們的，他要救人，是要根據被救的人的狀況來設立救度的方法。法藏比丘當初發願的時候，就根據我們眾生的心理狀況（我們是造罪造業，沉淪墮落），來決定他救度的方法。他所決定的方法，是十方諸佛裏面第一的，是什麼方法？很簡單，只要你口稱「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」你只要會念南無阿彌陀佛就可以了。這樣簡單不簡單？容易不容易？（蓮友答：「容易。」）這樣救人是不是才可以救得到？（蓮友答：「是。」）
由此可知彌陀的誓願，他本來就是設定這樣的救度方法。所以，第十八願的願文：「設我得佛」——「假設我法藏比丘要成佛的話」，「十方眾生」——「我是要救度十方眾生，十方眾生是我救度的對象」。那怎麼救度他呢？要求他的只有三句話：
「至心信樂」——這個也談不上要求，「你要相信我來救你。你不相信，我就沒有辦法救你」，對不對？你餓得要死了，給你麵包，你就是不要，他怎麼救呀？就是「你要相信我，你相信我就救得到，你不相信有六道輪迴，不相信有善惡報應，被煩惱所包圍，那沒辦法救你」。
我們要往生到淨土，才能完成救度，這就是「欲生我國」——「你要願生我的淨土」。這個也不是條件，對不對？這只是發個願而已，這哪有什麼條件呢？
第三句：「乃至十念」——可以講這是個條件，但是這個條件也不是條件，為什麼呢？他說「乃至十念」，「乃至十念」很有彈性，沒有一個硬性的要求。什麼叫「乃至十念」？你能清淨心就清淨心念，你沒有清淨心就散心念；你能禪定就禪定念，你沒有禪定就沒有禪定念；你能出家就出家念，不能出家就在家念，這個叫「乃至十念」，沒有任何的限定。你現在有時間，你就念三萬聲、二萬聲、一萬聲，沒有的話，八千聲、五千聲、三千聲，通通可以。現在遇到這個法門，你現在就念佛，也是屬於「乃至十念」；你到臨終才遇到，才念十聲佛，這個叫「下至十聲」，也是屬於「乃至十念」。就是說你只要念佛就可以，前提是「你要相信我的救度，不是靠你的力量」。所以，「乃至十念」就是要你念佛，要專修念佛，要專稱彌陀佛名。
這個「乃至十念」，善導大師就解釋為：「上盡一形，下至十聲」、「一向專稱彌陀佛名」。這個不可以用我們個人的觀點來解釋，而要以祖師的解釋為標準。就是說：你遇到這個法門，你有時間，壽命長久，今天遇到彌陀的救度，你就專稱彌陀佛名，從今天開始，到臨終都不改變，這叫「上盡一形」，也是「乃至十念」。每天能念多少，就依你的力量，阿彌陀佛沒有硬性的規定，「每天只能念一萬」。那有人說：「只能念一萬，我念三萬，那我完了。」不會；也有人說：「阿彌陀佛非要我念一萬聲，我只能念五千，那行不行？」所以他說「乃至」。「乃至」是一個彈性詞，善導大師又解釋為：「下至十聲」。「下至」是說：多者不限，少者十聲、九聲，乃至一念。《無量壽經》裏說：「乃至一念」。臨終遇法之人，哪怕只有一聲，你都可以了生脫死，都可以往生淨土成佛，這個叫做「下至十聲」，也屬於「乃至十念」的範疇。你說這個還有條件嗎？沒有條件。
如果講到條件，「請你接受我名號的救度，請你願生我救度你的淨土，請你稱念我救度你的名號。你怎麼念？根據你的條件念，你能雙盤就乃至雙盤念，你能單盤就乃至單盤念，你只能放腿就可以乃至放腿念，你不願坐在那裏就乃至走著念，行住坐臥都可以，乃至十念，乃至坐、乃至住、乃至臥……」，這個都沒有條件的限制，無條件的救度，念阿彌陀佛的名號，一點限制條件都沒有。
有人說：「你念佛，但是你的業障太重了，你要先消業，你先念《地藏經》，先消了業，再來念佛。」這個來不及了！這個人就要餓死了，我們一定是馬上把食物餵給他，不會說「你吃食物之前，先得要漱口，還要怎樣怎樣，這樣才會有營養」，不會這樣的。
念佛也是如此，若說「一定要念個經、念個咒，才能夠救你」，哪有這個道理？只要念佛——專稱彌陀佛名。
「專稱彌陀佛名」，我想解釋兩個字，一個是「稱」，一個是「念」。
「稱」是口稱，這是善導大師所解釋的，「一向專稱彌陀佛名」。至於「乃至十念」的「念」，到底要做什麼樣的解釋呢？譬如說有人解釋就是「你心裏面念佛要達到清淨心」，我們這樣的凡夫，最難纏的就是這一顆心，最難對付的就是這一顆心，如果對我們設這樣的救度條件，我們就完了。「念佛的時候，你的心不能跑，你的心要專注，不能有妄想雜念，不能去想不好的事情」，可是，越是想專注，它就越是生妄念。越想讓它聽話，它越是不聽話。大家觀察自己的心，就是這樣的。所以，對於這樣的眾生，阿彌陀佛對我們要求說：「不管你的心，只開你的口，你用口來念佛！」你的心是散亂不散亂，他都不管，你只要口稱名號，你一定往生！願意開口就可以，就是口稱。
依據在哪裡呢？依據在《觀經》的下下品。這段經文可能大家會陌生一點。《觀經》的下下品說：一個造作五逆重罪的人，現在就快死了，地獄之火就快燒來了，他這個時候恐怖不恐怖啊？慌亂不慌亂啊？恐怖、慌亂得不得了！業障現前，冤家債主來索債，閻羅王來逼迫催命，恐怖慌張。這個時候，人家教他念佛，經中說：「彼人苦逼，不遑念佛。」這個「念」是心中的念。這個人被病苦所逼迫，心中沒辦法念佛，讓他達到清淨心，能夠做到嗎？讓他的意志力不分散，能夠做到嗎？多麼慌亂啊！所以經文就說：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛名。」「你如果不能做到集中注意力、思想不分散」，「若不能念彼佛者」，不能這樣，那怎麼辦？「你只要口稱無量壽佛名，你只要張嘴發出聲來就可以了」。接下來這個善知識就帶著他念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」他就跟著糊裏糊塗地，「哎呀！南無阿彌陀佛！哎呀！南無阿彌陀佛！……」就這樣在慌亂恐怖、糊裏糊塗、驚慌失措的狀況之下，他念南無阿彌陀佛，就這樣往生到西方極樂世界。
所以，我們念佛是口稱，口稱名號。
當然，你心中念佛也是念佛。但是心中念佛的方式，即使不是要求得那麼嚴格，最起碼需要某種程度的注意力。大家可以試驗一下，大家今天聽講課回去時可能搭出租車，或者坐公交車，如果說我們在心中默念佛號，我們在心中一直念，這時如果心裏突然想到一個事情，很快就會覺得失掉念佛了，對不對？或者是外面有人在放鞭炮，探頭一看，佛號就不知道哪裡去了，就忘失了，還要在心中重新提起這句佛號，這比較不容易。
但是如果用嘴巴念，沒關係，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……，」就是口中念佛，就簡單容易些。當然不是希望大家口中念佛就東張西望，不是這樣的。只是說口中念佛比較簡單。
所以，阿彌陀佛救度我們，他的「乃至十念」，是張口稱念名號，所謂「稱念」。這是非常重要的。不論你的心情，不論你的心清淨不清淨、散亂不散亂、專注到什麼程度、禪定到什麼程度，都不講究這些，只要口稱。
瞭解「稱」這個字，瞭解到用嘴巴念佛就是阿彌陀佛救度我們的方法，對我們大家來講，會不會感到比較親切？就像剛剛所講的，一個人饑餓無力，一碗粥就送到他的嘴邊，讓他喝下去就可以，不會拿來很硬的食物，讓他咬不動。阿彌陀佛知道我們的心太弱了，沒有力量，他只把名號放到我們嘴邊，我們動口稱念就可以。他會不會要求我們心中要達到某種程度才救度我們？不會。具體的經文證據，就是《觀經》下下品。
為什麼強調「專」
「專稱彌陀佛名」，為什麼強調「專」呢？因為別的法門都是靠自己的力量出離輪迴，而我們靠自己的力量是不能出離輪迴的。既然靠自己的力量不能出離輪迴，所以修習別的法門對我們是沒有意義的，對不對？那當然就要專稱彌陀佛名啊。
如果你不專稱彌陀佛名，就表示在你心中還認為自己有力量修這個法、修那個法、念這個經、念那個咒，好像靠自己才能得到某種力量的救度，那證明你對阿彌陀佛的信心不足。
所以，體會到自己是沒有力量修習種種法門的人，心中自然就會專，這是我們自己的自覺心。
阿彌陀佛也知道我們是種種法門救度不了的人，所以我們就不要亂跑。
就好像一個人，如果他的身體很健康，滿桌子的菜擺在他前面，他可以吃這個、吃那個。但是他現在餓壞了，身體虛弱到只能打點滴，他咬都咬不動，他還能東挑西揀嗎？
我們沒有精挑細選的份兒，我們沒有那樣的力量，我們修習別的法門，就了生脫死來講，是沒有力量的。
譬如說修持五戒十善，在這個世間，最圓滿的人也不過是五戒十善的人。請問各位，五戒十善即使做到圓滿了，能夠了生脫死嗎？五戒十善做圓滿了也不能了生脫死。那我們還需不需要五戒十善呢？需要。只是說我們不是把這一點當作自己解脫生死的一個法寶，那是我們做人的一個規範而已，就解脫生死來講，就出離輪迴來講，我們要專稱彌陀佛名，這個叫專。一定要專！
阿彌陀佛的誓願當中，也是規定「乃至十念」來念佛——要專。善導大師解釋說：「一向專稱彌陀佛名。」只要我們專稱彌陀佛名，我們就被阿彌陀佛救到了。阿彌陀佛在誓願當中沒要求念佛要達到什麼樣的功夫境界，也沒要求我們開智慧，也沒要求持戒要怎樣的清淨，那些是有條件做到就做到。也不需要你去出家，你能出家那就出家，出家就專稱彌陀佛名；你不能出家就在家，在家也專稱彌陀佛名。你能持五戒就持五戒，而專稱彌陀佛名；不能持五戒就暫不持五戒，也專稱彌陀佛名。你能吃素那最好，吃素專稱彌陀佛名；不能吃全素，你就吃三淨肉專稱彌陀佛名。
所以，這個「專稱彌陀佛名」是沒有條件的，總之是一個「專」，行住坐臥總是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」。我們這樣專稱彌陀佛名，就被阿彌陀佛救到了。被佛救到了，就往生決定了。
如果要求我們要達到某種功夫境界，比如說一定要禪定一心不亂、一定要如何，才能被佛救到，這樣我們就做不到了，對不對？阿彌陀佛說：「你只要專稱我的名號，我就負責救你。」這樣我們就安樂了、放心了，是不是？
經典裏怎麼說呢？《觀經》裏有這兩句：
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。
「光明」是阿彌陀佛救度的光明，他用光明名號來救我們。底下說：
「念佛眾生攝取不捨」：善導大師解釋這個「念佛眾生」，是指專稱彌陀名號的人。「攝取」就是救度和保護。「攝取不捨」就是救到之後不再捨離你，不再放棄你，把你救到了，永遠不離開你。所以善導大師就用一段法語來解釋這段經文，他說：
但有專念阿彌陀佛眾生，
只要有專念阿彌陀佛的人，就是念佛眾生，這裏解釋為「專念阿彌陀佛的眾生」。
彼佛心光，
「光明遍照十方世界」，就是阿彌陀佛心的光明。
常照是人，
日日夜夜、分分秒秒，恒常不斷地照耀著專念彌陀名號的人。怎麼樣呢？
攝護不捨，
攝取他，救度他，保護他，不離開他。底下又說：
總不論照攝餘雜業行者
阿彌陀佛的心光，專門照攝專修念佛的人。凡是雜行雜修的人，不照耀，不攝取。
那我們雜行雜修好不好？雜修雜行佛光不照耀、不攝取，那有什麼好呢？
專修念佛就把你照到，就把你攝取到，這樣好不好？（蓮友答：「好。」）
大家跟我一道把這段文念一遍，請合掌：「但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不捨。總不論照攝餘雜業行者。」
這一段法語，讓我們瞭解：只要專稱彌陀佛名，就被彌陀的佛光照到，我們往生就定下來了。
大家願不願意專稱彌陀佛名？願不願意被彌陀心光照到？願不願意被彌陀攝取不捨？（蓮友答：「願意。」）那我們只要專稱彌陀佛名就可以了。
雜行雜修的人，佛光不照攝。大家願不願意雜行雜修？（蓮友答：「不願意。」）大家願不願意被佛光不照攝？（蓮友答：「不願意。」）我們想到西方極樂淨土，當然要被佛光照攝。
機場導航喻——唯覓念佛往生人
善導大師還有兩句法語，解釋佛的光明和念佛的關係，他說：
不為餘緣光普照，
唯覓念佛往生人。
阿彌陀佛放射遍照的光明，是為了什麼原因呢？要達到什麼目的呢？他不是為了別的目的，「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人」。「唯」是唯一，「覓」是尋找。唯一要尋找念佛願生極樂淨土的人。所以，阿彌陀佛遍照的光明，他只是要找一種人，他在找誰呀？他在找念佛往生的人。
如果我們是念佛往生的人，就會被佛找到。如果你不是念佛往生的人，佛就找不到你。他想救你，結果沒發現你，那怎麼能救你呢？
我們在這個娑婆世界、黑暗的地方，阿彌陀佛的光明怎麼能找到我們？只要我們念出阿彌陀佛的名號，就跟阿彌陀佛的心感應道交，當下阿彌陀佛就發現我們、找到我們。
這個我想打一個比喻，這個比喻比較能夠說明問題。因為我原來在飛機場工作，有一次我到航空導航台的雷達管制站——機場內有一個高塔在航管飛行。飛機在天上飛，到底怎樣降落？它就是靠這個航管的指揮塔。我就上去看它是怎麼指揮的。原來它有一個很大的顯示屏，這個顯示屏就顯示一個頻道的光波；每架飛機都在機艙裏安了一個無線電發射器，發射的信號就會跟雷達站的相應。一旦這架飛機進入雷達的掃描區，雷達站的顯示屏上就會出現一個白點，這個白點旁邊標記著這架飛機的號碼，比如2248，可以看到它的前面、後面、上面、下面，它在什麼高度，都顯示出來，還可以向它發出指令：「2248，下降300米。」在大屏幕上都看得很清楚。這裏的要求就是飛機機艙裏的發射器接收雷達站的信號，顯示屏上就有這個點，它如果不接收的話，顯示屏上就沒有這個點。如果機長駕駛的這架飛機，在飛行當中突然斷點了，雷達站聯繫不上，那是什麼情形？那就完了，對不對？失去聯繫了，不知道飛到哪裡去了，機場在哪裡？到底怎麼降落？他就一直在天上轉。飛機在天空完全要靠地面引導，要是斷點了，顯影沒有了，航管的雷達員一看就緊張了，飛機失去聯絡，雷達站看不見它了，機長也慌張，雷達站也慌張。
現在我們每一個人就像一架飛機，阿彌陀佛就是雷達控制的管制站，他的心光有一個大屏幕。我們念南無阿彌陀佛，在阿彌陀佛心光的屏幕上面，就出現了一個小點，他就看到了，他就指揮我們。「你三十歲就專念彌陀名號……」「你五十歲就專念彌陀名號……」。如果你改變法門了，你不專念彌陀名號了，雷達站的這個點就消失了。阿彌陀佛著急不著急？「這個人跑到哪裡去了？」他要救你就救不到了，他就沒辦法保護你了；我們自己也覺得完了，跟阿彌陀佛失去聯繫了。
專修念佛的人，只要稱念南無阿彌陀佛，就在阿彌陀佛的心光裏面完全顯現出來，你就是極樂世界的人，你的名字就標注在七寶池裏的蓮花上面。只要我們相續念佛，阿彌陀佛就會給我們導航，盡此一生，直到壽終，降落在極樂機場的跑道上。大家有沒有信心？（蓮友答：「有。」）好不好？（蓮友答：「好！」）好啊！
如果不是這樣，我們的飛機已經起飛了，結果沒有接觸到阿彌陀佛導航的指令，那我們這架飛機會飛到哪裡去？就會一頭栽到三惡道的大海裏，機毀人亡，結果就是「常沒常流轉」，對不對？
所以，彌陀遍照的光明，只攝取專稱彌陀佛名的人。我們要不要專？要專啊！就好像那個機長，要不要和導航台保持專門的聯繫？要不要專？要專啊！一點點也不能閃失。因為我們是在人身，人身很危險啊！
念佛，與阿彌陀佛保持聯繫
我們在修行的道路上，就是要專，千萬不要跟阿彌陀佛失去聯繫，要跟阿彌陀佛保持聯繫。
那麼，怎樣保持不間斷的聯繫？就要發出信號，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。我們發出信號，沒有不被救到的，所謂「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之」，你可別不念佛，在家雜行雜修，那樣就是信號干擾，阿彌陀佛的頻道就顯示不清楚，他就著急了。所以請各位不要讓阿彌陀佛著急，好不好？（蓮友答：「好！」）
我們念這句六字名號，一定要專，專稱彌陀佛名，這是一個決定性的原則，這一條不能更改。
念佛是決定不能動搖的
《觀經》是我們淨土宗的正依經典，它講到定善和散善，也講到念佛。定善你能夠修持，可以。但是可修可不修，不是原則性的，它不是我們淨土宗的宗旨。你修不淨觀，你能觀就觀，不能觀就不用觀。善導大師他能觀就觀，我們觀不來就不用觀，所以這不是宗旨。宗旨是不能改變的，不能動搖的，不能商量的。定善可修可不修，是可以改變的，可以商量的。散善呢，三福你能修的你就修，你能做到哪裡就做到哪裡，做不到你來念佛往生。
《觀經》講了三個：定善、散善、念佛。其中念佛是決定不能改變的，念佛是決定不能動搖的，念佛是決定不能商量的。所以釋迦牟尼佛講《觀經》，講了十三定觀，講了三福、九品，到最後付囑阿難的時候說：
阿難，汝好持是語。
「你要好好地受持我講的這部《觀經》」。但是講了這麼多，到底是指什麼呢？
持是語者，即是持無量壽佛名。
你看，定善、散善都不是淨土宗宗旨，所以定善、散善能修就修，不能修還可商量，但是「持無量壽佛名」就付囑阿難，這是不能改變的，這個要好好做。信受彌陀救度，信受什麼？就是信受這個「持無量壽佛名」。
稱名即被救，非因功夫，非因體驗
彌陀的救度體現在哪裡？體現在我們專稱彌陀名號，就被彌陀救到。而不是體現在「要達到清淨心，才能被彌陀救到」，不是這樣子的。也不是說「我信得心花怒放，我信得達到怎樣的感動了，我念佛有怎樣的親切感受了，才被彌陀救到」，不是。我們只要動動嘴巴念佛，就可以被彌陀救到。就像《觀經》下品下生的人，他一輩子也沒聽到佛法，他對阿彌陀佛有什麼感動？他念佛有什麼信心？他有什麼心花怒放的體驗？他只不過是在恐怖慌亂當中，隨著善知識的引導，別人念一句佛，他也念一句佛，就這樣，就被救度到，就這樣，就往生極樂。這樣的法門，才是萬機普度的法門，對不對？真的是這樣子。
「信受彌陀救度」，怎樣被救度？「專稱彌陀佛名」就可以了。「稱」就簡單容易。「專」就代表我們唯有這樣的道路。就好像機長一定要和導航台保持不間斷的聯繫，時刻不分離，不能說「現在沒關係，左右都沒有飛機，我把這個關掉，和別的地方來聯繫聯繫」，那是不可以的。想往生的人，若說「我暫時不念佛也沒關係，現在跟阿彌陀佛頻道不聯繫，我修別的法門」，那是不可以的。念佛是絕對不能改變的，要專稱彌陀佛名。
三、願生彌陀淨土
第三句，「願生彌陀淨土」。願生彌陀淨土就是我們的目標。我們專稱彌陀佛名的目的，不是為了發財、做大官、來世作人，也不是為了開悟，都不是！我們是為了往生西方極樂世界。
同時，這個「願生彌陀淨土」是我們「專稱彌陀佛名」的人、被阿彌陀佛救到的人，自然流露出來的心情。我們被阿彌陀佛救到了，願不願意往生西方極樂世界？願意！我們在雜行雜修、沒有被救到的時候，都願意往生，何況是被救到了，當然「願生彌陀淨土」，是這樣的心情的流露。
同時也是阿彌陀佛要救度我們。就好像一個父親在尋找他的兒子，兒子現在被別人收容，父親把他救到了，救到了就把他放在車上，然後說：「我們回家吧。」
阿彌陀佛也是一樣，首先把我們從三界六道的輪迴裏找出來，放在他六字名號的寶車上，然後告訴我們說：「孩子，我們要回家了。」——願生彌陀淨土。所以「專稱彌陀佛名」之後，底下就說「願生彌陀淨土」。往生彌陀淨土是阿彌陀佛給我們安養，此前先把我們救到名號寶車上來再說。
對於初機，要他先願生彌陀淨土，之後再專稱彌陀佛名，好不好呢？也很好，問題不大。當然，他可能會說「哎呀，我念佛並不想往生彌陀淨土，只想要保佑平安」。「那也沒關係，你先念佛再說」。好，念！「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，他只要專稱彌陀名號，阿彌陀佛的心光就會調攝他，就會看到他。這個時候，他的心就慢慢調攝過來，你再對他說要「願生彌陀淨土」，就可以了。所以把「願生彌陀淨土」放在「專稱彌陀佛名」後面來說，有這樣的含義。
因為一般所講的「願生」，已含蓋在「信受彌陀救度」這句話裏邊。我們這裏講的「願生極樂淨土」，比一般所講的「信願行」的「願」更加恭敬，它是被阿彌陀佛救到之後而願生心起。而且阿彌陀佛要救度我們，是先讓我們專稱佛名，然後才說：「孩子，我們回家了。」
四、廣度十方眾生
第四句：「廣度十方眾生」。信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，是百分之百往生的。往生到淨土之後，是百分之百成佛的。成了佛就可以分身十方、倒駕慈航，廣度十方眾生。
所以，我們修持這個法門，不發菩提心也有菩提心，沒行六度萬行也有六度萬行，因為我們一到達極樂世界，心量自然擴大。《往生論註》裏說：
彼國土量，能成眾生心行量，
何可思議！
譬如說一個人，老是蹲在小小的山村裏，他的範圍也只不過是方圓一二十里，他怎麼會有廣大的心量呢？如果把他遷居到一座大城市，他的見聞就廣了，心量自然就大了。
我們往生到西方極樂世界，那麼廣大的淨土，那麼不可思議的境界——涅槃的境界，我們自然能智慧高明、神通洞達，心量就廣大起來，那個時候發菩提心才是真的。
我們凡夫在娑婆世界講要發菩提心，皆非真發，很難願行相應。發菩提心，廣修六度萬行，第一就要佈施度，佈施度就是要把自己的東西給人家，人家要什麼，我們就要給人家什麼，你捨得嗎？在佛堂裏說「眾生無邊誓願度」，然後去買菜就跟小販斤斤計較，連個菜錢的心都發不出來，哪還有辦法發菩提心呢？這是我們的實際狀況。買東西都會挑挑揀揀，一定是揀好的。即使要你拿五毛錢讓賣菜的小販方便，也都不願意，因為他剩下那些菜到了下午就賣不出去了，他降價五毛錢賣給你，你也不要，那他賣給誰呢？你一個發菩提心的人都這樣，那些不發菩提的人不是更不要了嗎？所以，大家若是到菜市場買菜，專門去買那些帶黃葉子的菜，因為我們是發菩提心的人，我們最起碼要發個五毛錢的菩提心，好不好？
又譬如說，現在醫院裏有一個病人，他需要人家給他捐腎，或者需要人家給他捐眼角膜，或者需要人家借錢給他。我們發了菩提心的人，要不要捐給他？聽到這個消息，要趕快捐給他，不然我們的菩提心發不成了，晚了就被其他發菩提心的人捐了——我們有辦法這樣嗎？
我們在這裏發菩提心不容易，到了西方極樂世界，就能夠真正發菩提心、行菩薩道、廣度十方眾生，那個時候是真的——好不好？（蓮友答：「好！」）好，謝謝大家！
南無阿彌陀佛！