第10課：信機與信法 ──善導大師釋「機法深信」而棄自身歸彌陀
淨宗法師2006年9月24日講於長春「般若寺」
第四講：信機與信法
大家合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
請放掌。
今天我們開始第四個講題——「信機與信法」，這是善導大師解釋「機法兩種深信」，而棄自身、歸投於阿彌陀佛。
這一部分內容應該說在前一題當中有所涉及，就是在「自力與他力」這個概念當中有所涉及。因為在我們淨土法門當中，尤其善導大師的「機法兩種深信」，對我們信仰的建設、對我們本身對自己、對彌陀這個法的認識，非常重要。所以，把它單獨列出來，作為一個專門的講題來說明。
機與法
佛教「機」和「法」是一對非常重要的概念。我們所講的，佛法要「契理契機」，「理」就是指法理；「機」就是指眾生的根機。「機」和「法」是佛教弘通佛法、眾生得利益的主要關係：「機」，就是指我們眾生的根機；「法」，就是指世尊的教法。這是各宗各派都通用的名詞。
不過，我們今天這裏所講的機、法，在我們淨土宗特別指出來：所謂的「機」，就是指我們每一個人自身，總要落實在我們自己身上；「法」，也不是指其他的三藏十二部教典、種種法門，「法」就特別指彌陀——阿彌陀佛這一方。所以，「機」指我們眾生這一方；「法」就是彌陀那一方。
機法相應
學法總要機法相應，不管學什麼法門，如果我們的根機相應於這個法門，當下就可以得證，當下就可以開悟。比如說釋迦牟尼佛在世的時代，他講一部經，一場法座下來，往往底下開悟的、得道的、證果的、得無生法忍的無量無邊，不在少數，往往都說幾百萬幾百萬、多少億多少億。他們就是機法相應，根機成熟了。
佛不一樣啊，大聖啊！他了知眾生根機，知道你的根機，就講這個法；講這個法就可以開悟、證果。
如果機和法不相應，就得不到法的利益。雖然也是佛法，比如說我們也讀誦《華嚴經》，《華嚴經》的境界非常高超、殊勝，「我於一念見三世」、「十方三世一切佛」，《普賢行願品》大家都讀誦過嗎？在這一念之內，貫穿過去、未來和現在，三世一切劫都在一念之中，十方法界都在一個毛塵當中，而且，這一個小塵埃不用擴大、十方法界不用縮小，十方世界都可以進去，這樣的境界，所謂「理事圓融」，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，我們雖然瞭解，但是，這個法，我們來修學就不相應了，我們難以達到這樣的境界。
所以，我們學佛法，最重要的是就我們本身的根機，就機而擇法。
這就好像我們看病一樣，到醫院看病，不是看哪個藥檔次高，「哎，這個藥進口的，美國產，這個藥很貴，四百塊錢一粒」，看哪個貴就吃哪個藥，那可能就要吃錯藥。吃錯藥怎麼辦？吃錯藥對身體就有妨害，不但治不好病，甚至病上加病，這就不好了。
我們到醫院去看病，雖然藥櫃上有很多藥，但是，根據我們得的什麼病，抓適合我們這個病的藥，這叫做對症下藥。這個醫生才是好醫生。如果這個醫生來了以後，隨便胡拿一把藥抓給你，那麼，這個醫生叫庸醫。庸醫會殺人，庸醫沒有高超的醫術，可能會誤人的性命。
如果我們作為法師，或者說我們的蓮友自己──現在印刷術很發達，經典流布也很廣範，不管對治我們自己，還是我們告訴別人佛法，只要是佛的經典，都是法藥，就抓起來一大堆，「你要學法？」「 咵咵咵」都灌給你。可能啊，這個叫……庸醫是殺人，你這個叫「庸法師」，可能會殺人慧命。這就麻煩了，因為這個法不對機。法不對機，徒增苦惱，增加我們的纏縛。
所以，一定要觀機，觀察根機，有明亮的眼睛，然後擇法。
這一點不容易。
善導大師的良苦用心
我們這裏所講的，就是善導大師以彌陀示現這樣的身份，來幫助我們，就好像醫生看病一樣，給你一把脈，「哎！你呀，是什麼什麼病……」，然後根據這個病給你開一副藥，「你應該服這個藥」。善導大師作為彌陀化身──阿彌陀佛是大醫王，善導大師也是醫師，他來為我們把脈。他把脈呢，是先說他自己，以他自身來代替，這就叫做示現：「我是這樣，末法時代眾生的根機……」祖師菩薩都這樣示現，當然是以一來代替其餘，讓我們有一個自覺性。
這是我們善導大師解釋「機法深信」的良苦用心和深切慈悲。
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫
這段文就出在《觀經四帖疏》的上品上生。我們底下就要學習善導大師的「機法兩種深信」。
《觀經四帖疏》上品上生就說：要往生極樂世界的人，需發三種心。
具三心者，必得往生。
何者為三？
哪三種心呢？
一者至誠心；
二者深心；
三者迴向發願心。
有這三個心，你必定往生。
大師又解釋說：這三心，如果少一個心，你就不能往生。
當然，雖然說是三心，其實是一體的，成為一體。像在《阿彌陀經》裏就說「一心」。三心是從三個層面來說明，那麼，真正落實下來，就是一個心，所謂信順的心。這一段是在解釋「深心」的時候，善導大師就說：
深心者，
深信之心也。
什麼叫「深心」呢？就是「深信之心」。
此有二種。
「深信的心」有兩種。下面我來把這段文誦一遍，大家好好聽。這個可以講非常重要，我們說「人貴有自知之明」，我們就是不知道自己的根機。所以，善導和尚很慈悲，來給我們畫一幅像，來給我們拿一面鏡子，說：「某某人哪！你就是這個樣子！你看好，這個樣子！」
一者決定深信：
首先講我們自身。如果對我們自己沒有一個正確的認識，那你擇法可能就不準確了，「我是大乘根機、圓頓根機」。像我本人，就是自不量力，那就是犯了過失。
所以，善導大師首先就把我們自身的狀況說明白，他說：
一者決定深信：
自身現是罪惡生死凡夫，
曠劫以來，常沒常流轉，
無有出離之緣。
可以說分成四個小節，這一段話很懇切。
「一者決定深信」：所有一切眾生要修持淨土法門，必然要有這個深信，如果沒有這個深信，淨土法門進不來，擋住了，被我們傲慢的心擋住了。不管你是什麼人，你就是禪宗開悟的大禪師，你就是說法度眾生如雲如雨的大法師（你要不學淨土門，那麼你按你的去過），如果想學淨土門，這個就是門檻，能過這一關，你就能入淨土門；這一關你心裏過不來，說：「我就不承認我是罪惡生死凡夫」，那淨土門你就關閉了，你不是罪惡凡夫，不用學淨土門了。
所以，我們如果想學淨土法門（世間也有兩句話：「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」，「這話說起來似乎很壓抑，很低調了，說得我一無是處啊」），你看，「一者決定深信」：
「自身」：就是我們每個人自己，大師當然說他自己──善導大師尚且如此，那我們是何許人也？彌陀示現的善導大師，現身證入念佛三昧，口念一句佛，就出一道光，他都如此，何況我等呢？
「自身現是罪惡生死凡夫」：現下的狀況。所以，上次也說到了：在我們佛弟子心中有一個矛盾，什麼矛盾呢？就是「本來是佛」和「現是凡夫」的矛盾。禪宗、一般的修行法門，很少講「現是凡夫」，他都鼓勵你：「你本來是佛！你要敢於承擔，你要有大丈夫的氣慨，你不要那麼卑劣！」這是角度不同。可是，我們頂了這麼一個高高的帽子，「我本來是佛、本來是佛……」哎？還是一個凡夫。
「本來是佛」，理體上雖然如此，現實來講，我還是凡夫──怎麼解決？「本來是佛」，現在不是佛，怎麼辦？這個矛盾。
淨土宗入手點，就從我們「現是凡夫」這個立場來契入；其他修持法門呢，是從「本來是佛」那個理想的境界、你的本地覺性入手，然後讓你像穿山、打隧道一樣，「你現在是凡夫吧」，哎，通過，悟得佛性了，哎，把這個「本來是佛」落實下來──這個談何容易呢？
我們淨土法門就換一個角度，換一個思維方向。所以，大家學淨土教，不能局限於原來的思惟模式，不能局限於原來通途的禪、密、天臺、華嚴宗……他們的觀點。
淨土法門的特別之處
所以，印光大師很懇切地說：
修持法門有二種不同：
一名通途法門，
一名特別法門。
「通」就是普通的，「通途法門」就是普通性的法門；「特別法門」就是有它特別、不同的地方，叫「特別法門」。
什麼叫「通途法門」呢？大師說：
一切法門，無論大小權實，
不管是大乘教還是小乘教，不管是方便權教還是真實了義教，叫「大小權實」。
皆須以戒定慧，
斷貪瞋癡。
令其盡淨無餘。
以修行戒定慧，讓貪瞋癡徹底乾淨、了無餘剩，小灰塵這麼大的貪瞋癡都沒有，完全乾淨了。
斷惑證真，了生脫死。
斷除一切惑業，證得本來的真心真性，這樣了生脫死。
此則難如登天。
這樣的法門修持，比登天（沒有翅膀想登天）還要難，叫「難如登天」。
非吾輩具縛凡夫所能希冀。
不是像我們這樣通身業力的凡夫所能指望的。什麼叫「具縛凡夫」呢？「縛」就是纏縛、捆綁。我們身上被種種業力的繩索所捆綁。像我們這樣的凡夫，希望說「我用戒定慧，斷貪瞋癡，達到盡淨無餘、斷惑證真」──想都不要想！我們沒有這個指望。
這叫通途法門，以戒定慧為宗旨，以斷貪瞋癡為行持，以盡淨無餘為證果的目標。
那麼，什麼叫「特別法門」呢？只要真信切願，仰投阿彌陀佛大願業力，無論你功夫深淺、道業有成無成、智慧是大是小，通通可以仗佛慈力往生西方，這個叫「特別法門」。
它之所以特別，就特別在阿彌陀佛的誓願。
所以，一切修持佛法的人，首先要明辨這兩個法門的區別，不可以拿著通途法門的教理來衡量阿彌陀佛大悲誓願、特別法門的利益。你不能說：「怎麼那麼容易啊？這樣怎麼可以呢？」這就是拿通途法門的框子來套它，這就不是量體裁衣了，這個框就套錯了。
印光大師很感歎，他說：從古到今，很多人自以為在弘揚佛法，認為自己在弘揚淨土宗，可是，他把通途法門的觀點拿來講淨土法門，自以為弘法利生，其實是誤害了眾生、阻礙了佛法，還不知道。
所以，我們學習淨土法門，要用另外一個思維模式。
現在是罪惡生死凡夫
比如我們這裏講的，善導大師在著作當中不談「本來是佛」，他的入手點很懇切、很親切：「我們現在是凡夫」。給我們畫了這幅像，現在是「罪惡生死凡夫」。你看，凡夫前面沒有講那些漂亮話，而是「亂想凡夫」、「顛倒凡夫」、「罪障凡夫」、「苦惱凡夫」、「雜念紛飛的凡夫」──「罪惡生死凡夫」。有沒有說「清淨凡夫」、「解脫了的凡夫」？這不存在嘛！一講「凡夫」，前面的說明詞都是很差的。
所以，我們是「罪惡生死凡夫」，「罪惡」是因，「生死」是果。我們起惡造罪，有這個因，就生死流轉。
我們的面貌就是「罪惡生死凡夫」。
過去常沒流轉
「曠劫以來，常沒常流轉」：現在如此，過去世也根本不好，過去世無量大劫的時間，我們都在六道裏邊輪迴，叫「常沒常流轉」。「常沒」，多數時間在三惡道，少數時間在人天道。像在水裏一樣，埋下去了，好不容易在底下嗆得半死，抬一個頭出來，喘一口氣兒，好，還沒喘過來，又埋下去了。你說這樣苦不苦？我們好不容易投胎做一次人，幹個小科長，賺個一萬、十萬的，就高興了、滿意了，就覺得「我人生達到目的了」……嗯！又掉下去了。
人生啊！人生特別難得啊！珍貴的人生，不拿來修持佛法，在我們這個寶貴的、比石火電光還要短暫的人生當中，沒有修持佛法，結果我們造罪、造業，更加的沉淪墮落，太可惜了！所以，不學佛法的人，真的感受不到生命的可貴，感受不到人身的尊嚴──可以講，這麼一個寶貴的法器呀！
人身是難得的，你要投胎做畜生了，你要到地獄、餓鬼道了，那個法緣就太吝嗇了！唯有人道堪持聞法。結果我們沒有修持佛法，把我們的精力、生命、光陰都用在追求世間的五欲，這個非常不值得。
所以，我們過去世都如此過了，「曠劫以來，常沒常流轉」。講到這裏，我們的眼睛，往過去不要看了，過去都是生死凡夫。
我們是罪障凡夫，這個要有認識。現在是這個身份──現在是過去的結果，以果推因也好、因果相續也好，我們過去世曠劫「常沒常流轉」。
未來無緣出離
哎呀！常嘆息啊！過去的過了，不講了，不堪回首啊！過去都是罪惡凡夫，我們就眼睛看未來吧，「看我將來怎麼樣？」善導大師講話很懇切，說未來啊，未來在我們身上找不到出離之緣：
「無有出離之緣」：如果在我們自己身上想找到了生脫死的方法，找到自己出離生死的能力，這種可能性，沒有！一點可能性都沒有！你就死心了。
我們聽到之後就冰涼了！就絕望了！
所以，這三句話是貫穿過去、現在和未來，是說明我們本身。這三句話，對我們「機深信」、對我們本身，說要「決定深信」，不要含糊動搖。如果說：「我可能這樣，可能不這樣……如果我努力努力，加一把勁，我今生可能證一個阿羅漢！我再使勁使勁，可能得到無生法忍……」這個就不叫「決定」，這個就是很驕慢的。「決定深信」就是說：這是一個事實，我們對這件事實，如實地認識它，這叫「決定深信」。
深信
講深信、講淺信，其實是相對於我們還沒有信來講的。比如說你叫張蘭花，那麼，你會不會說：「我決定深信，我就叫張蘭花。」會這樣講嗎？不會吧！如果這樣講，人家說：「哎？這個人可能有問題，昨天可能出了車禍，腦筋撞昏了，今天早上起來，像紮爾多一樣，在那裏問。」
如果你自己不這樣說，別人說了：「某某人哪！我決定深信你就是張蘭花！」
「哎？怎麼搞的？我就是張蘭花，怎麼叫決定深信？」
這就是說，因為還不認識，就像公安局要取案子、要找人，開始有點疑惑，「是不是他幹的呢？」──嫌疑犯；哦！通過種種的證據，「哎！可能是他」；「哎！肯定是他！」這時候才講「我決定深信：這個事兒肯定是你做的！」這是個過程，一旦落實、定案了、就是他了，就不談信疑，也不講決定不決定了，成為一個事實。
因為我們驕慢，不認識我們的本來面貌，所以善導大師用這個詞，說：「你要決定深信啊，你現在就是罪惡生死凡夫啊！」
大家對這一點有懷疑嗎？
（「沒有！」）
我們曠劫以來常沒常流轉，是不是這樣？
（「是！」）
未來有沒有出離之緣呢？
（「沒有！」）
在自身上沒有出離之緣。
不要看自己，要向佛那邊看
所以，善導大師講的「一向專念」，就是我們的眼睛不要在自己身上找，既然自己身上沒有出離之緣，我們又想出離生死輪迴，那要往哪裡找？你的眼睛就要從自己這邊移開，向那裏看，要向佛那邊看，這才叫「一向專念」。一個方向，專門念佛！
所以，昨天也講到了，我們能不能往生西方極樂世界，不要看自己，你就看阿彌陀佛成佛了沒有，他是不是要救你？他有沒有這個慈悲？他有沒有這個願力？
他如果只有這個慈悲，「我想救你」，但是他沒有這個力量，那也是白搭；他如果有這個力量救你，但是沒有這個慈悲，說：「我不救你！你太罪過了！我不願意救你。」那也白搭！
阿彌陀佛稱為「大慈大悲」、「大願大力」：慈悲普救一切眾生，願力也能救度一切眾生。
所以，我們一向專念，不要在自己這邊看。
我們很多學淨土教法、念佛的人，都在自己這邊找。善導大師就很清楚地告訴我們：你找不到啊！
不在我們自己身上找活計
怎麼找呢？「師父啊！你看我妄想紛飛，我這樣怎麼能往生呢？」
不要說你妄想紛飛不能往生，你就是清淨也不能往生。所以，叫你一向念佛，不要回頭想自己的煩惱，把它徹底放棄，把它徹底看破。你妄想紛飛當然不是往生之因，既然不是往生之因，你幹嘛要問它呢？它有妄想、沒妄想，跟你往生有什麼關係呢？
我這樣講，大家能聽懂嗎？
（「能！」）
我希望大家聽懂。我們有妄想、沒妄想，跟往生毫無關係。
比如說：這個人，他不是你的兒子，他是好是壞，跟你一點關係都沒有，他好嘛，「嗯！好好好」；他壞嘛，「好好好！」
如果他是你的兒子，就不一樣了：好了，高興、歡喜；壞了，就悲傷、憂鬱。
你把妄想當兒子，「哎呀，妄想少一點啦」，高興了；結果妄想一來，「壞了！我就悲傷了」。你把它當做你的親生兒子，你才在那裏起伏波動。你要知道它就是你的敵人，「好壞跟我沒有關係，我乘阿彌陀佛大願業力去往生」。
妄想跟你有什麼關係呢？猶如天上的雲，它要起，就讓它起；猶如樹上的葉，它要落，就讓它落，是黃、是紅、是白、是長、是短……所以，我們一向念佛，就把它徹底地放棄，我們本來就是這樣的一個罪業凡夫，就以這樣妄想凡夫的身份稱念：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這個叫「一向專念」。
不在我們自己身上找活計，不在我們自己身上找那種解脫的因緣，因為我們沒有！
沒有，就徹底放棄，眼睛投向阿彌陀佛，到哪裡找？就到第二點「決定深信」。
善導大師的棒喝
所以，第一點叫「死盡偷心」，叫「打得妄想死，救得法身活」。雖然這句話是禪宗經常講的，也可以引用到我們淨土宗裏邊來。我們為什麼覺得往生不定啊？妄想不死啊！老是在自己這邊找──找不到嘛！所以，這一點徹底放棄。
善導大師解釋「機深信」，是讓我們對自己徹底失望、徹底絕望、徹底放棄。
淨土宗這個地方，就是入手的地方，這是要熄滅我們的驕慢心。你想入淨土門，善導大師就用這幾句話，「咵！」打下來：你要深信自己是罪惡凡夫，你要知道自己沒有出離之緣，決定深信自身沒有出離之緣。
二者決定深信：念佛必生
「那怎麼辦？」怎麼辦？眼睛就看到那裏──「二者」。我們就看下面：
二者決定深信：
彼阿彌陀佛……
你看！主人來了，大醫王來了，救主來了！
這邊是死定了，過去、現在、未來是無有出離之緣了。那麼，我們的眼光就看到阿彌陀佛，「彼阿彌陀佛」，這個「彼」是一個特指，我們在此界，佛在彼方，也說明我們淨土法門是有此有彼的法門、有來有去的法門、有取有捨的法門。跟禪宗就不一樣了，禪宗是無彼無此、無人無我、無來無去、無取無捨，他必須要這樣講，本來是佛嘛，佛性平等嘛！都是如此了。淨土門就有取捨，就有分別。分別，就有彼有此，「彼阿彌陀佛」。
這個「彼」還有拈擇的意思，就是：十方諸佛雖然很多，但是不是藥師佛，也不是釋迦佛，也不是須彌光佛，也不是光明王佛，是特指這一尊阿彌陀佛。所以，「二者決定深信，彼阿彌陀佛」，這樣，把我們的眼睛從一切法門當中──先從我們自身引開，然後在一切諸佛、一切菩薩、一切法門裏邊，給你像聚焦一樣，就聚到阿彌陀佛一佛身上。「決定深信，彼阿彌陀佛」，一尊！
彼阿彌陀佛什麼呢？
四十八願。
為什麼決定深信這一尊佛呢？因為唯有這尊佛為我們發了四十八願。所以，「決定深信，彼阿彌陀佛四十八願」，你翻開所有大藏十二部經典，沒有第二尊佛為我們發如此的四十八願、為我們建立如此的極樂淨土、召喚我們回歸極樂家園。所以，我們「決定深信彼阿彌陀佛」，我們一向專念阿彌陀佛，是因為他為我們發了這樣的四十八願。
發四十八願幹什麼呢？
攝受眾生。
「攝受」就是救度；「眾生」是什麼樣的眾生呢？就是指前面那個「罪惡生死凡夫，曠劫常沒常流轉，自身無有出離之緣」。這樣的凡夫，我們自己絕望了。哎！阿彌陀佛不遺漏，發四十八願，把我們救度起來。所以，這底下講的「眾生」兩個字，就是指前面那種沒有出離之緣的造罪的凡夫。這樣的眾生，十方諸佛、通途的教法不能救度，唯有阿彌陀佛大慈誓力、大慈願力能夠救度，為我們發這樣的誓願。所以說「攝受眾生」。
那我們自己怎麼辦呢？
無疑無慮，
乘彼願力，
定得往生。
不要懷疑，不用顧慮。「無疑」、「無慮」這兩個詞，應該說，在前面的「機深信」當中就已經給我們解決了。怎麼這樣講呢？因為我們之所以懷疑，是覺得說：「我罪過這麼重，阿彌陀佛到底救不救我？」哎！現在善導大師所解釋的阿彌陀佛四十八願，救的就是你這樣的人。
信機才能信法
所以，首先要有「機深信」：深信我是造罪凡夫；深信彌陀救的就是這樣的凡夫。深信我自己沒辦法解脫生死輪迴；深信阿彌陀佛救度的就是沒辦法出離生死輪迴的這樣的人。
有了「機深信」，我們心裏邊才能信法。所以說「無疑無慮」，沒有懷疑，沒有顧慮。
本來我們在懷疑，「阿彌陀佛救度是救度，可能救度那個出家的；可能救度那個能讀誦大乘經典的；排隊的話，阿彌陀佛救人，可能救那個上根利智的，他們排隊優先。我呢，肯定是落後的，我要是給掃垃圾掃到阿彌陀佛那小簸箕裏邊，我就高興了。阿彌陀佛掃地，『嘟嘟嘟嘟』掃進去了。哎呀！給我混進去了！混到極樂世界，也很高興！」就以為我們是阿彌陀佛不要的。
恰恰相反，阿彌陀佛四十八願救度眾生，是以我們這樣的凡夫作為優先考慮的物件！
聽明白沒有？
（「聽明白了。」）
淨土法門是救度的法門，以下根劣智優先
「阿彌陀佛怎麼以我們為優先考慮物件呢？」
釋迦佛打了個比喻，他在《涅槃經》裏講：
譬如父母，而有七子。
父母之心，非不平等。
父母有七個孩子，父母對子女，心都是平等的，手心手背都是肉，「老大、老小都是我的孩子」，「非不平等」。但是呢：
於其病者，特加憐愍。
如果七個孩子當中有一個生病了，父母對這個生病的孩子，就特別地要照顧他，問寒問暖，「哎呀！你發高燒啦？吃點藥啊，你好好休息啊，注意啊……」是不是這樣？
（「是。」）
哎，你們都做過父母，都知道，對不對？
如來亦爾，
「如來」就是佛。
於諸眾生，非不平等。
對眾生都平等慈愛。但是呢，對煩惱罪業深重的人：
於罪苦者，猶加憐愛。
對於罪業特別深重、苦惱特別深重的人，佛格外地要去照顧他、憐憫他、愛護他。這才叫慈悲啊！
法門不一樣。淨土法門是佛力救度的法門，其他法門是自力修行的法門。
奧運會游泳比賽的時候，都是世界各國的游泳高手，在游泳池裏比賽，他們的水性非常好，不可能會淹死，是不是？不可能在奧運會比賽的時候淹死了一個游泳運動員，這個冒出天下笑話了──不可能的事情。那麼，你在這裏參加比賽，沒有安全之虞。這個時候，因為是比賽這麼一個場合，所以，你是冠軍，就讓你登上最高的領獎臺，掛一個金牌；亞軍，就掛一個銀牌；第三名，就掛一個銅牌。再沒有牌了。這是一種場合。
第二種場合，比如說現在發大水了，有一個人，他有三個兒子。三個兒子都掉到水裏去了。老大會游水，多少能夠在那裏搏擊風浪，他游水有一定的技術；老二呢，不會游水，不過，他剛好抓住了一塊木頭，浮在水面，隨波逐浪，也還不會沉下去；老小呢，既不會游水，又沒有木頭，只有幾根手指頭在水面上，掙扎著露出頭來，在喊：「救……」又下去了。這個爸爸現在在岸上，看見這三個人──這三個人是你的兒子，你現在該救哪一個？準備怎麼辦？採取什麼施救方案？
有兩種方案。一個爸爸說：「這三個兒子啊，我早就教他們說：『我們這裏是水鄉，可能會發大水，你們要好好學習』，你看！老大就比較聽話，學會了，獎勵他，我應該先救他！老小懶惰，不學習，現在淹得要死了，你活該，讓你淹死！」會這樣嗎？會不會？
（「不會！」）
爸爸一來，一看，第一個先救老小，把老小救起來，再救老二，老二救起來，再救老大，這樣三個都不會漏，是不是？這樣就救了三個兒子。如果先救老大，結果回頭一看，老小已經沒有了，找不到了。
這三個兒子就代表我們眾生的三種根機：
大兒子代表上根利智，他能夠按照世尊的教法如實修行，對治煩惱（風浪就代表煩惱業力），他能夠搏擊，煩惱一起來，用智慧觀照，當下令它止息，「我用戒定慧，怎麼讓它止息」。這是老大，能夠修持的上根利智。
老二是中根，他雖然不會觀照煩惱、止息煩惱，但是他心地比較善軟，能夠修持五戒十善法（這個木頭，就是他修的），「我還不至於沉下去」，這樣，他不至於墮落三惡道，他還可以靠著五戒十善浮在人天上，還可以苟延殘喘一段時間，可以活一段時間。
老小是指那個下根劣智的，既不能修戒定慧、斷貪瞋癡，又不能把五戒十善修得圓滿，老是造罪造業，身上還綁了一個大袋子，水一打濕了，沉得不得了。
我們不僅不能修持，還有無量的罪業，風浪一來，我們就沉沒在這當中，只有在那裏喊救命：「阿彌陀佛啊！我妄想重，請救救我吧！阿彌陀佛啊！我罪過大，怎麼辦？請救救我吧！」
阿彌陀佛就是大慈父，他來了，所以，他第一個先救的就是我們哪！
如果妄想多、煩惱重、罪業重，你不要擔心，不要擔心阿彌陀佛把你拋棄了。你那個想法，都是把阿彌陀佛當外人看。如果當阿彌陀佛是自己本來的大慈父，你決定不會有這樣的想法：「哎呀！老父親啊！我確實很差啊！但是，怎麼辦？我確實想往生！」
所以，修行的法門跟救度的法門不一樣，修行的法門是以上根利智優先；救度的法門是以下根劣智優先。
到極樂世界，爭先恐後才對
像我們救濟人，你越是窮苦，我就越先救濟你。
有個大富長者來佈施，「這個地方發大水了、起大火了，一把火燒乾淨了、大水沖得乾乾淨淨了，我來發救濟糧」。發救濟糧，大家都來領。有一個人，家裏窮得一分錢也沒有，說：「哎呀，我不行！我是窮光蛋，人家肯定不給我！」
我們發救濟糧，如果都認為「窮光蛋一個不給」，我們發不出去啊！「我要來救濟，就是救濟窮光蛋，你最有資格來領救濟糧」。
那麼，阿彌陀佛六字名號呢──阿彌陀佛也是視察災區的，我們娑婆世界就是一個重災區，娑婆世界叫「五濁惡世」，其他淨土可能不是災區，人家能夠國泰民安、四季豐收。我們這個娑婆世界啊，重災區！煩惱重重、沙石遍地，所以，阿彌陀佛就帶著他的功德法糧──六字名號來了，說：「來來來！我是大富長者，我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺！」這是《無量壽經》講的。「在無量劫裏邊，我修成一個大施主，我是大施主，就要去視察災情了，普遍濟度貧窮的人，如果不這樣，我不成佛！」好！他現在修行圓滿，成大施主了，成為一個大富翁，帶著六字名號的功德寶糧來了，說：「我要普遍救度十方眾生，特別救度娑婆世界重災區的造罪凡夫，大家都來領功德糧。」怎麼領？「稱念南無阿彌陀佛，都是你的，都發給你。」結果我們往後面縮，我們退讓，說自己不夠資格，這樣跟阿彌陀佛的心就不相應了。
我們應該怎麼樣？我們應該擠著堆兒去，「我最窮，我家裏最沒錢，先給我吧！」佛還高興。這個時候啊，應該爭先恐後，不要說：「這個時候我得禮貌禮貌、讓一讓。」
「往生極樂不講禮貌，有一個就是我的！」要有這個心態；下地獄呢，「哎哎！不去！」那才行。
結果現在不一樣，下地獄爭先恐後，到極樂世界都很禮貌，「你先去，你先去，你有資格！你修得好，你去！我沒有資格」，往後退──這個事情怎麼能夠退啊？
到極樂世界，爭先恐後才對。「我最有資格！因為我罪業深重，我最有資格申請這個救濟糧。我修行差，我最願意往生，我最想往生。如果我不往生，那就不得了，不堪設想！」這樣的想法。
有一次，我在問大家，我說：「諸位蓮友，如果你們這一生不能往生怎麼辦？」
底下馬上有一個蓮友說：「哎呀！師父！你不要講這個話！我這次一定要往生，你千萬不要說『不能往生怎麼辦』。」
我一聽就知道他有救了。他很想往生，連這個假設的話他都不願意聽，聽到後毛骨悚然。「哎，師父！你千萬不要講這個，我一定要往生！」他有迫切的心。
有人講：「不能往生就算了嘛，下次再來嘛！」
這樣的人，完了！也只有算了。這叫「算了居士」，我也遇到不少「算了居士」。什麼叫「算了居士」呢？「不能往生就算了嘛！」叫「算了居士」。那就算了！這個「算了」，我給你算不清帳啊，到了閻羅王那個地方去，閻羅王算盤一打，「啪啦啪啦」，「算了居士！來啦？」算一算，功過一打秤，「下地獄！十八層，為你單開第十九層，裏邊呆著吧！」
勇猛念佛，定得往生
所以，善導大師很懇切地勸導我們：一向專念無量壽佛。
知道我們是這樣的根機，我們這樣的根機是阿彌陀佛四十八願所攝受的物件，我們無疑無慮，不要顧慮，不要懷疑，不要說「我不夠資格」，往後退讓，應該「無疑無慮，乘彼願力」，勇猛念佛！「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念佛有勁！念一句，步步踏在蓮花之上，聲聲活在光明當中，步步向著極樂淨土邁進，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」一步一步，腳踏實地，一點都不虛晃。
「南無阿彌陀佛……」好像腳底下飄乎乎的，「能不能往生？」
怎麼不能往生？所以，「決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生」。
你看，這兩句話連在一起看，這個叫起死回生。前面說：決定深信自身無有出離之緣；二者：決定深信彌陀願力，定得往生！
信機、不信法
有很多人，他只信第一點，說：「師父啊！我完蛋了，我肯定不能出離了，我這輩子肯定完蛋了！」老是強調第一點，沒有第二點深信。這不叫「機深信」，這個叫罪惡感，懷抱著一種罪惡和恐懼，將來墮落到閻羅王那裏去。
我昨天跟他們在一起聊，也談到了，很多蓮友每天在復習一句話，他念佛都是念那一句話，就是：「我某某不能往生。」為什麼呢？他先給自己畫了一個圈子，「念佛要達到開悟才能往生，我沒有開悟，所以，我不能往生」。今天過了，晚上一拍腦門兒，「我今天開悟了沒有？……沒有！所以，我不能往生了！」今天就講「不能往生」；明天呢，還是如此，「念佛，要清淨心、沒妄想才能往生，可是我還有很多妄想，沒有清淨心，所以，我不能往生！」他每天都說：「我不能往生、我不能往生、我不能往生、我不能往生……」你每天這樣講，到臨終的時候，怎麼能冒出一句說你能往生呢？
所以，善導大師在《觀經疏》裏就講：求生極樂世界的人，要「作得生想」。你要時刻想到說「我決定能往生！」
當然，不是說「我有能力修持」，而是這裏的法深信：「阿彌陀佛有這個能力攝受我這樣的凡夫，雖然我是造罪造業，但是，乘彼願力，定得往生！」
「定」是決定下來的，不動搖的；「得」就是能夠，就是得到，你決定可以往生的，沒有含糊的。
我們大家是不是罪惡凡夫？
（「是！」）
那我們這樣的罪惡凡夫是不是定得往生？
（「是！」）
你看，這個答案就很清楚了。
往往我們很多人，如果不學習善導大師的教法，他第一句接受了，就不接受第二句：「我是罪惡生死凡夫，所以我不能往生」，這就跟善導大師唱反調了；「能夠往生的，不是罪惡凡夫，所以，他能往生。他有上根利智、能夠好好修行，達到什麼程度，他能往生；我沒有達到，所以，不能往生。」
真實信心、虛假信心
所以，善導大師的兩種深信，特別對我們的根機。信我是造罪凡夫，信彌陀救這樣的凡夫。這樣的信心，叫做真實信心。這樣的信，是真信。如果不是這樣的信，就是假信，「我相信我有修持，我有讀誦什麼經典，所以，我能往生。」這個是不是真信啊？
（「不是。」）
不是的。對！
我們之所以能往生的原理在哪裡？在阿彌陀佛四十八願，「乘彼願力，定得往生」，不是「靠我的修持力，定得往生」，我沒有修持力。
所以，我們的眼睛啊，還是剛才所說的，要轉過來，看向阿彌陀佛那一邊，就是「一向專念」。「我自己這邊，早就看透了：心很黑，很污穢，很染污，很骯髒，是貪瞋癡具足」，所以，不要把這個心當寶貝，把它抓起來，「呸！」扔掉！
所謂「厭離娑婆」是厭離什麼？就是厭離這一顆心啊！你還老是把它保住，天天把它當寶貝修修補補──你看，我們很多人就很可憐，我說大家太可憐了！比如說有個人，家裏房子已經破了，風雨飄搖，又漏雨、蟲子又蛀、到處又透風， 樑都快塌了。人家慈悲他，在旁邊給他蓋了一棟別墅，請他去住。結果這個人不去住，沒有福報，他每天抱著這個房子在修修補補。這個人愚癡不愚癡啊？
（「愚癡！」）
這個人就是我們自己啊！我們愚癡不愚癡啊？
（「愚癡！」）
我們愚癡啊！
這個小房子代表什麼呢？代表我們的心。我們貪瞋癡具足，有很多三毒煩惱的蟲子，有很多惡業煩惱，讓我們這個心破碎、痛苦、難過！阿彌陀佛建造了極樂家園，建了一個別墅，說：「你那個心不要了，我給你換一個佛心，你來吧！」結果我們自己老是看不到那個別墅，老是在這裏修修補補，「哎，我這個地方雖然不行，補一補，補一補，修修補補」。這個時候啊，你不要做修修補補的工作啦！。
當然，我們還沒有到斷氣的那一刻，我們還要體諒它。但是，不是靠我們自己的力量，也還是靠念佛。所以，把自己原來的心拋棄掉，高高興興地搬家，到那個別墅去住。
這裏也要打一個比喻。聖道門的修行，就是一般的法門修行，跟淨土法門不一樣。
一般法門，就好比這個房子破了，破了以後怎麼辦呢？「不行！我自己建一個新的樓房」，那麼，自己建新的樓房呢，必須打基礎，是不是？
（「是！」）
然後，買材料，鋼筋、水泥、磚瓦……還要設計圖紙，然後找工人，付工資，慢慢辛苦地建，建建建，建一棟樓，住進去。這個就是一般修行的法門。
淨土法門不這樣，阿彌陀佛給你建好了，說：「你是我的兒子，我兒，請你來住！」你只要願意進去住就可以。
所以，一般修行法門，需要自己打下深厚的基礎，要懂得建房子的設計、建房子的一些圖紙──我們要懂得教理，怎麼建房，你要知道哪裡哪裡怎麼樣……
那我們學淨土法門，即使教理不懂（房子怎麼建我們不知道），我雖然不懂，阿彌陀佛懂不懂？
（「懂！」）
人家都建好了嘛！我們只要願意去住就可以了。你能懂、不能懂，問題不大，不障礙。所以，這個是不一樣的，是建好了房請我們住。
靠自力修行，你戒定慧的基礎如果不牢靠，這個房子是肯定要倒的，對不對？
（「對！」）
戒是基礎，你這個房子如果建在沙灘之上，肯定是要倒掉的。
但是，阿彌陀佛的房子會不會建在沙灘上？
（「不會！」）
他是建在五分法身、戒定慧解脫、解脫知見，他的戒是非常清淨的，六字名號是非常堅固的，我們這六字名號的房子，是決定不會倒塌的。
如果我們自己修行，一定要持戒嚴格清淨，不然的話，你根本不可能建立這幢房子出來，我們還是那個破房、危房，然後屋雨下漏，沒地方藏身。在娑婆世界流浪、漂搖、受苦。
我們把這一點再復習一下：善導大師不僅在一處，他在《往生禮讚》裏邊也講到機法深信。善導大師，可以講，他整個的著作，都體現了「機法深信」的道理：深信我是一個惡機──罪業的機、輪迴的機、沒有出離之緣的機；深信彌陀能救度我這樣的眾生。這個叫做「機法深信」。
把機法深信集中在一起講解的，除了我剛才說的這段文之外，在《往生禮讚》裏邊也有，他說：
深心即是真實信心，
信知我自身是具足煩惱凡夫。
我們是具足煩惱，不是具足清淨。「具足」，你完備了。具足煩惱凡夫。
善根薄少。
我們善根薄少，不是善根深厚。
流轉三界，不出火宅。
道理是一樣的。
所以，大家以後如果聽到人家來讚歎你說：「某某人哪，你善根深厚啊！」
「哎！」你說，「對不起，謝謝你的恭維，善導大師告訴我，善根薄少，所以，我謝謝，不接受。我念佛。」不要給他蒙住了。
「我善根深厚，我功德無量，我本來是佛。所以，我就在這裏呆著度化眾生……」這些都不符合我們的身份。
所以，我們「善根薄少，流轉三界，不出火宅」──這是「機深信」。
轉過來呢：
今信知彌陀本弘誓願，
阿彌陀佛的宏偉誓願。
及稱名號，
阿彌陀佛的誓願是什麼樣子的呢？我們不僅信，而且要落實，所以下面說：稱阿彌陀佛的名號。
下至十聲、一聲等，
定得往生。
這是在《往生禮讚》裏邊同樣來說明。
我們比較這兩段文，剛才說過了，如果我們這樣地信，這個叫淨土宗正確的信仰；如果不這樣地信，就是錯誤的信。
錯誤的信包括很多：「我沒有煩惱了，才可以往生」、「我沒有妄念了、清淨了，才可以往生」、「我開智慧了，才可以往生」……如此這樣的想法，都是錯誤的信，也是虛假的信，因為就我們的根機來講，不真實；就阿彌陀佛的誓願來講，也不符合。所以，這個是虛假的信和錯誤的信。
那麼，什麼是正確的信呢？「我是造罪凡夫，以自身業力必然墮落。然而，阿彌陀佛大誓不虛，稱念名號，必得往生」，這個是正確的信；「我雖然妄想紛飛，我雖然煩惱不淨，我雖然沒有智慧，我雖然沒有出家，我雖然、雖然……有很多雖然，但是──我有一個但是，阿彌陀佛要救度我，我必定往生」，這樣的信就是真實的信、正確的信、決定的信、深深的信。不然，其他的都是虛假的、錯誤的、飄忽的、不定的，那麼，最後的結局呢，往生不定。
所以，這個是第一步，我們淨土宗講「信願行」，這個就是「信」。它分為兩個方面：信自身無力，信彌陀有力。這個就叫做「信」。
不是信「我有力」，「阿彌陀佛有力量，我也有力量，靠一半，結合一點點」，那個就打了折扣，就不完全，就不深。
我們把我們的心徹底地掏空，「我什麼都沒有」，讓阿彌陀佛的願力徹底地灌滿，這個就深了；說「我有一點點」，那就淺了嘛，你擋了一部分了，甚至擋了……都擋到這兒來了（比劃胸前）。我們只有罪業、只有流轉。
剛才講到，有的人老是講：「我是罪業凡夫啊，我妄想紛飛呀，我這樣的人怎麼可以到極樂世界？我肯定不可以去的嘛……」這個不叫機深信，恰恰相反，這個叫罪惡感，這樣抱著悲嘆、絕望流轉於三界之內，沒有利益。
信法、不信機
第二叫做「信法不信機」（這個其實也不叫「信法」，因為「法」和「機」是對應來的，你信機必然信法，信法必然信機），那就是一個觀念，說什麼呢？「我相信阿彌陀佛願力廣大無邊，罪惡凡夫念佛一定往生；不過，我還是不念佛，佛給你們念，我不念。為什麼？我是上根利智啊，我是開悟度眾生的，我要在這裏住持法道！」這樣從道理來講、觀念來講，他認為這個可以，但是，他內心不認識自己是什麼樣的根機，這樣也不得利益，對不對？得不到利益。
就好像一個介紹的人說：「這個醫生是神醫，他有妙藥，你這個癌症晚期、絕症啊，他一治就好；不過，這個藥給你吃，我不用吃，我很健康，我，飛行員的身體，很好！」那麼，這個藥對他就沒有利益。
其實，我們都是罪業凡夫。所以，這個藥我們都要吃的。
機法深信要同時存在
「法深信」就是所謂的對症下藥；「機深信」就是給我們看病把脈。「法深信」就是了解我們是這樣的根機以後，說：「哎！你這樣的眾生，只有阿彌陀佛四十八願這一付藥，給你！」你服下去，定得往生。
所以，機法深信要同時存在。
不信機、不信法
如果不信機、也不信法，「什麼六道輪迴？什麼『曠劫以來常沒常流轉』，我根本就不相信！」那當然，這樣的人，根本不信往生極樂，這樣的人就屬於世間邪見的人，就談不上了，像這樣的人，連佛菩薩都不能教化他，只有閻羅王能教育他，「啊！你來了！你不是不相信嗎？」晚矣！悔之晚矣！
所以，《無量壽經》就講：
大命將終，
悔懼交至。
此時悔懼，又有何及呢？大命快死的時候（他平時不相信因果報應，不相信六道輪迴），快死了，就發現：「冤家債主都來啦！哎呀！真的有六道輪迴啊！」害怕了，恐懼了，來不及了，「嗚 －－」下去了。
信機又信法
那麼，信機又信法，這個叫做老實念佛人、謙敬念佛人，乘彼佛願力，定得生西方，現生得安穩，臨終佛來迎。我們叫做「信機又信法」。
「信機」，就是《無量壽經》裏講的
謙敬聞奉行
謙卑──其實也談不上謙虛，我們本來就是這樣的人，就把我們本來那個高慢的心放下來，相對於自己原來不知道是一個罪業凡夫這樣的心態，叫「謙」，謙下來，「我是罪業凡夫，我無有出離之緣」；「敬」就是「信法」，「阿彌陀佛能救度我，我當然恭敬禮拜。」所以，這個是老實念佛人、謙敬念佛人，機法雙重深信。
念佛，妄念不能起作用
這樣，現生很安穩。為什麼安穩？我們不會自苦自惱，「有妄念？有妄念很正常嘛，我就是這樣的凡夫嘛！所以，我就以這樣的身份來念佛！」
這樣，我告訴你：很妙啊！如果你是這樣的想法，妄念就不能夠起作用了，它就不能拿你怎麼樣了，因為你看破它了，你知道它是賊，你認識它是賊，這個賊就不能為害你；你把這個賊當你的親生兒子，它就能害你。
所以，我們很多人，一方面說：「我不喜歡妄念！」
我說：「你講假話。你就把這個妄念當你的兒子，每天在照顧它，每天把它養得白白胖胖的。你如果真的不喜歡它，你就徹底拋棄它：你這個傢伙是賊，你不要騙我，你不要模糊我，你打扮得再花枝招展，打扮得怎樣好看，裝出一副賢善的樣子，裝出一副很清淨的樣子，我也不被你騙；你來了一個猙獰的面貌、很恐怖的樣子，『你看，我很兇猛』，我也不被你騙，因為我有依靠，有阿彌陀佛。你這個才叫看破它了。」
我們現在都不是這樣的，「哎！好一點了，你看，我清淨一點了，這個妄念不錯！我清淨一點了！」好啦！被它偽善的面貌所欺騙；「哎呀！這個妄念很兇猛啊！煩惱很厲害啊！師父啊！你看我怎麼辦哪？」好啦！被它恐怖的面貌所恐嚇。所以，你沒有眼睛。
要看破它，你看破它了，知道它是賊了，它就不能擾亂你的心志。
所以，我們念佛，不是說心中沒有妄念，有妄念又有何妨呢？它與你有什麼關係呢？我們的心寬廣，曠曠蕩蕩，像太空一樣，妄念起就起，妄念落就落，像雲彩一樣，它走來走去──你在這裏念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……哎！師父，天上起了雲，那個雲彩在那裏走來走去，礙我的事，師父，怎麼辦？你看是不是讓那個雲彩停下來，我這樣才能安心念佛，不然我安不了心、念不了佛。」這樣對不對？
（「不對！」）
但我們很多人就讓我為他辦這件事情，我實在辦不來。他說：「師父啊！我念佛有妄念，你怎麼讓我妄念停止？我才好念佛，不然我念不了佛！」你念佛，心裏有妄念了，你覺照、知道了，再繼續念。我們念佛，對佛的信仰，廣大！像虛空一樣。
我們既然是凡夫的存在，在這個世界上，當然，作為在家人，會想兒想女，出家人可能想寺院的一些事情、弘法利生的一些事情，自然的起起滅滅，本來這個就是生滅法。它，昨天的到哪裡去了？沒有了；明天的還沒有來；現在的又過去了──三心不可得！到哪裡去找它呢？
可是，我們很執著它，它就有了根。你不是很喜愛它嗎？每天在培養它，給它灌溉這個根，讓它長得越來越大、越來越深。
所以，現在斷它的根，斷除它，怎麼斷？念佛！「你不能妨害我，阿彌陀佛給我們做了依靠。」那麼，你起了妄念了，這樣想：「哎呀！又有什麼關係呢？回來我繼續念。嘿嘿！妄念，我這次可把你看準了，你再也騙不了我了！」這個時候，你會覺得跟它有一種做遊戲的感覺。時間越長，它就越覺得黔驢技窮，知道：「我這個主人厲害，騙不了他了」，它就乖了，它就萎縮了，它就慢慢地退場了嘛！
所以，大家這一點，不要妄上起妄，有了妄念了，然後一想：「怎麼辦？不得了啦！」──昨天不是講了嘛，怎麼辦？不用辦！怎麼辦？「佛來辦！」怎麼辦？就這麼辦！稱念南無阿彌陀佛就好了！這樣不至於妄上起妄，讓你的心很安穩，所以講「現世得安穩」。
我們很多人念佛，自苦自惱，「哎呀，哎呀，哎呀！……」
所以，佛就很著急，說：「眾生啊，我因為知道你有這樣的病，你有這樣的苦惱，你有這個擔子，所以說，我來給你挑。」結果我們自己緊緊地抱在我們肩膀上，說：「阿彌陀佛，我自己挑，不給你挑！」
所以，我們這一切，讓阿彌陀佛來打掃，我們只管念佛，有妄想、沒妄想，隨它去！所有的一切，不是我們所要管的，我們只管念佛，口稱：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」
好！這一課到此。大家請合掌。
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
好！謝謝大家！