《念佛安心法語》講解（第三部分「三心料簡及法語」白道之事）
我們來看《法然上人全集》。「白道」就是指《觀經疏》「二河白道喻」當中的「白道」。「白道」有兩種，善導大師的思想從《觀經疏》一開始就分出「要門」和「弘願門」。在整個《觀經疏》的脈絡當中，都是按照這樣一個線索來梳理。二尊（釋迦佛和彌陀佛）的意旨，到了最後「流通分」就歸為一致。在整個過程當中，往往會有「要門」和「弘願門」的並存，然後從「要門」導入「弘願門」，在這則「二河白道喻」當中也是如此。同樣是白道，就有兩種：一個是「要門」的、雜行的，一個是「弘願」專修念佛的白道。如果沒有解釋，我們還是看不懂。大家來看：
雜行中之願往生心者，
雖是白道，被貪瞋水火所損。
以何得知？
釋云：「迴諸行業，直向西方也。」
諸行往生之願生心之白道也。
所謂「白道」，是指願生心。「白道」，就是「眾生貪瞋煩惱心中，能生清淨願往生心」。不過願往生心有兩種：雜行的人，不能說他不願意往生，他也願往生啊！他的願生心算不算白道？也算。不過這條白道是不堅固的；專修念佛的願往生心，那就不一樣了。大家來看：
「雜行中之願往生心者，雖是白道」：「雖」就是轉折，雖然是白道，但是「被貪瞋水火所損」，能夠被貪心的水、瞋心的火所損害。所以，我們剛才引用《往生禮讚》「雜修之失」說：「貪瞋諸見煩惱來間斷故。」你這條雜行的「白道」，貪瞋諸見煩惱能夠破壞，「被貪瞋水火所損」。
「以何得知？釋云：『迴諸行業，直向西方也。』」：怎麼知道雜行的願生心也是「白道」呢？因為善導大師解釋說：「迴諸行業，直向西方。」「迴諸行業」，「諸行」就是「定散二善」的行業，迴向西方的話，這個就是雜行了，所以是「諸行往生之願生心之白道」，在前面說會被貪瞋的水火所損，所謂「貪心常起，能染汙善心；瞋火能燒，能損害功德」。這個是指什麼人呢？就是指雜行雜修的人。雜行雜修的功德，才會被貪瞋的水火所損害。專修念佛的功德，不會被貪瞋水火所損害。所以，雜行雜修的人，他一定要斷貪瞋煩惱，「上輩上根上行人，求生淨土斷貪瞋」，「有貪瞋煩惱，你怎麼能往生啊？不可能的事情。」所以，你看那些一般通途修淨土法門的，他就強調要斷貪瞋煩惱。因為他是雜行之人，不斷貪瞋煩惱，不可能往生的。
次「專修正行之願生心」者，
名「願力之道」也。
以何得知？
「仰蒙釋迦發遣，指向西方，
又藉彌陀悲心招喚。
今信順二尊之意，
不顧水火二河，
念念無遺，乘彼願力之道，
捨命以後，得生彼國。」
此之文是也。
所以底下講「乘彼願力之道」，不是我們自己的小小白道，是阿彌陀佛願力的白道。以何得知？經文這樣解釋說的：
「『仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命以後，得生彼國。』此之文是也。」：這條白道，叫「乘彼願力之道」。
「仰蒙釋迦發遣，指向西方」：釋迦佛說：「某某人，仁者，你應當過此道而去，必無死難。」──「眾生聞者，應當發願願生彼國。」指向西方。
「又藉彌陀悲心招喚」：阿彌陀佛在極樂淨土慈悲招喚我們說：「汝一心正念直來，我能護汝！」──「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺！」這是彌陀的悲心招喚。
「今信順二尊之意」：信順釋迦佛、阿彌陀佛發遣、招喚之意。
「不顧水火二河」：不管水是多麼的強盛，火焰是多麼的猛烈，通通不顧。
「念念無遺」：念念之間，都在願力的白道上面。願力的白道，就是六字名號，願力形成六字南無阿彌陀佛。所以，我們是腳踏著南無阿彌陀佛這條道路，跨過水火二河，而達到極樂清淨的彼岸。
我們是走在六字名號的大道上，兩邊是水火二河，我們這一生就是如此的。我們百年的壽命，一定是水火二河伴隨著我們。但是我們的腳下，是六字名號的道路。所以，不用害怕水火二河，「乘彼願力之道」，「捨命以後，得生彼國」。
「正行」者：
乘願力之道故，
完全不被貪瞋水火損害，
是以譬喻中云：
「西岸上有人喚言：
『汝一心正念直來，
我能護汝，眾不畏墮於水火之難。』」
合喻中云：
「言西岸上有人喚者，
即喻彌陀願意也。」
這個願力是阿彌陀佛的本願力，所以叫「大願業力」。
「完全不被貪瞋水火損害」：既然是彌陀願力的白道，怎麼會被貪瞋水火所損害呢？
「是以譬喻中云：西岸上有人喚言：『汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。』」：「我能保護你，你不用害怕會墮落在水深火熱當中！」我們講「水深火熱」，我們都是水深火熱中的苦眾生。這樣的眾生，就有阿彌陀佛來保護。所以，水深火熱不能損害我們。只要專稱六字洪名，仰憑彌陀誓願，就獲得阿彌陀佛的保護。
「合喻中云：『言西岸上有人喚者，即喻彌陀願意也。』」：「合喻」就是打了一個比喻，把它比喻成什麼事情，跟它吻合起來。「言西岸上有人喚者」，這個就是指阿彌陀佛的願意。這就是說：我們所乘的，既然順彌陀的呼喚，這個呼喚就是願，這個願就是阿彌陀佛的願力的白道，就是如此。前面說了這麼多，最後這個結論大家記住就可以了：
專修正行人，
不可恐貪瞋煩惱也，
乘本願力之白道，
豈容被火焰水波所損哉！
專修念佛的正行之人，不可恐懼貪瞋煩惱，根本不必害怕。「哎喲！你看我起貪心了，起瞋恨心了，起煩惱心了，有妄想雜念了……」毫無障礙！既然乘本願力的白道，怎麼會被貪瞋水火所損害呢？所以，你放心大膽，放心大膽往前走。所以叫「一心正念直來，我能護汝」，道理就是如此。
我們曾經也打過這樣的比喻：比如說，水裏邊有個月亮，水裏邊也浮著草木。水在不斷地流淌。水在流淌的時候，草和木頭一定會隨著水流淌，對不對？可是月亮的影子卻不會被水所沖走。所以，有兩句詩這樣說：「流急月不去，心亂佛常住。」流水雖然急，但是月亮沖不走。
這個比喻是什麼意思呢？流水代表我們凡夫的心，我們貪瞋的心；月亮代表阿彌陀佛的真實功德，阿彌陀佛的真實功德是遠離我們的貪瞋心，是極樂淨土的真實功德，然後投射在我們心中，你心裏面再起妄想雜念之流（就好像水在流動），它也不可能沖走月亮──我們貪瞋的煩惱不可能損害阿彌陀佛六字名號的功德，它高高在上，你損害不了，燒也燒不到，澆也澆不到；那如果是一塊木頭呢（就代表我們所修的功德），我們修的功德，是我們心裏邊修出來的，就跟我們貪瞋煩惱心的水體是一致的，在我們的心裏邊，這樣就會被它沖走了，就會損害了。
水裏邊的木頭，用力一打，就給打破了，打爛了。但是，你把水裏邊的月亮影子打碎了，天上的月亮還是沒有碎。然後水一合過來，月影還在這個地方。
我們念佛起了貪瞋煩惱的時候，心裏不清淨了，好像佛號也沒有了，好像功德也沒有了一樣。其實，是我們那個石頭砸進去之後，波浪變得大了，功德似乎一時顯得沒有了。但是，真實的功德還是在那兒，不可能說心裏一砸碎了，功德就沒有了（如果你心裏的功德沒有了，全世界的功德都沒有了，十方眾生通通都不能往生了）。所以，阿彌陀佛的真實功德，過去如此，現在如此，未來還是如此，不依我們的心而改變。這個才真實。
所以，真實者，不依我們的心而改變，如果依我們的心而改變，就不真實了。
無論如何，阿彌陀佛都要救度我們，不管我們的心怎麼樣，只要我們稱念「南無阿彌陀佛」，願生極樂淨土，就毫無障礙。不要怕被貪瞋的火焰、水波所損害。
「三心料簡」就是如此。