《淨土宗概論講記》（九）

5. 慧遠、智者、吉藏三位大師都有非常高的德行、智慧，他們會錯解、曲解淨土法門嗎？

       錯解，是錯誤的解釋，完全錯了。曲解不是完全錯，而是扭曲的解釋。

 

       據說智者大師是藥王菩薩再來，他讀《法華經‧藥王菩薩本事品》悟得法華三昧。智者大師又被稱為「東土小釋迦」，是釋迦佛化身，有非常高的智慧。智者大師講《妙法蓮華經》，「九旬談妙」，《妙法蓮華經》的「妙」字講了九十天。著有法華三大部——《法華文句》《法華玄義》《摩訶止觀》，以及《小止觀》等。智者大師的智慧是一等一的，這樣的人能錯解、曲解淨土法門嗎？他有這麼高的智慧，不是佛菩薩再來嗎？佛菩薩再來，怎麼會對淨土法門不瞭解？一般人會有疑問，感到很難理解。

 

       這有三個答案、三點回應：

 

       第一種答案：他們不知道。

 

       怎麼會不知道呢？經上講：「如來智慧海，深廣無涯底。二乘非所測，唯佛獨明瞭。」聲聞阿羅漢、菩薩都不是那個根機，都沒到那個境界，力所不能及。所謂「唯佛獨明瞭」，沒有成佛就有可能不知道。

 

       《無量壽經》說，阿彌陀佛「諸佛光明所不能及」，阿彌陀佛的光明，即使是其他諸佛也不能比。「佛佛道同」，是這樣的道理；但以攝化眾生的方便來講，諸佛共推阿彌陀佛。佛的光明代表佛的智慧，也代表佛攝化眾生的善巧方便。「諸佛光明所不能及」，諸佛智慧比不上阿彌陀佛。諸佛所不及，諸佛都比不上，那其他人不知道、不瞭解，不是很正常嗎？

 

       還有一句話，蕅益大師《彌陀要解》裡說，這個法門，「唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解」。九界眾生，佛法界之外的九法界眾生，按自己的力量，信不來，不能正確理解，那是很自然的，完全可能這樣。

 

       以上是從經文來講。

 

       從道理來說，第一，淨土法門是佛佛究竟的法門，是果地法門，不是因地的人所能達到的境界，是力所不能及的。比如，你眼睛只能看五十里或五百里，那怎麼能看到一千里外呢？這是力所不能及。

 

       第二，機法不相契。這個法門是他力救度的法門，諸師是自力修行的根機，法和機不相契，不能了解法到底說什麼，很自然就錯解了。那不是他的境界，他不在這條路上。靠他力救度的法門這條道，和自力修行的根機，這兩者不是在一個空間裡面。就像鼻子不知道眼睛的境界，比如，用鼻子聞聞燈亮沒亮，法和機就不相應——燈亮不亮這個法境界，就要用眼睛來識別，不是用鼻子來識別。他力救度的法，凡夫需要仰仗他力救度，這樣的根機能識別，他一聞，有救度的法味；自力修行的根機聞不到。眼睛對應的境界，鼻子聞不出，舌頭也嘗不出，因為那是兩條道，是機和法的關係。諸師是自力修行的根機，如同鼻子不知道眼睛，當然沒辦法瞭解。

 

       第三，諸師是自力修行的根機，戴了自力的有色眼鏡，即使看待淨土經典，他也免不了自力的觀點，所謂的「一葉障目，不見泰山」。

 

       夏天很熱，有人出去會戴墨鏡，戴個淡黃色的，一看，外面全部都成了淡黃色，陰天也像晴天；戴個墨綠色的，外面都是墨綠色：這是所謂「有色眼鏡」。

 

       諸師戴著自力修行的有色眼鏡看淨土法門，看到的是自力，看不到他力。這樣難免會誤解、曲解。

 

       善導大師會誤解、曲解嗎？不可能。善導大師是彌陀化身、彌陀再來。阿彌陀佛自己講自己還會不知道嗎？那是肯定沒問題的，「唯佛獨明瞭」。

 

       善導大師沒說自己是阿彌陀佛，他說：「余既是生死凡夫，智慧短淺，然佛教幽微，不敢輒生異解，遂即標心結願，請求靈驗，方可造心。」大師說「不敢輒生異解」，不能自己隨便解釋。他說「我是罪惡生死凡夫」，罪惡生死凡夫怎麼也能理解？這就是機法相契，眼來看眼的境界，凡夫來體貼阿彌陀佛救度凡夫的心，機和法完全相應。

 

       《觀經》講，下下根有上上智。《觀經》中講了九品，很多人盯住上上品，其實我們應該追蹤的是下下品。慧淨上人的著作《無條件的救度》說得非常好：下下品才是我們追蹤的要點，下下品的人才能夠真正感受到阿彌陀佛的慈悲。

 

       打個比喻，比如對於食品，有三個人：一個美食家，一個營養學家，一個餓得快要死的人。這三個人哪個人對飲食更瞭解？肯定是餓得要死的人。他為什麼最瞭解？他是拿全部的生命瞭解這個食品好不好吃、他怎麼需要，他是在生命的層次上瞭解的。美食家瞭解，他靠口感，靠舌頭，怎麼能和用生命去瞭解相比呢？沒法比。營養學家靠理論——含有多少澱粉、脂肪、蛋白質，多少鉀、鈉和維生素之類，他完全站在分析的立場上。這三人對食品的理解，毫無疑問是那個餓的人更深。

 

       《觀經》的下下品，就是那個飢渴得要死的人，地獄的火已經燒到腳底，眼睛一閉就要被閻羅王拽走了。他那時候的一心求救，那個時候的歸命阿彌陀佛，就不是那種吊兒郎當的——極樂世界可以有，恐怕有，或許有吧，能往生最好，等臨終的時候再說吧——那完全是兩回事。所以說下下根有上上智，就體現在這裡。

 

       有人說：「這些大德都不瞭解，你凡夫怎麼能瞭解淨土法門呢？」不是靠我們的智慧，是因為我們餓了。餓的人鼻子特別靈敏，十里之外都聞得到。

 

       第二種答案：祖師大德既然是大權示現，是佛菩薩示現，一定知道阿彌陀佛本願。知道，為什麼不講？示現不知道。他知道，但是表現出不知道。這是第二種回答。

 

       知道為什麼表現出不知道呢？是因為所主法門不同，他們就要示現這樣。他們不是來示現作佛的，而是作為一宗一派的祖師示現來這個世間。這樣他們必然就有所知、有所不知。佛來世間示現，一切萬法通達了；可是他們是來主一個門派的。

 

       打個比喻，比如一個殿堂，如果是建築師本人，他了知一切，樓層結構、材料等等，前前後後都知道。如果是後來的人介紹這棟樓，那麼很自然地，站在正面的就講正面什麼形象，後面就不知道了，側面也不知道；想要知道側面，就要讓站在側面的人講，他就可以講側面怎麼回事；站在上面的人就俯視，他可以講俯視是什麼樣子的。這樣，三人合在一起就完整了。他們各有各的面，「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」。

 

       站在天台宗的立場上，講到自力修行，天台宗就這樣解釋；還有華嚴宗、法華宗、唯識宗、禪宗、淨土宗，讓各自方位的人來說，就共成一畫。這些祖師出世，共同來成就釋迦牟尼佛的大法，度化眾生，哪一個都不越位，不亂位，不錯位。這樣就可以有一種配合的作用。

 

       善導大師是在淨土宗立場上解釋淨土法門。曇鸞大師、道綽大師、善導大師這些淨土宗的大師，對聖道門很少講，《法華經》《華嚴經》怎麼解釋，善導大師都不提，保留一個盲點，讓其他人去解釋。這就配合得很巧妙，這叫共成一畫。

 

       另一方面，其他祖師大德也要推重善導大師。祖師大德們互相推重，互相尊重，他們雖然知道，也不說出來，讓淨土宗的祖師大德講。善導大師也推重別的祖師大德，對禪、天台也不多作評論。

 

       這些祖師大德是為了利益眾生而來。他們為什麼示現不知道？為了利益眾生，折服眾生的驕慢，堅固眾生的信心。這樣有智慧的大師都示現不知道，後來的人就會老實一點，乖乖地、規規矩矩地聽善導和尚的話。他們都示現不解，靠善導大師來糾正、楷定，那其他人就老實一點吧。這樣，不管學哪宗哪派的人，不就容易進入淨土門了嗎？這是佛菩薩的善巧。「我等尚且不知，此非汝境界，速當信入！」這是知道但示現不知道。

 

       第三種答案：本身不知道，也示現不知道。

 

       大家能夠理解嗎？不知道怎麼還示現不知道？不知道就是不知道嘛，示現不知道，聽起來似乎是心裡知道。我想這第三種可能性比較大。我這也是凡夫知見，妄測。因為很難想像他知道但是他不講，而且講得不全面，甚至錯解、曲解。佛菩薩的境界難以測度，不知道示現不知道是可能的。凡夫都不知道，還是示現不知道。

 

       這種說法的意思是什麼呢？雖然他不瞭解淨土法門的甚深教義，但並不影響大權示現的地位，他就示現不知道。這就是佛法的不可思議。

 

       打個比喻比較好說明，這個比喻不一定完全貼切。比如看電影，看諜匪片，地下工作者到敵占區去活動，為了保證他們的安全，互相之間都是單線聯繫，單線接頭，每個人都只知道他的上線是誰，剩下的都不知道了。他不知道是對他有戒備嗎？不是的，是為了保證他的安全，因為他在敵占區。張三只知道張三這條線，李四只知道李四這條線，他們都示現不知道其他的線，也是規定他們不應該知道。工作完成之後，到總部了，就都知道了，他有權，也應該知道。但不在總部時就不能讓他知道。

 

       阿彌陀佛那裡是總部，等到那裡去以後，大家就都知道了。但在娑婆世界這個「敵占區」，他們不能知道。你就知道你的，他就知道他的。這是示現不知道，有這個必要性。

 

       這是我的解釋，這是有可能的。佛法裡面有甚深秘密，都是不可思議的。

（待續）