念佛問答

  1. 十念記數問答
  2. 王佛臣佛問答
  3. 金州念佛問答
  4. 答蓮友問(一)
  5. 往生淨土品位之事
  6. 是消業還是帶業往生?
  7. 關於三生果遂
  8. 答蓮友「報土化土」之問(一)
  9. 「願生」與「往生」義
  10. 《觀經疏》二處眼目問答
  11. 一向專稱與諸行迴向
  12. 答某人舉某大德有關本願之疑難
  13. 答「為他念佛」等五問
  14. 答「錯寫牌位」等三問
  15. 答「功課、吃素」等問
  16. 論「三福」與「念佛」 ——兼答觀生蓮友問
  17. 「念佛」與「懺悔」 ——兼答觀生蓮友問
  18. 答王子九問
  19. 於「弘願寺」答蓮友問
  20. 念佛人應該怎樣對待妄想雜念?
  21. 佛堂應該怎樣佈置?
  22. 淨土宗經釋問答
  23. 答蓮友二問
  24. 宗祖初祖之問
  25. 有關「藏傳淨土法」之答問
  26. 淨土答問
  27. 善導大師為何以《觀經》開宗?
  28. 念佛只會變好,不會變壞
  29. 人真的有命運嗎?
  30. 懷孕時念佛、聽經
  31. 「念佛往生的前提是求生心切?」
  32. 眾生念佛平等之問
  33. 為樂願生,能不能往生
  34. 施食就念佛號可以嗎?
  35. 多倫多大學講法現場答疑(中英對照)
淨土宗
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念佛問答

淨土宗經釋問答

(2008年10月31日於嵋眉山臥龍寺答蓮友問)
 

 

問:《阿彌陀經》是我們淨土宗的經典之一,怎樣讓學習的人能簡明、清晰地瞭解淨土法義,對往生有信心?

 

       答:《阿彌陀經》是我們淨土宗的正依經典之一,可是自古以來對《阿彌陀經》的解釋,很少以淨土宗的立場來解釋。

 

       譬如,天台宗是以《法華經》開宗的,智者大師依《法華經》展開天台的教義。那麼這部《法華經》就有很多人來批註它,因為《法華經》是佛教界普遍關注的。可是,他宗的人來解釋《法華經》,譬如吉藏大師,或者窺基大師,或者別的著名法師對《法華經》的解釋,天台宗的人是不認可的,因為天台宗的行者知道《法華玄義》、《法華五記》、《摩訶止觀》才是天台宗的體系。天台宗的人學《法華經》的時候,一定是以智者大師的註解為準,因為是智者大師創建了天台宗。

 

       《阿彌陀經》是淨土宗的正依經典,我們要學習《阿彌陀經》,就要以淨土宗的解釋為標準。可是,我們現在所依據的卻不是。像《彌陀要解》是以天台的教理來解釋的,《彌陀疏鈔》是以華嚴宗的教理來解釋的,《圓宗鈔》也是以天台的教理來解釋的。以這樣的解釋,怎麼能三根普被?因為這些都不是淨土宗的解釋。

 

問:以前看的時候沒有考慮這麼多,只見是有關的就拿來看。

 

       答:對,之所以這樣,是因為批註《阿彌陀經》的著作,歷史流傳下來的就只有這三部(《彌陀要解》、《彌陀疏鈔》、《圓宗鈔》)。善導大師雖然解釋過《阿彌陀經》,叫《彌陀要義》,但是沒有流傳下來。

 

       善導大師的五部九卷中,有一部叫《法事讚》,是用贊偈的形式來解釋《阿彌陀經》的。在《觀經四帖疏》裡面,也有許多解釋《阿彌陀經》的重要文句,這些都可以參考。到目前為止,完全站在淨土宗的立場來解釋《阿彌陀經》的著作還沒有。

 

       以淨土宗的教判來講,整個佛法分為兩大門——聖道門跟淨土門,這是道綽大師在《安樂集》中所分判的。淨土門就是淨土法門,除了淨土法門以外的各宗各派、各種修行法門,都是聖道門。

 

       若以善導大師的解釋,聖道門就是以心性為宗,明心見性,悟得佛性,圓滿戒定慧,息滅貪瞋癡,站在眾生性德的立場上。性德是指眾生本有的佛性,即眾生原本具足的如來德相,但以妄想執著不能證得。你的妄想執著若除滅了,你的佛性就顯現了。慧能大師所講的「何期自性,本來具足」「何期自性,本來清淨」「何期自性,能生萬法」,就是凡夫的性德。我們的性地本來具足像佛陀一樣的無量光明、無量智慧,萬德都具足了。但這是一種性地所具足的功德,因為我們現在還是凡夫,一般的修行就是要讓我們悟到我們本身的佛性,然後把煩惱融入佛性當中,這樣就慢慢地消融煩惱,明心見性,圓滿戒定慧,然後成佛,這是一般法門的宗旨。

 

       但是,純粹的淨土宗不是這樣。

 

       證得佛性是佛教的共同原理,大家都認可的。但是以我們這樣的凡夫來講,我們並不能把我們的佛性完全地、純粹地、百分之百地開發出來,像大菩薩一樣地成佛,這是很困難的。所以,淨土法門是托阿彌陀佛的修德,來顯發我們的性德。阿彌陀佛的修德就是這句六字名號。淨土法門是站在阿彌陀佛的修德的立場上來講的,它撇開眾生的性德不談,因為談也沒有用,說你「本來是佛」,但是你現在是凡夫;說「何期自性,能生萬法」,但是你現在生了煩惱;說「生死涅槃,本來不二」,但是你現在還是怕死。所以對我們凡夫講性德,我們得不到利益。

 

       淨土法門不從這方面入手,它從彌陀的修德入手。那麼,要從彌陀的修德入手,就是從第十八願開始。所以淨土法門的根本立場,是站在阿彌陀佛四十八大願的立場上來展開的。

 

       我們念佛往生西方極樂世界,如果以天台宗的立場解釋,就很複雜、很玄妙。天台宗怎麼解釋呢?它說因為我們眾生的性德跟十方諸佛的性德平等,十萬億佛土之外的極樂世界,也在我們現前的一念心中,所謂「心性廣大,遍虛空界」,以我們遍虛空界的佛心,來念西方十萬億佛土之外的佛名,感應道交,深信不疑,所以能夠往生。這種解釋很玄妙,我想很多老太婆都聽不懂。因為它是站在天台宗的立場,必然是這樣的解釋。但是,善導大師——淨土宗就不這麼解釋。

 

       我們之所以能夠往生西方極樂世界,善導大師的解釋就很簡單,是因為阿彌陀佛發了願,說:「十方眾生,稱念我的名號,如果不能往生,我就不成佛。」我們能夠到西方極樂世界,完完全全、徹徹底底是因為有這一尊佛。他的願力是什麼?「你只要念我的名號,如果你不能往生,那我就不成佛!要念到什麼程度?『至心信樂,欲生我國,乃至十念』就可以!」

 

       第十八願是念佛往生願,願文說:

設我得佛,十方眾生,
至心信樂,欲生我國,乃至十念;
若不生者,不取正覺,
唯除五逆,誹謗正法。

 

       九句話,每句話四個字,四九三十六個字。這段願文,我們仔細來研究它,那太簡單了,「信願行」非常簡單,非常容易記住。

 

       「設我得佛」,阿彌陀佛沒成佛之前叫法藏比丘,他說「假如我要成佛的話」——他上求佛道,是為了下化眾生,所以「設我得佛」底下就講「十方眾生」。他上求佛道的目的,是要下化十方世界的一切若聖若凡、三界六道眾生。同時,他的「設我得佛」是主動地對我們發願,我們沒有拜託他幫我們發願,是他以菩薩的身份,主動發願說:「我要成佛,我要主動地救度十方的眾生。」

 

       他怎麼救度十方的眾生呢?底下就有很清楚的說明,要求我們做的,只有三句話、三件事——「至心信樂,欲生我國,乃至十念」。

 

       「至心信樂」,「你真的要相信我。相信什麼?相信我發願要救你。救你到哪裡?到極樂世界來。」

 

       「欲生我國」,「你要往生我的淨土,你要到我的極樂世界來。娑婆世界是痛苦的輪迴,靠你自己在娑婆世界修行成佛很困難,所以我呼喚你,你要到我的淨土來。」

 

       「欲生我國」是目標。

 

       那麼方法呢?佛講的往生方法是「乃至十念」。

 

       「乃至十念」,善導大師解釋為「下至十聲」,對「十念」解釋為「十聲」念佛。只要你口稱名號,發出聲音來,就達到標準了,沒有要求你達到什麼禪定,沒有這樣的。你口稱阿彌陀佛,發出聲音來,就達到標準了。「下至十聲」,就包括上盡一形。「下至十聲」是指有的人到臨終的時候才遇到這個法門,念了十聲,甚至念五聲、三聲、一聲,都能夠往生。那我們遇到這個法門,現在就上盡一形,現在就動口發聲念「南無阿彌陀佛」,大聲念、小聲念、心中默念,都是一樣。

 

       這個「乃至十念」,善導大師又解釋為「一向專稱」、「上盡一形,下至十聲」,這就是彌陀化身——善導大師的解釋。

 

       多到一輩子的念佛,少到臨終十聲的念佛,因為「乃至」是一個彈性詞,它是一個不定詞,「乃至」,沒有限定你。

 

       而「十念」是什麼呢?是舉那個一輩子都沒有修行過佛法,一直到臨終才遇到念佛法門,那怕只念了十聲、五聲、三聲、一聲的人,這樣的人阿彌陀佛也能讓他往生西方極樂世界,可見十方眾生沒有一個是不能夠往生的。

 

       善導大師所解釋的「十方眾生」是這麼地廣大,「乃至十念」是這麼地容易,所以叫「易行道」。易在哪裡?易在阿彌陀佛發了誓願。如果要求我們要念得達到某種功夫,比如功夫成片,那就只有極少數人才能達到,誰能夠達到呢?所以他是說「乃至十念」。

 

       對「乃至十念」的解釋,善導大師是根據《觀經》下下品。下下品是造作五逆重罪的罪人,他到了臨終的時候才遇到念佛法門,念了十聲佛號。所以「十念」是臨終十念,「十聲」是臨終念十聲。臨終念十聲的人就能夠往生,來顯示任何人只要念佛都可以往生。

 

       就好像醫生治病一樣,一個病得最重的人,醫生都能夠把他治好,顯示一切輕病的人都可以得治。

 

       那麼,《觀經》舉這個臨終的人念佛往生,來解釋平時念佛的人各個都可以往生。這是淨土門的宗旨,淨土門的要義。

 

       但是很多人的解釋都不是這樣,都離開了善導大師的解釋,也離開了阿彌陀佛發願的本意。

 

       就好像我們坐船一樣,我們坐船過海,在船要發動時,我們急忙跳上船——能不能過海?肯定可以過海,對不對?十點鐘要開船了,九點五十九分跳上去,那肯定可以過海;那九點半就坐在船上的,是不是就更穩當?是不是就更有把握?

 

       臨終的人馬上就要死了,一口氣上不來,隨時就要走了。這個時候,他一聲念佛,就乘上彌陀的寶蓮花,乘上彌陀的願船,往生西方極樂世界。

 

       那我現在聽到這個法門,我現在就在專心念佛,一心靠倒阿彌陀佛,我就賴著他不下來,那我怎麼能不往生呢?我不是更能往生嗎?阿彌陀佛發願說:「十方眾生,你要相信我,我會救度你,我有這個能力,我有這個誓願,我有這樣的慈悲,我有這樣的光明,我有這樣的神力,你要『至心信樂』,你不要懷疑。」

 

       「至心信樂」的含義是很深的,不是說相信那些出家人,一天精進修行十萬聲的,一輩子達到什麼功夫境界的,他們才能夠往生。如果是那樣的話,就不是「至心信樂」,那是疑惑心。疑惑什麼呢?疑惑「若是不達到這樣,就不能往生。可是我達不到,那我就不能往生。」那不叫「至心信樂」。

 

       「至心信樂」是相信「像我這樣的人,就我本人,念佛定得往生」,這是十方眾生每一個人都信得來的,這是「十方眾生,至心信樂」。「十方眾生」就是你本來的身份,你的根機,你的修行能力,你的狀況,你遇到這個法門,你信而念佛,你就能往生,這才是「十方眾生,至心信樂」。

 

       如果說一定要達到功夫成片,達到清淨心,達到禪定一心不亂,那就不是十方眾生了,那是十方眾生中——括號,禪定眾生的「至心信樂」。那我們沒禪定的人,哪來「至心信樂」?看到這句話,我們就嚇到了。

 

       所以,「至心信樂」是信。

 

       信的目的是什麼呢?是「欲生我國」,我們發願要往生。一般人會擔心說:「哎,阿彌陀佛呀,我很虔誠地每天念你的名號,求生你的國土,但是你到底要不要我呢?你到底救不救我呢?我到底有沒有達到那個標準呢?我能不能往生呢?」一般人都有這樣的懷疑,是不是?這就因為他不知道是佛主動在呼喚我們說:「你要往生我的淨土。」

 

       是阿彌陀佛主動發願、呼喚我們到他的淨土在先,還是我們求生淨土在先?哪一個較早?是佛主動要救我們,還是我們主動要去往生?是佛主動要救我們。那麼我們現在要去往生,是不是我們被動地答應了佛?是不是?

 

       可是,很多人都不瞭解這一點,結果說「是我主動去求佛」,他說:「我要求往生,阿彌陀佛,我要求往生,你要不要我?」好像佛是被動的,我們是主動的。這個是不是錯了?這個是不是顛倒眾生?佛主動救我們,結果我們認為是我們主動,好像是阿彌陀佛坐在那個地方,我們三叩首九拜頭,每天呼喚,感動了阿彌陀佛。「好吧,就救你吧」——不是這樣的。

 

       是佛大慈大悲地、無條件地、主動地說:「十方眾生,我要救你,你要來往生!你要來往生!!你要來往生!!!」

 

       好了,一旦我們答應了阿彌陀佛,我們願意去往生,阿彌陀佛歡喜不歡喜?他是不是要懷抱著我們,迎接我們回去,對不對?我們只要點頭願意到西方極樂世界去,那佛就歡喜得不得了。

 

       我們要到西方極樂世界這麼高妙的淨土,一定要有功德。但是,我們沒有。所以阿彌陀佛說:「沒有,沒關係,你只要願生我國,我給你。」用什麼?用「乃至十念」。這個「乃至十念」的名號,不是我們修出來的,是阿彌陀佛修好給我們的。「你要往生到我這裡,你沒有功德,沒關係,我的功德給你」。《無量壽經》說:

令諸眾生,功德成就。
為眾開法藏,廣施功德寶。

 

       是阿彌陀佛把他的功德寶——六字名號佈施給我們,萬德洪名惠賜給我們,惠予真實之利。「你沒有功德,你想到我的極樂世界,好!我的功德給你。給你,你怎麼接受它?『乃至十念』就可以得到,你只要『乃至十念』」。

 

       所以善導大師解釋為:我們每一個人以我們的根機,每天專念阿彌陀佛名號,多多少少不論——「乃至」就是沒有多少數量的差別,乃至多、乃至少,乃至清淨心、乃至散亂心,乃至出家人、乃至在家人,乃至開智慧、乃至沒開智慧,乃至吃素、乃至沒吃素——這樣子才能夠說「十方眾生」啊,全部包括在內。你這樣的根器,就能夠念南無阿彌陀佛往生淨土。

 

       「如果眾生做到了這三件——『至心信樂,欲生我國,乃至十念』,好!你做到了,剩下的通通由我承包!——若不生者,不取正覺」。

 

       所以,往生西方極樂世界,這個不是我們的任務,這個是阿彌陀佛的任務,他自己說的:「你念我的名號若不往生,我不成佛」。所以,我們只管念佛,念佛是我們的事,使我們往生是阿彌陀佛的事。他發願講得很清楚:「十方眾生,聞我名號,如果你不往生,我不成佛,我為你負責任!」

 

       就好像我們坐船一樣,坐船過海,我們是乘客,我們的責任就是坐船,這是乘客的事情;怎麼過海,怎麼乘風破浪,這是船長的事情,對不對?

 

       那我們念佛,念佛就是我們的事,我們只管口稱,「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」。至於說怎麼去破除煩惱的風浪,怎麼去消除黑暗的業障,怎麼去渡過生死的廣海,怎麼到達涅槃的彼岸,什麼時候、有多少人來迎接,那是阿彌陀佛的事啊,我們根本不要操心,佛的事情不要我們瞎操心。

 

       有很多人念佛時,在擔心「我怎麼往生?」那都是瞎操心。就好像坐在船上,還擔心「我怎麼過海」,那是船長的事情。

 

       我們只要通身放下、徹底靠倒,全部仰靠阿彌陀佛。我們只管念佛,「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」,所以,念佛是我們的事,往生是阿彌陀佛的保證,是阿彌陀佛已經保證的,「『十方眾生』,你只要『至心信樂,欲生我國,乃至十念』,剩下的事情我全部承包!如果你不往生,我不成佛!」

 

       這樣的眾生,如果乘坐的飛機發生爆炸,我們在飛機上就往生了,因為這是阿彌陀佛講的,不是我們自己在講大話。為什麼呢?即使是飛機爆炸、碎屍十八段的眾生,他也是阿彌陀佛「十方眾生」的範圍之一啊!阿彌陀佛五劫思惟,早已思考到十方眾生有這種狀況,這也是「十方眾生」。那麼你平時「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,「你這樣的眾生如果不能往生,我是不會成佛的」。所以,我們擔心什麼呢?我們肯定可以往生西方極樂世界。

 

任何念佛的眾生,都可以往生西方極樂世界,這才叫做「萬修萬人去」,這才叫做「易行道」,這才叫做「他力門」,這才叫做「彌陀本願」,這才叫做「若不生者,不取正覺」。

 

如果我們不往生,阿彌陀佛是不能成佛的。他現在已經成佛了,那我們念佛能不能往生呢?如果不能往生,那阿彌陀佛就是騙我們了。

 

所以,彌陀化身的善導大師,他在解釋四十八大願當中這一條念佛往生願的時候,用四十八個字來解釋。可以講這四十八個字非常重要,斬釘截鐵,毫不含糊,清楚明朗,讓我們得大安心、大滿足,讓我們心中充滿佛法的無量光明。

 

他首先用二十四個字來解釋願文:

若我成佛,十方眾生,
稱我名號,下至十聲,
若不生者,不取正覺。

 

       《往生禮讚》就是用這二十四個字來解釋阿彌陀佛的念佛往生願。「十方眾生,你只要稱念我的名號,稱念我『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……』不要雜行雜修,專念彌陀名號。怎麼樣念呢?『下至十聲』,你有時間,你有壽命,你就念十年、十個月、十天;你沒有時間、沒有壽命,那就念十個小時、十分鐘,甚至到了臨終只念十聲,甚至只念一聲,這都叫做『下至十聲』。像這樣的眾生,如果不能夠往生我的淨土,那我法藏比丘就不夠資格成佛,我就要繼續修行、繼續修行,一直修行到我的名號裡面具足了這樣的功德,讓任何人口頭稱念就可以往生,達到這個水平,我才有資格成佛。」

 

       而現在這一尊佛,他的修行已經達到了這個水平,《無量壽經》說:他經過了不可思議兆載永劫的修行,在十劫以前,已經於西方極樂世界修行成佛,號南無阿彌陀佛。

 

       既然這尊佛已經成佛了,所以善導大師說:

彼佛今現,在世成佛,
當知本誓,重願不虛,
眾生稱念,必得往生。

 

       這一尊佛在西方極樂世界,已經成佛了。我們每個人都知道這一尊佛當初所發的誓願沒有虛假,他不會欺騙我們,對不對?既然佛發的誓願不虛假,他說「眾生稱念不往生,我不成佛」,現在他成佛了,誓願不虛假,就得出後面兩句話、八個字的結論:「眾生稱念,必得往生。」

 

       我們眾生稱念,之所以必得往生,不是因為我們修行好。一般的解釋都不是這樣的,都說:「他修得好啊,功夫好啊!」可是善導大師解釋說:「當知本誓,重願不虛」,是因為阿彌陀佛發願不虛假,沒有騙我們,我們眾生稱念才必得往生。

 

       那眾生是誰呢?就是「十方眾生」,所有的人都包括在內。你是眾生,我也是眾生,都是凡夫,就都有妄想,雖然念佛,但是心不清淨;雖然講修行,但是修行乏力;雖然想達到凝定一心,可是總是心底有慌亂——這樣的眾生,就叫做眾生。這樣的眾生,是不是前面的「十方眾生」?「十方眾生」不限定是某種的眾生,任何的眾生,有功德的,無功德的,出家的,在家的,清淨的,不清淨的,通通包括在內,這樣的眾生只要口稱南無阿彌陀佛,「稱念」就是口稱,口稱念佛,就必得往生。

       

       這樣念佛多自在啊!多歡喜啊!這就是彌陀的誓願,這就是淨土宗的根源。

 

       我經常問蓮友們:「往生極樂世界,誰說了算?」不是你說了算、他說了算,是阿彌陀佛說了算!因為他是極樂世界的教主,他為我們發四十八大願。十方諸佛來宣揚阿彌陀佛的誓願,也不可能離開阿彌陀佛的四十八大願,不可能跟阿彌陀佛唱反調。阿彌陀佛說:「你往生我這裡很容易,只要乃至十念。」釋迦牟尼佛卻說:「非也。娑婆世界歸我管,你要往生極樂世界,在娑婆世界的人,我就劃一個圈子,阿彌陀佛雖然講只要乃至十念,但是我釋迦牟尼佛說你要達到禪定一心不亂,達到功夫成片。」——會不會這樣?不可能,對不對?

 

       可是釋迦牟尼佛所講的《阿彌陀經》裡面,的確說到「一心不亂」,我們大家就覺得這是一個難關。阿彌陀佛說乃至十念、這麼容易,釋迦牟尼佛怎麼說一心不亂、這麼難呢?這是因為大家都站在禪的、天台的、華嚴的立場上來看這個「一心不亂」,所以變得很複雜、很艱難。

 

問:所以我們應該從佛的本願力下手?

       答:對!只要我們從彌陀的誓願著手,就抓住了核心。善導大師對「一心不亂」的解釋就很簡單:「一心不亂」就是「教念彌陀專復專」。你專修念佛,就是「一心不亂」。一心者,就是專心,一心,不二心;不亂是不雜亂,不雜行,不雜修,不亂不雜就是專。所以,善導大師解釋的「一心不亂」,就是你相信彌陀的救度,專修念佛,這就是「一心不亂」,也就是《無量壽經》四十八大願當中的第十八願「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,這個就是「一心不亂」。這樣的話,淨土三部經的宗旨就完全貫通了,釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛就完全一致了,也是上契彌陀的悲願和釋迦牟尼佛的出世本懷,下合我們眾生的根機。

 

       如果不是這樣的解釋,通通上不契彌陀的本願,下不合眾生的根機,怎麼能往生?

 

       以前那樣的解釋,都不是淨土宗的,都是天台宗和禪宗的。

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