《阿弥陀经》要义(十五)
舍利弗!如我今者,称赞诸佛不可思议功德。
彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:
「释迦牟尼佛,能为甚难稀有之事!
能於娑婆国土,五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,
得阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生,说是一切世间难信之法。」
舍利弗!当知我於五浊恶世,行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,
为一切世间,说此难信之法,是为甚难!
【译解】
舍利弗啊!像我现在这样称赞诸佛功德不可思议,诸佛也都称赞我功德不可思议,说:「释迦牟尼佛实在是大雄大力!能做大难稀有的事!能够在娑婆世界、五浊恶世环境中成佛,度化邪见无信、烦恼炽盛、恶业充满、命光短促的众生,为他们宣说这一句南无阿弥陀佛名号,普劝众生称名往生,当生速疾成佛。像这样的事,完全是佛本身的境界,娑婆世界只有释迦一佛能说,十方世界只有我等诸佛能证,一切凡夫人天、圣者阿罗汉乃至十地菩萨等,以他们自己的智慧都不能信解。」
舍利弗啊!应该明白地知道,诸佛所称赞的并非虚伪。确实我在此五浊恶世,所行的是甚难稀有的事:圆满证得佛果,把我自己所得佛果之法──这一句南无阿弥陀佛,普遍地传导给五浊恶世的众生,令他们也能像我一样成佛。如此之事,实在是难说、难信,太难太难啊!然而我毕竟完成了这件大难的事,现在回忆过去,甚觉安慰。
【要义】
不可思议功德 「称赞不可思议功德」在《阿弥陀经》里共说九次,前七句是释迦和诸佛共同称赞阿弥陀佛,後二句是释迦与诸佛互相称赞。也就是弥陀得七句,释迦与诸佛各得一句;弥陀一佛得释迦、诸佛二称赞,释迦、诸佛各得对方一称赞。弥陀、释迦、诸佛都是不可思议功德,而以弥陀一佛为不可思议功德之主。
什麽是阿弥陀佛不可思议功德?五浊恶世的恶众生,最多一生百年,少到七日一日,十声一声,称念阿弥陀佛名号,愿生彼国,决定得生极乐世界,得不退转,究竟成佛。这是阿弥陀佛不可思议功德。
什麽是诸佛不可思议功德?证诚、劝信称念阿弥陀佛名号的法门,护念称念阿弥陀佛名号的众生,是诸佛不可思议功德。
什麽是释迦不可思议功德?为五浊恶世众生宣说称念阿弥陀佛名号、往生极乐世界的法门,是释迦不可思议功德。
释迦、诸佛以赞叹阿弥陀佛名号不可思议功德,作为其不可思议功德;一切诸佛不可思议功德,来源於阿弥陀佛名号。
此弥陀名号不可思议功德,平等利益五浊凡夫,故说「不可思议功德之利」。五浊凡夫,罪业深重,毫无功德可言,但以信愿持佛名号,尽获阿弥陀佛不可思议功德。如《无量寿经》说:「其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足无上功德。」
五浊凡夫,教他念佛,等於是在行释迦、诸佛不可思议功德。
五浊恶世 浊是染污不净,恶性不善。
人寿递减之时,种种恶法增盛,总称为劫浊。劫浊中,让众生自己渐渐修行,断尽恶业,以求出离生死,如掷一草茎,欲塞万里流,万难万难!必须仰靠佛力,横超三界,此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
邪见深牢,我执坚固,自身充满众恶,还认为自己一切都好;他人明明无错,也总是看到人家的不是,是见浊。见浊中,让众生自己开智慧眼,明照修行正路,如让盲人,明诸色相,万难万难!必须有诸见无法得逞、佛智自然流行的方法,才能出离生死,此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
六根对六尘,贪瞋竞起,覆盖真性,是烦恼浊;烦恼浊中,让众生自己绝灭贪瞋,复本净心,比如以手按波,欲令平静,万难万难!必须有不断烦恼得证涅盘的方法,才能出离生死,此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
身心俱劣,恶性难改,是众生浊;众生浊中,让众生不畏众苦,勇猛精修,如以薄冰,承千斤重石,欲其不碎,万难万难!必须有易行道安乐法门,才能出离生死,此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
寿命短促,不足百年,是命浊;命浊中,让众生长劫相续修行,渐渐累积功德,如欲借石火之照,卒读万卷之经,万难万难!必须有不假历劫苦修、一念顿满万德的方法,才能出离生死,此则唯有一向专念南无阿弥陀佛。
总之,五浊恶世众生,身心内外,全是浊染,起心动念,无非是恶,想要在此浊恶世中,靠自力修行达到净善圆满,出离生死,实不可能。只有称念这一句南无阿弥陀佛,仗阿弥陀佛大愿业力,往生极乐,则速得清净,圆满万德。
当知:名号自体,纯净纯善,不被他染,不受他非,而能转染成净,灭恶生善。
善导大师说:「利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除」。
《弥陀要解》说:「只此信愿庄严,一声阿弥陀佛,转劫浊为清净海会,转见浊为无量光,转烦恼浊为常寂光,转众生浊为莲花化生,转命浊为无量寿。故一声阿弥陀佛,即释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体,授与浊恶众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛乃能究竟,非九界自力所能信解也。」
难事、难说、难信 这一段短短的经文,释迦与诸佛一连说了五个「难」字,共叹:难事、难说、难信。叹难是为了劝信,普愿众生生难遭、难遇、难逢、难求之想,不要轻易看过,而应当珍重敬信。
难事:释尊在浊世成佛,为浊恶众生说此念佛成佛无上妙法,是难事。因为五浊恶世众生,都是邪见无信,烦恼炽盛,刚强骄慢,性不调柔,难於教化,为说人天善法尚且不易,何况说出离生死;出离法中,为说圣道历劫渐修尚且不易,何况说净土一生顿超;净土法中,为说定散诸行回向尚且不易,何况说一向称名正定之业。而离开此法,又没有任何一个法门可以救度五浊恶世的恶众生。即使众生再怎样邪执不信,也要千方百计令他相信,所以难!
难说:释尊以成佛的身份尚且觉得难说。释尊舌辩无碍,并没有难说之事,但说法贵在对机,因为众生的根机没有成熟,一时不能信受,无法开演,所以难说。为了宣说此念佛成佛法门,释尊用了一生的心血,讲说种种法门来调熟众生的根机,直到这一部《阿弥陀经》的时候,终於成熟了。如同善导大师所说的「种种思量巧方便,选得弥陀弘誓门」,运用种种的思量,讲说种种的法门,都是一种善巧方便,为了引导我们进入阿弥陀佛的弘愿——念佛成佛的法门。释尊一生,说一切经典,是为了说《阿弥陀经》;说一切法门,是为了说念佛法门。如同攻克一个顶级科学难关,先攻克无数小的科技难点,最後一举成功。为五浊恶世众生讲说念佛成佛的法门,是释尊成佛度生的最後攻关战役,前面所有经典、所有法门不过是攻关战的前战。在《阿弥陀经》中,释尊终於无问自说地、大畅本怀地把这个法门和盘宣说出来。
难信:如果一个人生性虚伪,总是说假话骗人,人们就很难相信他说的话;如果一个人生性诚实,从不说假话骗人,人们就很自然相信他说的话。佛是真语者、实语者、不异语者,信佛所说,是最自然的,毫无困难。那为什麽说「难信」呢?因为众生都是心怀执着,心存骄慢,习惯於以自己的观念、思惟,测量佛说,觉得能理解的,才能接受相信,不能理解的就不能相信。但是《阿弥陀经》所说的完全是阿弥陀佛本身不可思议境界,下自普通凡夫,上至等觉菩萨,以自己的智慧都没有办法理解,如果按照一般的思路,先要理解,才能相信,也就不可能了,所以说「难信」。《无量寿经》说「骄慢弊懈怠,难以信此法」,如果放弃众生的骄慢心态,以一种不思议的心,随顺佛智,完全仰信佛说,佛怎麽说就怎麽信,那也就一点不困难。佛说难信,其意有三:一、显法门高胜。二、折服众生骄慢。三、劝众生应当无我仰信。
仰谢佛恩 正像大战初歇,虽然满怀胜利的喜悦,但少不了酣战过後的疲乏。释尊一生成佛度生的心愿已满,现在也已年迈,就要归入涅盘之都,回忆四十九年、三百余会的说法,讲说无量法门,度脱无量众生,终於把他灭度之後也可以救度一切未来凡夫的法门说出来了,释尊觉得无限安慰,心满意足而又稍显疲乏地对长年随侍的上首弟子舍利弗尊者劝嘱道:「舍利弗啊!当知我於五浊恶世成佛,直到宣说阿弥陀佛的名号、浊恶众生念佛成佛的法门,实在不容易啊!你们要谨记!谨记!」
整部《阿弥陀经》的经文,以释尊所说的四个字「是为甚难!」结束,由此我们可以知道,释尊是如何倾其一生成佛的生命,在努力地弘扬阿弥陀佛的救度法门。
释尊虽然早已涅盘,《阿弥陀经》的法会早已结束,然而我们却感受到释尊的慈悲心声,余音缭缭,永久绵长,贯未来际地震荡在未来浊恶凡夫的心中。
《阿弥陀经》是一部永远不灭的经典,在千千万万念佛人所称的「南无阿弥陀佛」六字之中,本师释尊正慈悲地向着我们颌首微笑;六方恒河沙诸佛也正籍众生称念「南无阿弥陀佛」之声,证诚赞叹着阿弥陀佛的救度法门。
诚如善导大师所说:
敬白一切往生知识等:
大须惭愧!
释迦如来实是慈悲父母,
种种方便发起我等无上信心。
又说:
行者等,
努力努力,勤而行之,
常怀惭愧,仰谢佛恩。应知!