机法深信浅说( 二 )
第十八愿之中，「若不生者，不取正觉」八个字，有四个显示：
一，使不能生者皆能得生。何以故？法藏菩萨已取正觉而成为阿弥陀佛之故。若有不能生者，则此愿尚未完成，以不取正觉故。
二，凡是往生弥陀净土者，都须靠弥陀愿力，若以自力能生者，则此愿多余，失去意义。即使文殊菩萨与普贤普萨要生弥陀净土，也需靠弥陀愿力。故文殊菩萨「愿生偈」说：「愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。」；普贤菩萨「愿生偈」也说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」
三，显示一体：在佛方机法一体，在众生方佛凡一体。
四，若不生者之「生」，是「如来净华众，正觉华化生」的「生」，显示往生即成佛。故此「若不生者，不取正觉」八字的内涵，涵盖第十一愿「定聚与灭度」的内容。
这「若不生者，不取正觉」的弥陀誓愿，正显明不管圣凡善恶的任何众生，要往生弥陀净土，也就是说要往生阿弥陀佛这样高妙的报土，都需要靠阿弥陀佛的愿力，无一例外。否则，众生若能以自力往生弥陀净土，则阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的誓愿，即毫无意义。也显明阿弥陀佛的愿力弘广彻底，也就是阿弥陀佛一定要使无力断除烦恼，无力脱离轮回的众生，必定往生弥陀报土，同证弥陀光寿。使任何一切众生都往生成佛，不独漏任何一人，否则阿弥陀佛绝不成佛。
因此，不管任何众生，只要念佛愿生弥陀净土，就是依靠了弥陀的愿力，必定往生弥陀净土，这才是「若不生者，不取正觉」的真义，也才是「若不生者，不取正觉」之誓愿的目的。
这段「法深信」的法语，善导大师单以第十八愿来解释，可见第十八愿是阿弥陀佛的生命，是净土三经的本质，是净土宗的根源。
善导大师在《往生礼赞》也提出机法深信：
信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。
信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生。乃至一念无有疑心。
这是《往生礼赞》所说的机法二种深信，这与《观经疏》所说的机法二种深信之文，两相对比，可知文句虽不同，但内容意涵完全相同，没有两样。对比如下。
机深信说：
「自身是具足烦恼凡夫，善根薄少」，即是「自身现是罪恶生死凡夫」，非清净福善的圣者。
「流转三界」，即是「旷劫以来常没常流转」，一直在三界中流转。
「不出火宅」，即是「无有出离之缘」，不能出三界火宅。
法深信说：
「弥陀本弘誓愿」，即是「彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生」。
「及称名号，下至十声、一声等」，即是「乘彼愿力」。
「定得往生」，即是「定得往生」。
「乃至一念无有疑心」，即是「无疑无虑」。
也可知「乘彼愿力」，就是「称名号，下至十声、一声等」，显明「专称弥陀佛名」，即是「乘彼愿力，定得往生」。
《观经疏》与《往生礼赞》所说「机法二种深信」的法语，善导大师单以第十八愿来解释，正确的说，是以「机法二种深信」来解释阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿。可见第十八愿是阿弥陀佛的生命，是净土三经的核心本质，是净土宗的根源。
第十八愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；
唯除五逆，诽谤正法。
其中「十方众生」的属性，善导大师以「机深信」的内容阐释说明，显明「十方众生」有「五逆诽谤正法」的罪恶心性，因此自身「无有出离之缘」。
而「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」的意义，善导大师以「法深信」的内容阐释说明，显明这样的「十方众生」，只要信佛念佛，就「定得往生」，也就是「无疑无虑乘彼愿力」，也是「称名号，下至十声、一声等」，「定得往生」。
因此，善导大师在《法事赞》说：「以佛愿力：五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」显示「十方众生」，只要信佛念佛，就「定得往生」，就「平生业成」。
我们知道自己是这样的根机，我们这样的根机是阿弥陀佛四十八愿所摄受的对象，不要怀疑，不要顾虑，不要退转，不要说自己不够资格。而应该「无疑无虑，乘彼愿力」，专称弥陀佛名：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，步步踏在净土莲花之上，声声活在弥陀光明当中，日日迈向极乐净土，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，一句一句，一声一声，念念相续，毕命为期。
深信只要专靠弥陀愿力救度，专念弥陀万德洪名，一定能够往生极乐，必定能够往生极乐，肯定能够往生极乐，决定能够往生极乐。
「机深信」是就「法深信」来讲的，没有「法深信」就不算「机深信」，就是罪恶感、罪恶观。单具罪恶感、罪恶观而没有救度，就只有在绝望痛苦中离开这个世间，从这一辈子的苦又进入到下一辈子的苦，这情形显示出此人没有解脱的盼望，但是「机法两种深信」是有解脱、有盼望的。
所以我们这一个法门就是了解自己，也了解阿弥陀佛。如果对这两个都没有了解，往往会认为念佛往生哪有那麽容易的呢？不能达到禅定上的事一心不乱，至少也要功夫成片，梦寐一如，这样才能够往生，都抱持着这一种错误的观念。甚至错误的以为念佛以外，还要假藉其他的善事功德，这样结合在一起，往生才更有把握。这就对自己不知，以为自己能够累积种种的善事功德，不晓得自己所累积的都是有漏之善，不是三轮体空的真正善根福德。我们凡夫在这世间所做的善根福德，都是跟往生极乐世界不相应的，不是往生的正因，是不能够往生的。只有阿弥陀佛这一句名号，他的功德是真实的功德，是有无量无边不可思议的功德，只有念这一句名号才是往生的正因。
所以对自己不了解，也对阿弥陀佛不了解，误以为佛总是高高在上的，高不可攀也遥不可及，让我们仆伏在大地，低低的膜拜；一般学佛者都是抱着这一种错误的观念。这就是刚刚所讲的，对自己不知，也对弥陀不知。
善导大师说，信受弥陀救度的人，就是具足「机深信」与「法深信」的人，也是「舍自力归他力」的纯粹念佛人。
《大宝积经．如来会》说：
心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
利益世间使安乐，不成救世之法王。
能救一切诸世间，生老病死众苦恼。
阿弥陀佛亲自表白，说他发愿的目的是要成为救世的法王，也就是众生的救主，承担众生的苦难，救度所有众生，给予众生功德宝藏，清白之法，使众生功德成就而成佛。
「法王」二字是对佛的尊称。「王」有最尊、最胜、及自在之义；佛为法门之主，於法自在，能自在救度众生，故称法王。如《无量寿经》卷下说︰「佛为法王，尊超众圣，普为一切天人之师，随心所愿皆令得道。」《法华经》〈譬喻品〉说︰「我为法王，於法自在，安隐众生，故现於世。」佛为法王，於法自在，而一生补处的菩萨则称为法王子，如《阿弥陀经》所说「文殊师利法王子」等。
「救世」是救度世间所有众生。
「不成救世之法王」，意思就是，阿弥陀佛亲自表白，他自己要成为能够救度世间任何众生的一尊佛，如果他没有这种愿心及愿力，平等地救度十方众生（不管圣人、凡夫，善人、恶人，都平等地救度），他就不成为救世的法王。如果他能够成就这种愿心及愿力，他才能够成为一个救世法王、救世主。阿弥陀佛早已成佛，所以阿弥陀佛是一位救度众生的佛，因此又称为「救世法王」。
「心或不堪常行施」，如果阿弥陀佛没有那种布施众生福慧，使众生离苦得乐的慈悲心，他就不成为救度世间的法王。他必须要有这种心，而且广济十方没有福慧的众生，能够使十方众生离开三界六道轮回的苦海，而且成佛得到彻底地安稳和快乐，如果他不能达到这种地步，他就不成为「救世之法王」。
法王就是佛，阿弥陀佛是救度十方众生的法王，显示净土法门是救度的法门，而且是确实真正的救度，因为是救度我们离开三界六道苦海，救度我们离苦得乐，使我们超凡入圣，使我们往生极乐世界和阿弥陀佛一样，这种的救度不是其他的救度所能比拟的。
净土宗是「救度」的法门，是信受弥陀的救度的法门。既然讲救度，就表示解脱不是靠我们自己的能力，也不是我们有能力解脱的。因为我们没有能力达到，所以能力或力量的本身是在另一方，在哪一方？在弥陀那一方，我们众生的解脱是全靠弥陀救度的。
净土法门是救度的法门，有救度的佛和被救的凡夫，有救度和得救这二件事。我们修学净土法门的人，对此重点都应该先要研究清楚。
什麽叫作「救度」和「得救」呢？
「云梯救火喻」：若以火宅和苦海来譬喻，释迦牟尼佛说「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」，好像我们在房子里，这间房子发生火灾，到处都是火，我们无法可逃。而救火的人在外面，也无法进入将我们救出。眼看就要被烧死了，可以说非常危急。就在这千钧一发之时，消防员突然从空中降下云梯将我们救出。终於，我们得救了，这就是「拯济、救度」的意思。这是以救火来作譬喻。
「大船救溺喻」：若以救溺水之人来作譬喻，在三界六道的苦海里面，我们在水中浮沉，「浮」就是出生在人间、天上，「浮」的时间比较少；「沉」就是在三恶道中，「沉」的次数比较多，时间也很长。在这茫茫无边的大海之中，眼看自己就要沉入水里，这时尽管呼天叫地，也无人相应，因为四周没有任何船只经过，当然也没有救生人员。在这千钧一发之际，快要溺毙之时，忽然间一艘大船快速移近，放下了救生艇，救生人员迅速将我们从水里拉出，救入船中，自己就得救了。
可知，在命悬一线的危急中被救出，即是「得救」，即是「拯济」的意思。
《无量寿经》说「欲拯济群萌，惠以真实之利」、「专求清白之法，以惠利群生」、「为众开法藏，广施功德宝」，这里所说的「惠」与「施」都是相同的意思，惠就是毫无条件的白白赠送、白白给与，施也是毫无条件的布施或回施，都是白白赠送给与之意。
就佛法来讲，一般「自因自果，自作自受」，比较容易为人接受；若说「他因自果，他作我受」，那就有点难信。以世间法而言：
父亲辛苦赚钱，供给儿女读书就学，这是父亲把自己赚的钱(果报)，给与儿女享用。就儿女来讲就是「他因自果，他作我受」。
儿女辛苦赚钱，供养年老双亲生活费用，这是儿女把自身赚的钱(果报)，给与父母享用。就父母来讲，也是「他因自果，他作我受」。
善心人士将自己辛苦赚的钱，布施穷人，慈善机构救急救困救苦，这也是一种给与。就接受者来讲，就是「他因自果，他作我受」。
诸佛菩萨广发四弘誓愿救度众生，也是一种给与。若众生只能「自作自受」，不能他作我受，则诸佛菩萨四弘誓愿有何意义？
行者把自身所修功德回向给与家亲眷属，或有缘无缘，同此道理。
「老板惠施员工喻」：譬如我们去上班，做一天工，领一天钱，或者一个月领多少薪水，这是理所当然、天经地义的事。如果去上班，没有领薪水，这样就不合道理。所以，上班付出了时间、体力，领薪水，很合理，是公平交易。但是，在此世间如果没有去上班却可以领薪水，那几乎是不可能的，除非对方白白要送给我们。
有一位员工，他每个月上班领薪水，可是有一天他身染重病，没办法上班，住在医院里，不但没有薪水可领，还要付很高额的医药费，可说已经付不出医药费，甚至连家里的生活都产生问题了。所幸，他老板非常有爱心，财力也很丰厚，这时带了礼物来慰问他说：「你这麽不幸，身染重病还经济困乏，没有关系，我为你支付医药费，你虽然无法上班，但是每月的薪水我也照常付给你，你出院以後需要调养身体的费用以及家庭的经济也完全由我来负担。」这样说起来，这位老板对他的员工有恩惠吗？是有恩惠，因为是白白来送给他的，他白白得到的，这叫「惠」。
学佛的目的在於成佛，成佛要先发普度众生的四弘誓愿，然而反观自身，自己烦恼业障未除，六道轮回未脱，如《华严经》所言「不能自救，何能救他」；自己没有，何能给人？自己在苦海中哀嚎挣扎，亟须被救，何能救人？因此，我们都需要弥陀的救度，而一旦蒙受弥陀救度，往生弥陀净土，则不但当下脱离六道生死轮回，而且必定断除烦恼，快速成佛，与弥陀同证无量光寿，亦以大慈悲，广度诸众生，圆成学佛目的。(待续)