机法深信浅说( 四 )

二、凡夫的属性

　　善导大师《观经疏》「机」深信之文说：

决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

　　「罪恶生死凡夫」，何故是凡夫，因有「三毒，五欲、七情、八风」之故。

　　「三毒」就是「贪、瞋、痴」，我们贪什麽、瞋什麽？我们贪五欲，五欲满足就喜欢，五欲不满足就瞋、就怒、就不喜欢，甚至就哀痛。

　　所谓「五欲」是什麽呢？就是「财色名食睡」，有一句话说「财色名食睡，地狱五条根」，也就是说，人的一生都是在贪图追求财色名食睡，而这财色名食睡是堕落地狱的五个种子。我们在这一辈子所播种的都是五欲的地狱种子。

　　「财」，钱非万能，但没钱则万万不能，开门七件事，柴米油盐酱醋茶，样样都需要钱，可知钱的重要。没有钱财不能生存，也可说钱财是生活的根本，所以人人都要工作赚钱。古人说：「君子爱财，取之有道，小人爱财，不顾体面。」但因为人都是凡夫，都有贪心，为了确保生存，或者为了更好的生活，而往往不当的过度地追求财富，甚至不顾仁义道德，不择手段，不管金钱的来源是否正当，所谓「人为财死，鸟为食亡」，因而造下了地狱的恶业。

　　「食」，不吃就不能生存，但人都有贪心，吃喜欢吃的，喜欢吃的吃到了就满足欢喜，吃不到就会不满足不欢喜，甚至会生气瞋怒。而不喜欢吃的就会厌恶。

　　想吃的，再怎样的酸甜苦辣，再远的地方也想去吃，再多的钱也花得下。

　　我们象山教团的对面，开了一家京都咖啡店，一杯咖啡至少就是一两百块，开幕的第一天是八点开门，可是七点多就已经大排长龙了。此後，天天几乎都是排队的，排队的都是一些年轻人比较多。

　　那麽修行人、出家人，只会「安贫乐道，谋道不谋食，忧道不忧贫」，所以对於吃的就会怎麽样呢？佛陀规定我们修行人，就是简单，吃的食物、穿的衣服、住的房子，都要简单，都要朴素，也就是要过极简的生活。

　　吃的不可以要怎麽样的酸甜苦辣、山珍海味，或满汉全席。出家人对於吃的观念就是「食存五观」，所以寺院的斋堂叫做「五观堂」，要做五种观想。其中第三个观想就是「防心离过，贪等为宗」。要防犯贪心，离开这个过失，也就离开对饮食的贪瞋痴。第四个观想就是「正事良药，为疗形枯」，只要可以疗治饥饿，不使身体枯萎，能够饱就好，这就是出家生活的饮食观。修行人如此，在家修行人也应该有这样的观念。

　　「色」，对於色，男女都一样，生为男人就喜欢女人，生为女人就喜欢男人，一直到老死都不会消除。没有食跟色，就不可能出生在这个欲界。

　　所谓「饱暖思淫欲」，就是说吃饱了、穿暖了、身体强健了，就会增强欲望，因此，「饱暖」就成了障道因缘，也在增强地狱的种子。

　　「食色」，经典说「一切众生，皆依食住」，《圆觉经》说「一切众生，皆以爱欲而正性命」，古人说「食色性也」，食跟色是人的本性，出生下来就自然拥有的，不用学习就会去贪求的。

　　「睡」，适当的睡眠是应该的，过分的贪睡，每天就懈怠昏沉。睡眠如果真正睡着的话，一天只要睡几十分钟，精神就饱满了。可是我们一般人有的睡了七八个小时，还觉得精神不够，就是因为没有完全睡着，也是因为烦恼重，妄想杂念多。

　　食与睡，这两件事是天天要面对的，所以难免有时会忘了尺度而纵容了它，造成松懈、放逸、或者贪求，而荒废了道业。

　　「名」，人都有我执，都喜欢人说自己好，不喜欢人说自己不好。人都喜欢好的名声，甚至希望有高度的地位，高度的名声。其实名就是利，一般人喜欢人家称赞是个好人，是个孝顺的人，是个有爱心的人，甚至喜欢人家称赞他是个有钱人，都喜欢听好的不喜欢听不好的，如果听到自己不好的，就不高兴。而修行人也一样，喜欢人家称赞他是个上根利器、很精进、很会修行、很有功夫、很有功德的修行人，也喜欢人家称赞他是个很有智慧，很会写文章，辩才无碍，很会讲经说法，人气旺盛的出家人。修行人容易被「名闻，利养，胜他」所迷惑，被名枷利锁所囚困，这些都是地狱的种子。

　　「七情」，七种情绪：「喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲」。人的所有情绪，都可归纳为这七情，它指的是凡夫本能的需求与发泄，是「弗学而能」的，因而使人造业造罪，这些也都是地狱的种子。

　　「八风」，「利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」。这是四顺四逆一共八件事，顺利成功是利，失败是衰，别人背後诽谤是毁、背後赞美是誉，当面赞美是称，当面詈骂攻击是讥，痛苦是苦，快乐是乐。

　　得到利益，或被人家赞叹，我们都会心飘飘然的；失去利益，或被人家批评、诽谤，那就会一夜难眠。可说人生一辈子都在八风之中，只要八风稍微一吹，我们立刻东倒西歪。这八风使人喜怒哀乐，也使人造业造罪，这些也同样都是地狱的种子。

　　《心地观经．八》说：「心如猿猴，游五欲树，不暂住故。」

　　《涅盘经．二十九》说：「众生心性，犹如猕猴。猕猴之性，舍一取一。众生心性亦复如是。」

　　这些都是我们生死凡夫的烦恼习性，因此我们都是「罪恶生死凡夫」。

　　善导大师《往生礼赞》也说：「自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。」

　　真正一个有修行的人，他会是怎麽样呢？庄子说：「古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。」字面的意思就是说，真正有修行的人，他睡觉是不会作梦的，他醒过来了，不会有忧悲苦恼的，他吃东西是不执着味道的，他的呼吸很深沉，直到涌泉穴，就是脚底，一般人的呼吸只是到喉咙或到胸部而已。

　　他的意思是说，真正的修行人，烦恼少，心很寂静，没有妄想杂念，所以他很好睡，睡觉也不会做梦；所以他平常不会有忧悲苦恼、喜怒哀乐的，他对於吃啊、穿啊，就像禅宗所讲的，整日吃饭没有咬到一粒米，整日穿衣没有挂到一条丝。也就是说，他只要吃得饱，在他的口中没有酸甜苦辣的那个执着，他只要穿在身上能够御寒遮蔽身体，对於好不好看，质料高不高贵，他完全是不放在心中的。但是，我们要达到那个地步是不可能的，所以我们就是「罪恶生死凡夫」。

　　这个只是粗略的讲，我们的心没有那麽细，不了解我们起心动念的快速，因此也不了解我们心中恶念的多寡。经典上怎麽讲呢？

　　《净度菩萨经》：「一人一日中，八亿四千念，念念中所做，皆是三涂业。」

　　《仁王经》卷上：「九十刹那为一念，一念中，一刹那经九百生灭。」

　　佛教指极短的时间单位是一刹那，一念有90个刹那，一个刹那有900个生生灭灭的念头经过。

　　以现在的时间计算，一刹那相当於75分之一秒，也就是一秒钟有75个刹那。

　　如果以量化显示：

　　一秒钟：75个刹那，就有67,500个生灭的心。

　　一天有86400秒(八万六千四百秒)，就有五十八亿三千二百万个生灭的心。

　　假设一念为一秒钟，1分锺60秒，1小时60分钟3600秒，一天24小时=3600秒×24=86400秒(八万六千四百秒)，人一天就至少有「八万六千四百」个「念」头以上。而这还要乘以900的生灭心。这显明我们单单一天之中的恶念就难以计数，何况一辈子的恶念？。

　　老式的电影是每秒24张照片相续不断地转动，才有一个似乎会动的人物在我们眼前活动。

　　一秒钟：24张照片。

　　一分钟：24×60=1440张照片。

　　一小时：24×60×60=86,400张照片。

　　一天：24×60×60×24=207,3600（两百零七万三千六百）张照片。

　　看一个小时的电影，就有86,400张的照片转动过去，但我们都不感觉只经过这一小时，就已经有将近九万张的照片转动过去了。

　　但是，我们凡夫心念的转动比它还快速好几倍。

　　在印度的文化里面，经常会用「八万四千」或「八亿四千」这个数字来显示数量极多的意思。譬如形容烦恼很多，就会说有「八万四千烦恼」；而佛陀为了要对治众生的八万四千烦恼，所以说了「八万四千法门」。所以《净度菩萨经》所讲的「一人一日中，八亿四千念，念念中所做，皆是三涂业」，是指我们凡夫的心念非常多非常快，凡夫发觉不来，而心念的本身本质就是烦恼，念念都从烦恼所生，因此念念都不离开烦恼，所以单单一天的烦恼罪恶的念头，就非常非常的多，而念念都是三恶道的种子。

　　《无量寿经》也说：「心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。」「心口各异，言念无实。」

　　《地藏经》：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状。」

　　《地藏经》所说「举止动念，无不是业，无不是罪」，正是娑婆众生的真实写照。

　　「举止动念」，「举」就是动，「止」就是静。人每日行为，不是动就是静，而动静之间所起念头何只成千上万？如前面所引《仁王经》说：「一念中有九十刹那，一刹那经九百生灭。」《安般经》也说：「弹指之间，心九百六十转。」《菩萨处胎经》说：「拍手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形形皆有识，识念极微细。」

　　「举止动念，无不是业，无不是罪」：人之举止动静，所作一切，不出身口意三业。而身口二业，都由意业所主导。三业之本，以心为源，命终之时，也是意业之心识接受果报。动念若善，就有无量的善果报；动念若恶，就有无量的恶果报。然而娑婆众生烦恼厚重，常怀贪瞋，因此，检点自心，於二六时中，起恶念时多，起善念时少。故《八大人觉经》说「心是恶源，形为罪薮」。「心」指意业，「形」指身口二业，由意业的思维带动身口二业而付出行动。所以，心不正则百罪生。贪瞋痴等，都是心所犯的罪。心念既然恶多，身口自然善少，故说「举止动念，无不是业，无不是罪」。

　　「何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状。」：人之心中，由於烦恼厚重之故，微细之恶念多如恒河之沙，善念则少如麟角。所以二六时中，举止动念，恶多於善，罪多於福，何况放纵此心，任意造作身口意三业。「杀害、窃盗、邪淫」是身三恶业，「妄语」则包含口四恶业。所谓「百千罪状」，就身之杀业轻重，大概分为上中下，细分则无量；乃至意业之贪瞋痴，也分为上中下，细分则不胜枚举，所以总说「百千罪状」。不论轻重，受报之时纤毫不爽，故《地藏经》亦言「莫轻小恶，以为无罪，死後有报，纤毫受之」。

　　由於娑婆众生烦恼厚重，常怀贪瞋，因此念念结罪，所以《净度菩萨经》说：「一人一日中，八亿四千念，念念中所作，皆是三涂业。」

　　以我们来讲，可说生生世世所累积的三业行为都是在造罪造业，没有脱出六道轮回的力量，只有日益累积、加剧轮回的业力而已。所以，善导大师说我们是「常没常流转」的众生，「旷劫以来，无有出离之缘」。简要而言，我们若不念弥陀，必将堕落地狱，因为谁敢说他生生世世都能拥有人身、遇到佛法、不会堕落三恶道？

　　我们都有无明，都有贪瞋痴。在无明、贪瞋痴没有降伏的情况下，我们的起心动念都是从贪瞋痴延伸出来的。既然这样的话，再怎麽行善积德，都还是有无明、有贪瞋痴掺杂在里面。

　　昙鸾大师《往生论注》言：

凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。

　　「人天诸善」即是五戒十善，五戒为人，十善生天。然而五戒十善仍是有漏，所以为人或生天，还在轮回。既在轮回，就会堕落。

　　故佛於《地藏经》说：

天人受天福尽，有五衰相现，或有堕於恶道之者。

　　又於《涅盘经》说：

虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

　　又於《正法念处经》说：

无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。

　　五戒十善还是不离三界六道的生死轮回，何况成就五戒十善并不容易，所以出离轮回更不可能。

　　故善导大师於《法事赞》说：

人天少善尚难辨，何况无为证六通。

　　尤其是我们这些出生在娑婆世界五浊恶世的众生，贪瞋痴三毒很强盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那麽强烈。

　　我们不用去寻找书本上的其他批注，也不必问别人，我们问问自己——自己是什麽东西！

　　昙鸾大师於《赞阿弥陀佛偈》说：

我从无始循三界，为虚妄轮所回转。一念一时所造业，足系六道滞三涂。

　　道绰大师《安乐集》说：

若论起恶造罪，何异暴风駃雨。

　　善导大师於《法事赞》说：

人天少善尚难辨，何况无为证六通。

　　又於《般舟赞》说：

万劫修功实难续，一时烦恼百千间；
若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期。
贪瞋即是轮回业，烦恼岂是无生因。…

一食之时尚有间，如何万劫不贪瞋。
贪瞋障受人天路，三恶四趣内安身。

　　亲鸾上人说：

无明烦恼，繁如尘数遍满；爱增违顺，何异高峰岳山。
虽凝定水，识浪濒动；虽观心月，妄云犹覆。
秽恶污染，无清净心；虚假谄伪，无真实心。
贪爱之心常能污善心；瞋憎之心常能烧法财。虽急作急修，如救头燃，众名杂毒杂修之善，亦名虚假谄伪之行，不名真实业也。
凡夫者，无明烦恼充斥吾等心中，慾望多，瞋心、嫉妒心重，无有间息。至临终一念，不止、不消、不绝。犹如水火二河譬喻所示。

　　《悲华经》：

是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼，专行恶业。如是众生，诸佛世界，所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。

　　《悲华经》所说「厚重烦恼，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界」、「悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故」，正如《大集日藏经》所说「诸恶众生，悉集其国（娑婆世界）」。

　　《杂阿含经》说：

从闇入闇，从冥入冥，从厕堕厕，以血洗血，舍恶取恶。

　　《法华经》说：

三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

　　真正下功夫认真去做时，才知尽做些表面工夫。

　　近代律宗祖师弘一大师说：「出家以後二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。我自从出家以後，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人。」

　　又说：「就我自己而论，对於菩萨戒是有名无实，沙弥戒及比丘戒决定未得；即以五戒而言，亦不敢说完全，止可谓为出家多分优婆塞而已，这是实话。」（弘一大师讲演录）

　　明末清初莲宗九祖蕅益大师三读律藏，也由比丘戒退守至但三归。

　　戒是圣道门自力修行的基础，此基础祖师级的人物已自叹不堪，何况一般人，更何况钝根之辈？

　　次论禅宗，虚云老和尚是近代禅宗代表人物，一九四七年春，朱镜宙居士问：「老和尚座下，修持有心得者究有几人？」虚老叹息说：「现在连找一个看门人竟不可得，遑言其他。」

　　人为妄念所造，所谓心猿意马，心猿不定，意马四驰，本为浊水，何能自净，唯弥陀名号，源头活水，净化我等混浊之体。

　　若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人；

　　若把心中意业所思所念，作为标准，则天下无一完人。

　　若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人；

　　若从人不见处，作为标准，则世间皆是罪人。

　　百善孝为先，论心不论事，论事天下无孝子；

　　万恶淫为首，论行不论心，论心万古无完人。

　　越是努力修行的人，越是看到自己的罪恶。唯有深智博览、切实修行、严格微细检视自心，才能观察到内心深处盘踞着坚固厚重的无明痴爱、贪瞋烦恼、分别执着与微细快速的心识。若是一般修行人，不但看不到自己的罪恶，还误以为自己心能清净，甚至已证果位。

　　立志行善由得我，只是行出来由不得我。

　　虽然做了似乎布施的行为，但可悲的是无论到了何时，总是留着记忆，

　　并且在心中悄然存着卑贱之自负。

　　人之善是有限度的，只能累积杂毒之善。此心是杂毒的块垒。

　　想也好，不想也好，皆妄念；做也好，不做也好，皆罪体。

　　在X光之前无贵贱贫富之别，无男女老少之隔，亦无善恶美丑之是非，

　　只见丑陋的骨与骨之连接而已。

　　在绝对的佛光之前，无善恶净秽之隔，也无大小凡圣之别，更无修善逆谤之差，

　　十方众生都是曾无一善、一生造恶、逆谤屍骸。

　　凡夫的本性都是烦恼，都是妄念，如同泥塑土人，即使磨成最後一粒渣也是泥土。又烦恼具足的凡夫，犹如黑炭，再怎麽磨洗，也不能变白，始终都是黑。

　　如石必沈是其自性。我人必堕是自性，必定地狱。

　　罪恶凡夫，今生欲靠自力出离，如油洗油，无有是理。

　　印光大师说：

世间善业，不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。
修行用功，原为了生死。生死不了，危险太大；
轮回未出，难免堕落。努力今生，以了生死。
来生做人，比临终往生还难。不生西方，将来必堕恶道。

　　以上所引用的经文祖语以及所说的内容，都可以显明善导大师所说「机深信」之文所讲「罪恶生死凡夫」的属性。