机法深信浅说( 一 )
目录
一、机法深信浅说
二、凡夫的属性
三、弥陀的救度
四、弥陀救度与上帝救赎有何不同
一、机法深信浅说
善导大师《观经疏》解释「深心」之意说：
言「深心」者，即是深信之心也。亦有二种：
大师解释深心为深信之心，并将深信之心的内容分成二种，就是所谓的二种深信。大师说：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
这就是净土宗的根本，是有名的「机法二种深信」。
净土宗的信心内容即是善导大师《观经疏》所讲的「机法二种深信」，有此「深信」就是决定往生，往生决定，就是平生业成，现生不退，由此可知此「二种深信」是何等重要。
一、信机，机深信：就是觉悟自己是具足烦恼、罪恶不善之身，无始劫来一直流转在生死的六道轮回，迷没於众苦的三界火宅，没有解脱生死轮回的任何可能性，也就是深信自己是将来必定会堕落地狱的人，这就是机深信。
二、信法，法深信：就是深信阿弥陀佛的悲愿，正是要救度这种罪恶苦恼会堕落地狱的众生。我们苦恼的众生，毫无怀疑，也不加思虑或顾虑，深信即使是这样的罪恶不善的我，会堕落地狱的我，因为弥陀本愿力的缘故，十声、一声的念佛也必定往生。也就是深信罪恶不善的自己，只要念佛就必定会蒙受弥陀救度，往生弥陀净土。简而言之，确信阿弥陀佛本愿力的救度，这就是法深信。
信心本来就是一心一向的相信阿弥陀佛，应该不会有两种内容才对，但是就信受佛力救度的信心加以深入探讨，其中就有二种现象，也就是：一是痛感自己的罪恶，二是被阿弥陀佛的悲心救度所触动，因此全身性命归命在阿弥陀佛本愿力的绝对救度之上。
因此，虽说是二种深信，但也是对一种深心的说明，并无别心，只不过是对一种深心的两个方面的解释而已。
总结起来就是，深信毫无自力出离轮回的我，乘上阿弥陀佛的本愿力必能得到救度，这就是他力信心的信相。机如石头，法如船，无论石头多小，入水必沉，这是石头的性质。但是无论多大的石头，只要被运载在坚固的大船上，都必定能被运到对岸。即使载在船上，石头沉水的性质依然没有改变，但靠船力仍能被运到对岸。同样的，深信罪恶深重的自己，乘上阿弥陀佛的大愿船，必定能到净土彼岸。凡夫以凡夫本来的样子被救，这就是他力信心的内容。因为阿弥陀佛的悲愿，本来就是为了救度具足烦恼业障深重的众生之故。
如果自己有能力出离六道生死轮回，就不一定要仰靠阿弥陀佛的救度。正是因为自己无力出离轮回，才必需完全仰靠阿弥陀佛的救度。在这个意义上，机深信与法深信其实都是在说同一件事，只是说法的方式不同而已。
一个人如果不能发现自己的罪恶，就不会发起归命阿弥陀佛的心。但是，如果只有罪恶感，而对阿弥陀佛没有信顺归命，这样就等同只有烦闷而不是真实的安心。换句话说，罪恶感与归命感相分离的时候，绝不会有真实的信仰。善导大师的二种深信说，把这层意思说得非常清楚。
如果只是罪恶感就不是机的深信，必须是信受弥陀救度，才是机的深信，有这机法两种深信，就会生起沐浴在阿弥陀佛光明中，充满法喜的感觉。
归命弥陀本愿力的法深信，是阿弥陀佛大慈悲心在我们身上所引起的结果。譬如子女之所以知道父母的心，是因为父母的爱心彻入子女的心；同样的，我们之所以相信阿弥陀佛之心，是因为阿弥陀佛救度罪恶众生的真实悲愿，彻入我们的心。
念佛人对往生极乐没信心，往往是没接触到纯正的净土法门，故不知自己，也不知弥陀。不知自己是个必堕恶道的众生，也不知弥陀是一尊无条件救度任何众生的佛。因此要有罪恶观的「机深信」与救度观的「法深信」，也就是要有善导大师所讲的「机法二种深信」，这是很重要的。
罪恶观：对自己的认知，即是机深信。此罪恶观非一般罪恶观，是机深信之罪恶观。
救度观：对弥陀的认知，即是法深信。唯信佛念佛生弥陀净土，方可出轮回成佛道。
「机法二种深信」是净土宗的核心、根本，净土宗信的内涵就是这两种深信。
机法二种深信，第一种是信机，第二种是信法；虽有一者二者，但并不是说信心有两种，只不过是从机、法两方面来说明。「机」是指我们十方众生，信受弥陀救度的众生，都称为机；「法」就是指阿弥陀佛第十八愿的救度。信机，就能够放舍自力，信法就能够完全归顺他力。所以，纯正净土宗之信心俨然具足「舍自力，归他力」这二种内涵，这也是净土法门所谓「信」的内容、信的现象。
净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生；弥陀是法，众生是机；法者救机，机者信法；深信机无出离之缘，深信法救度如此之机；法不离机，机不离法；机法一体，生佛不离。若无机深信，则无法深信；若无机法深信，则非净土宗之真实信心。
一般所讲的信愿行是深信、切愿、力行，深信有极乐世界、有阿弥陀佛，切愿往生极乐，然後修正行与助行，正行就是念佛，助行即是念佛以外的其他杂行，如持咒、诵经、拜忏、放生、朝山等等。而且在正行的念佛上，复又认为念佛功夫要达到某种程度，如禅定上的一心不乱的功夫，没有禅定上一心不乱的功夫，至少也要功夫成片、梦寐一如，以期望临命终时能够正念现前，同时又要加上种种的助行(帮助的法门)，累积这一些正助二行的功德才能够往生，一般所讲的信是这样的信。这样的信是不正确的，也就是信不具足，信不圆满，所以不是真正的信。
净土宗的信很简单，只有两个：信自己，还有信弥陀。
信自己并不是信自己根机很锐利，很贤善、很精进，很能够修正行助行与任何杂行，很会修戒定慧，能禅定功高，能断烦恼破无明，能开发佛的智慧，不是这样的相信。反而要如善导大师《观经疏》所讲的「机深信」：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
这机深信之文可以分成四个小节：一、总信；二、信现在机相；三、信过去机相；四、信未来机相。此机深信是就自己之三世皆恶而言。
「一者，决定深信」，此是总信，总地机深信。确信自己无论是过去或现在与未来，皆是罪恶众生，以罪恶为因，以轮回为果，在六道流转，而且常沉没於三恶道者多。
「自身现是罪恶生死凡夫」，这是指今生今世。「自身」就是我们每个人自己，「现」就是指今天现在，深信我们今生今世的现在，自己今生从发心修行以来，一直到今天现在，依然是个罪恶生死凡夫。
「凡夫」前面没有好的形容词，总是说「烦恼凡夫」、「乱想凡夫」、「颠倒凡夫」、「罪障凡夫」、「苦恼凡夫」、「杂念纷飞的凡夫」。我们是「罪恶生死凡夫」，不是「福善生死凡夫」。「罪恶」是因，「生死」是果。起恶造罪，所以生死流转，常没在三恶道。
「旷劫以来常没常流转」，这是指过去世。深信我们的过去世，从过去的旷劫，一直到今生今世，我自己都是「常没常流转」，否则早已解脱，不至於流转出生於此五浊恶世成为罪恶之苦恼凡夫了。
「常没」，多数时间在三恶道，少数时间在人天道。「常流转」就是常在六道当中翻滚，从来没有出离过三界六道轮回。
「常没」，就像在水里一样，沉没下去了，好不容易探出头来，喘一口气，还没喘过来，又沉下去了，如此重复来回，其苦无比。
「无有出离之缘」，这是指我们的未来世。深信我们的未来世，也就是下辈子、下下辈子，尽未来际也不可能有好机缘以出离六道轮回。
善导大师斩钉截铁地说，未来啊，我们未来也没有出离之缘，既没有出离生死的自力，也没有出离生死的外缘，任何可能性都没有！「就死了这条心吧！」我们听到之後，心就惊醒了，就觉悟了！
一般学佛的人都很自信，我这一辈子精进修行，即使这一辈子没有断烦恼、解脱轮回，下一辈子会再度生而为人，会再度有机会修行，下一辈子或许会解脱，如还没有解脱，下下一辈子，不然在下下下……辈子，总有某一生某一世会断除烦恼，会解脱生死轮回。但善导大师要我们自觉而且深信：自己「无有出离之缘」。我们要这样的、决定性的自觉、深信，切莫误认为自己是一个贤善、锐利的根机，认为这一辈子不能成就，下辈子、未来生生世世不断精进不懈，总会有成就愿望、断烦恼、出轮回、成佛道的一天。善导大师说，我们要有自知之明，不要痴心妄想，不要对自己的无能为力无知。这个就是机的深信。
这三句话是贯穿过去、现在和未来，是说明我们本身的状况，也是所信的内容。「决定深信」是能信的心态。就是说，这是一个事实；我们对这个事实，如实地认识它，称为「决定深信」。
机深信非常重要！常言道「人贵有自知之明」，我们就是不知道自己的根机。善导大师很慈悲，替我们画一张真实形像，同时拿一面镜子给我们对照，说：「你就是这个样子！你看清楚，就是这个样子！」
讲深信，讲浅信，其实是相对於还没有相信来讲的。比如说我叫释慧净，我并不会说：「我决定深信，我叫作释慧净。」会这样讲吗？不会的！如果别人对我说：「我决定深信你就是释慧净！」这样说就很滑稽，我自身就是释慧净，怎麽还要你来提醒我决定深信？
因为我们愚痴又骄慢，不认识自己的本来面貌，所以善导大师以这一段机深信的法语说：「你要决定深信，你现在就是罪恶生死凡夫！」一旦落实，就「是」了，就不谈信跟疑，也不讲决定不决定了，因为这本来就是事实，只是我们懵懂无知而已。
善导大师《观经疏》「机法二种深信」，第二「法深信」说：
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
「法深信」就是救度观，对弥陀(法)的认知。
这法深信之文可以分成五个小节：一、总信；二、信弥陀救度；三、无疑相无虑相；四、乘彼愿力；五、定得往生。
「二者，决定深信」，此是总信，总地法深信。确信阿弥陀佛是一尊大慈大悲救度罪恶凡夫的佛，罪恶凡夫唯有信佛念佛，才能出离六道生死轮回，才能往生弥陀净土，才能快速成就佛道。
「彼阿弥陀佛」，「彼」之一字，与「自身」相对应，「彼」是佛，「自」是凡夫。「彼」是「阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生」，「自」是「罪恶凡夫，常没常流转，无有出离之缘」。「彼阿弥陀佛」是要摄受(救度) 「罪恶凡夫」，「罪恶凡夫」需要「阿弥陀佛」的救度。「罪恶凡夫」没有「阿弥陀佛」的救度，则「无有出离之缘」；「阿弥陀佛」不能救度「罪恶凡夫」，则「不成正觉」之誓言，就不能成立。「罪恶凡夫」需要「阿弥陀佛」的救度，「阿弥陀佛」也需要救度「罪恶凡夫」。「彼」与「自」，「自」与「彼」，两者如共命鸟，互相依靠，「机法一体，佛凡不离」。
「彼」之一字，也显示「指方立相」之意。即是，我们在此东方的娑婆世界，「彼阿弥陀佛」在彼西方的极乐世界。指出西方有极乐世界，是我们的家乡，让我们十方众生有目标有方向；立出佛相，即是阿弥陀佛，阿弥陀佛犹如我们的慈父悲母，他在呼唤我们，他要救度我们回家，这让我们十方众生有依靠不旁徨。所以「彼」这一个字，给我们人生有目标有方向不旁徨，给我们生命有依靠不恐惧不忧虑。
「彼」之一字，也说明净土法门是有此有彼、有来有去、有取有舍，跟禅宗或其他圣道门的各宗各派都不一样。圣道门尤其是禅宗，是以自力修行，领悟般若空性，体证真如实相为目标，因此，强调无彼无此，无人无我，无来无去，无取无舍，乃至无善无恶，无业无报，无修无证，无凡无圣，无能无所，无主无客，一切空相，无二无别。然而，净土门是指方立相，就有彼此取舍的分别，就分别出「彼阿弥陀佛」。
「彼」之一字，还有拣择的意思，就是：十方诸佛虽然很多，但不是指药师佛，也不是指阿閦鞞佛、须弥相佛、光明王佛，而是特指这尊阿弥陀佛。所谓「决定深信，彼阿弥陀佛」，是把我们的目光先从我们自身引开，然後在一切诸佛、一切菩萨、一切法门里面，聚焦到阿弥陀佛一佛身上：决定深信彼阿弥陀佛，唯一一尊阿弥陀佛，唯此一尊佛，无二亦无三！
「四十八愿」，彼阿弥陀佛的什麽让我们深信呢？为什麽决定深信这尊佛呢？因为唯有这尊佛为我们发了「四十八愿」。没有第二尊佛为我们发如此的四十八愿，或为我们建立如此的极乐净土，及呼唤我们回归极乐家园。所以，我们「决定深信彼阿弥陀佛」，我们一向专念阿弥陀佛，是因为阿弥陀佛为我们发了这样的四十八愿。阿弥陀佛发四十八愿作什麽呢？就是下文所讲的「摄受众生」
「摄受众生」，「摄受」就是保护与救度，「众生」是什麽样的众生呢？就是前面「机深信」所说的「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘」的凡夫众生。这样的众生，十方诸佛、通途的教法不能救度。但是阿弥陀佛一个也不遗漏，发了四十八愿，把我们全部救度起来。所以说「摄受众生」。
深信自己无有出离之缘，有了这个自觉，肯定会去寻找合乎自己根器的法门，总有一天就会遇到阿弥陀佛的救度，就晓得阿弥陀四十八愿，是为了摄受救度任何的众生，尤其是如我这般无有出离之缘的众生，才是阿弥陀主要的对象。
「无疑、无虑」，对阿弥陀佛四十八的救度，无疑相，无虑相，没有这两种现象－－没有怀疑，也没有顾虑踌躇。「无疑」「无虑」这两种心态，在前面的「机深信」当中就已经给我们解决了。怎麽这样讲呢？因为我们既然是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，现在遇到了阿弥陀佛的救度，难道还会怀疑，还会心存顾虑，还会有其他的选择吗？就不会了。没有出离之缘的人，就没有疑虑的余地，也没有选择的资格，我们再怎样怀疑、顾虑，都没有第二条路，都无有出离之缘。所以反而能破釜沉舟，通身放下，舍自归他，彻底靠倒。
「乘彼愿力，定得往生」，这样无疑无虑信佛愿力救度，结果怎麽样？「乘彼愿力，定得往生」。所信决定，才有能信决定。如果不是阿弥陀佛发四十八愿，决定要救度我们，决定救得了我们，能信的心再怎麽样也决定不了。乘彼愿力，定得往生；不乘彼愿力，决定不能往生。「乘」是乘托依靠之意，如何乘托依靠弥陀愿力？善导大师很恳切地劝导我们：「一向专称弥陀佛名。」这个理论，下文《往生礼赞》的机法深信之文会解释到。
「四十八愿，摄受众生」，「摄受」就是救度、保护的意思。阿弥陀佛四十八愿，每一愿每一愿都为了救度众生，但是这段「法深信」之文，善导大师所说的是指第十八愿。「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」这三句，就是第十八愿所说的「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。
「无疑无虑」就是第十八愿「至心信乐」的意思。「无疑」就是无疑相——无怀疑，「无虑」就是无虑相——无顾虑。若没有怀疑，自然就没有顾虑，这是指第十八愿的「信」。
「乘彼愿力」是指第十八愿的「欲生我国，乃至十念」，也就是说，愿往生极乐世界要靠阿弥陀佛的愿力。怎麽靠？念佛就是靠阿弥陀佛的愿力。反之，没有念佛，就没有靠上阿弥陀佛的愿力。所以「欲生我国，乃至十念」的往生愿和念佛行，就是「乘彼愿力」的意思。
「定得往生」就是第十八愿所说的「若不生者，不取正觉」。若不能使十方众生往生，阿弥陀佛就没有力量与资格成佛；而阿弥陀佛成佛已经十劫了，因此念佛人决定可以往生。(待续)