機法深信淺說( 五 )

三、彌陀的救度

　　《觀經》說：

佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。

　　「佛心者大慈悲是」，《觀經》清楚、明白地對佛心下了定義：說「佛心」就是大慈大悲，也就是「無緣大慈，同體大悲，拔苦與樂」。如果佛教拿掉「慈悲」兩個字，就不是佛教了；如果佛沒有慈悲，或慈悲不夠大，那就不是佛了。可見慈悲對於佛教、對於佛、對於學佛者是多麼重要！

　　「大慈悲」，大慈悲的「大」不是跟小比較的大，所以不是大小的大，而是超越大小，無限量的大，也是絕對之意。

　　「以無緣慈，攝諸眾生」，這八個字，就慈悲來解釋，慈悲分為三種層次：小慈悲、中慈悲、大慈悲。小慈悲就是「眾生緣慈」，中慈悲就是「法緣慈」，大慈悲就是「無緣慈」。

　　「無緣」，就是平等無差別，沒有任何條件，不用根據任何感情、有情、感情，也不用根據任何對象或者理論而生起的慈悲，叫作無緣慈。是自然法爾，非因緣法，非假藉其他各種因緣。無緣慈唯獨佛才有，無緣慈的功能力用是什麼呢？是在於「攝諸眾生」。

　　「無緣慈」，以世俗所能理解的來講，就是無條件的愛心、無條件的救度，我們是什麼樣子，阿彌陀佛就以什麼樣子救度我們。不管是聖人、凡夫，不講這個條件；是出家、在家，也不講這個條件；是善人、惡人，也不講這個條件；是平生念佛，還是臨終才十念、一念，也不講這個條件；是頭腦清醒，或者是臨終昏迷，也不講這個條件，這個叫做「無緣」。不講條件的慈悲，不講條件的愛心，才是真正的愛心。

　　父母對兒女的愛也是沒有講條件的，甚至父母對兒女的愛是同體的愛，這種愛當母親的比較能夠體會得出來。

　　如果自己的兒女病痛在身，做母親的簡直是吃不下飯、睡不著覺，巴不得把兒女的病轉移到自己的身上來。所以這樣的媽媽，她沒有心情去泡茶聊天、卡拉ok、到處觀光遊玩、百貨公司shoping，沒有這個心情，她心心念念的只有兒女的病，這就是同體大悲。

　　不過這是譬喻，以凡夫來講談不上同體大悲，凡夫還是有條件的，如果兒女叛逆的話，那父母的愛就變了，因為凡夫都是無明愚癡、煩惱深重、我執堅固的，有愛也有憎，而愛與憎是一體兩面的，所謂「愛憎一體」，順我則愛而歡喜，逆我則憎而瞋恚。

　　但是佛已破了無明，毫無煩惱與我執，因此佛的愛、佛的慈悲，是永遠不會變的，這才是真正的無緣大慈、同體大悲。

　　「攝」，就是保護、救度的意思。凡是佛，必定具有大慈悲的心懷來保護眾生，救度眾生。所以，大慈悲一方面是就心來講的，就是要有慈悲的心；一方面是就力量來講的，就是要有救度眾生的力量。

　　這句經文是《觀經》對阿彌陀佛是怎樣一尊佛的解釋。阿彌陀佛的心是什麼內容呢？就是大慈悲；就是「無緣大慈，同體大悲」，目的就是「拔苦與樂」，也就是救度任何眾生，出離輪迴往生極樂。

　　阿彌陀佛大慈大悲，不勉強眾生做什麼，只有長劫的呼喚、不捨的關懷、無私的給予、絕對的救度。

　　阿彌陀佛是我們的救主，是我們真正平安、喜樂、希望的來源，在人世間有苦難，在佛懷中有平安。

　　所謂「月麗中天，影現萬水」，但若不抬頭望明月，或不低頭觀月影，則月與我、我與月，兩不相關。

　　彌陀愛心徹底，而且無條件；彌陀救度徹底，也是無條件，彌陀願救十方眾生，無有眾生不加救度。彌陀深願十方眾生都往生極樂，不願一人獨留娑婆。但若不念佛，則眾生與佛沒有交集，不能感應道交，猶如不按開關，電燈不亮。若能願生、稱名，誓畢此生無有退轉，則現在已經蒙佛救度了，已經往生決定了，已非生死凡夫，已是極樂聖眾。

　　《平等覺經》說：

拔人勤苦生死根本，悉令如佛。

　　《無量壽莊嚴經》說：

三惡道中，地獄餓鬼畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

　　又說：

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。

　　以上兩部經三段經文，非常簡要明了的顯示阿彌陀佛發願度生的根本目的，就是要使十方眾生往生極樂世界，離開六道輪迴的分段生死，也超越菩薩的變異生死而成佛。

　　阿彌陀佛慈悲救度，不因眾生善惡而有分別。只要念佛必定往生，而一旦往生，就沒有任何障緣能夠快速成佛，而且能廣度眾生。阿彌陀佛的第十八願、第十一願、第二十二願，正明其義。

　　《無量壽經》阿彌陀佛四十八願當中，第十八願說：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；
若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法。

　　第十一願說：

設我得佛，國中人天，不住正定聚、必至滅度者，不取正覺。

　　第十八願名為「念佛往生願」，第十一願名為「必至滅度願」，這兩願對我們來講是最為重要的願。

　　第十八願保證，十方世界任何眾生，只要願生稱名，必定往生極樂。

　　第十一願保證，一旦往生極樂，全部都能成佛。

　　第十一願的意思是，我將來成佛的時候，生到我國中的天人，如果不能住於大乘正定聚、必證佛果，我就不取正覺。

　　這一條願是阿彌陀佛顯示他救度眾生之目的，是曇鸞大師所說「上衍之極致，不退之風航」之處。

　　《無量壽經》下卷也說：「必得超絕去，往生安樂國，橫截五惡道，惡道自然閉；昇道無窮極。」

　　可知，淨土宗是橫超速證的法門，彌陀救度眾生有三橫超：

　　一、直接橫超六道輪迴，永脫苦難；
　　二、直接橫超聲聞緣覺，不滯小乘；
　　三、直接橫超三不退轉，直至涅槃。

　　這三橫超是直接的，同時的，立即的，不經劫，不經位。

　　這三橫超正是眾生自力斷惑證真的三道難關：脫離生死輪迴難、不滯小乘證入大乘不退轉位難、直趨大涅槃難。

　　彌陀深知凡夫業深障重，無力出離輪迴，何況成佛？因此以根本願第十八願使眾生念佛，直接脫離六道輪迴，往生彌陀淨土；並以這第十一願使眾生超越小乘與大乘，而直至佛果，使眾生順利度過三關，此即橫超速證。

　　十方所有一切眾生，只要信佛念佛，必定往生，往生必定成佛，成佛必定廣度十方眾生。

　　阿彌陀佛必至滅度願，向十方眾生昭示：人生之最高價值與目的，即是往生彌陀淨土圓成佛果。

　　有些人認為，念佛只能往生到相對粗淺的淨土；如果想到高超的境界，必須加上其他的方法，精進累積功行才有可能，單靠稱名念佛是不夠的：這就是對淨土法門不瞭解。

　　阿彌陀佛把所有眾生看成他的獨子，要把他的全部毫無保留地傳承給他的獨子。阿彌陀佛有愛心又有能力，能夠使十方眾生——不管聖凡、善惡，一旦往生極樂世界都擁有無量光明、無量壽命，而且具足四十八大願的所有功德利益；一旦往生極樂世界，究竟必至滅度，獲得一生補處的果位：這就是阿彌陀佛的大慈悲、大智慧之所在。

　　如果瞭解阿彌陀佛這樣的悲心和能力，就不會在彌陀名號之外還要假借其他功行，或想達到什麼樣的境界。因為阿彌陀佛在第十八願已經清楚地說，往生極樂世界只要專稱彌陀名號；一旦往生，自然進入第十一願所講的「住定聚，至滅度」，而且當下如第二十二願所說「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」。所以往生的因是「本願稱名」，所獲得的果就是「至滅度」，而功用就是「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」，這些內容在阿彌陀佛的四十八願中，第十八願與第十一願、第二十二願都已經顯現出來了。

　　四十八願是阿彌陀佛為眾生所發的，願願都是為了十方眾生。四十八願如果有一願未完成，阿彌陀佛就不能成佛。既然每一願都完成了，表示阿彌陀佛就是成為這樣的一尊佛，我們只要依照四十八願中的第十八願，如是因，必然獲致如是果。如果認為「必須修哪一種法、達到哪一種境界，到極樂世界才能獲得殊勝的果報」，這樣的觀念既不信機，也不信法。

　　一個對機深信的人，他始終知道自己再怎麼聰明、有能力，依舊是罪惡生死凡夫，永無出離之緣；而對法深信的人，他知道阿彌陀佛以四十八願攝受十方眾生，已經為眾生完成高妙、涅槃的報土，凡夫只要依本願稱名，靠著佛願的力量，就可以進入這樣的報土，不須經過任何品位階級。

　　人身難得，佛法難聞，彌陀救度難遇，既遇彌陀救度，即應信受不疑，以此做為人生最高之價值與終極之目的，以圓滿這一期難得難聞難遇之人生。

　　曇鸞大師《往生論註》開宗明義說：

易行道者：謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。

　　《往生論註》最後結論說：

凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

　　道綽大師《安樂集》也說：

故《大經》云：十方人天，欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來大願業力為增上緣。

　　善導大師於《觀經疏》首先也開宗明義的說：

言「弘願」者：如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

　　並於《觀念法門》解釋阿彌陀佛第十八願說：

若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。

　　善導大師《觀經疏》又說：

一切凡夫，不問罪福多少、時節久近，但能上盡百年，下至一日、七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也！

　　《觀念法門》又說：

一切造罪凡夫，但迴心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日一日，十聲三聲一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。

　　善導大師《往生禮讚》又說：

若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日，下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。

　　又說：

以佛願力：五逆之與十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。

　　《觀經疏》也說：

正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。

　　曇鸞大師說：

有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業畢竟不牽。則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議！

　　以上淨土宗三祖師的法語，都在顯明眾生的往生彌陀淨土，都需要仰靠阿彌陀佛的願力，無一例外。也顯示眾生若能以自力往生彌陀淨土，則「若不生者，不取正覺」之誓願，即毫無意義。因此任何眾生的往生彌陀淨土成佛，不是自力，也不是自他二力，而是純他力，完全他力。即使上盡百年的精進念佛而往生彌陀淨土，乃至命終之時才起一念願生之心而往生彌陀淨土，也都是靠彌陀願力，非靠自己之力。

　　往生之功在彌陀巍巍的本願力，不在濁惡不善的凡夫身；故不問善機惡機、平生臨終，但念佛名皆得往生。所以淨土宗是純他力、完全他力的法門。

　　源信上人說：

盡日念佛，閑檢其實，淨心是一兩，其餘皆濁亂。野鹿難繫，家狗自馴。

　　又說：

妄念原是凡夫本體，妄念之外別無心也，直至臨終猶是一向妄念凡夫。

　　知此念佛，即蒙來迎，乘蓮台時，能翻妄念成為覺心。

　　明遍僧都問法然上人說：

問：如末代惡世之我等罪濁凡夫，云何離生死乎？
答：唯稱念南無阿彌陀佛，願生極樂，即能離生死。
問：亦知淨土教理如是。然，雖念佛，心散亂，將如何？
答：應知：心雖散亂，稱名號者，乘佛願力，必得往生。
總而言之，念佛為第一之事也。
明遍云：如是，如是，為聞此語而來也。

　　僧都退出之後，法然上人與當時僧眾言：

生於欲界散地之人皆散心也，
猶如受生人界則有目鼻。所謂捨散心而往生，無有是理；
散心念佛之往生，方是殊勝之本願。
此僧都之雖念佛心散亂將如何之疑問者，多餘之事也。
凡夫之心何能不算亂？雖散亂而得往生，此方名為「易行道」。

　　善導大師《觀經疏》「二何白道喻」說：

二河各深無底，南北無邊，水火相交，常無休息。

　　善導大師二河白道喻提醒我們：越要往前走，發現水火越大；越要廢惡修善，制止煩惱，越發現煩惱難斷。

　　如果我們只在表面上作功夫，就看不到水火。自認賢善者，被救很難；畏懼水火者，才會聽到彌陀慈悲的呼喚：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」沒有看到自己的罪惡，所以聽不到彌陀慈悲的呼喚。

　　《華嚴經》說：

我為救度一切眾生，發菩提心。
我願保護一切眾生，終不捨棄。

　　《不空羂索神變真言經》說：

此是世間尊重父，此是世間尊重母；
此是世間救度者，此是世間大日光。

　　《大集經》說：

末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。

　　到了末法時代，雖然有很多人在修行，但是在這麼多修行者當中，很難找到有一個人可以得度生死，唯有依靠念南無阿彌陀佛，才可以得度生死。因為往生極樂世界的當下，就能脫離六道生死輪迴。而念佛法門可以使得不論是正法時代的修行人，或者像法時代的修行者，即便是末法時代的罪惡生死凡夫，甚至法滅時代的眾生，只要念佛，都可以平等往生，平等證果，而且不論是上等、中等、下等根器，或是下下等根器的眾生，都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德來往生，而是完全依念佛來往生極樂世界的。諸佛本來就有無限的大悲，他們出世就是要度盡眾生，因此，他們始終必定要說念佛的法門，否則不能普度眾生。

　　印光大師說：

使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。

　　就是說，假使釋迦牟尼佛甚至十方諸佛，沒有宣示、開展阿彌陀佛念佛往生的法，那麼，末法時代的眾生就沒有一個人可以了脫生死了。

　　人身特別難得，此珍貴人身，人道之人身是法器，餘道非法器，故人身要用來修持佛法。此寶貴希有難得，且比石火電光還要短暫的人生當中，若不修持佛法，卻在造罪造業，結果更加沉淪墮落，則極為可惜！不學佛法者，感受不到生命可貴，感受不到人身尊嚴。可說浪費了這麼一個寶貴的法器啊！

　　人身難得。如果投胎畜生道、餓鬼道或地獄道，則無法緣！唯有人道堪聞佛法。結果得了人身而不修持佛法，反而把自己的精力、生命、光陰都用在追求世間五欲上，這就非常不值得了。

 

四、彌陀救度與上帝救贖有何不同？(淨宗法師)

　　彌陀救度與上帝救贖有何不同？

　　不論何種救贖皆可貴、感動，略說二者有十點不同。

一、空間不同。

　　上帝救贖僅限地球。

　　彌陀救度遍及十方一切世界。

二、時間不同。

　　上帝救贖有末日審判之截止日期。

　　彌陀救度盡未來際永不止息。

三、廣狹不同。

　　上帝救贖只及於人類。

　　彌陀救度廣及一切天、人、地獄、餓鬼、畜生之六道眾生。

四、機率不同。

　　上帝救贖，一人只有一次機會。

　　彌陀救度，人人都有無數次機會，即使今生不得度，下入三惡道，彌陀仍然隨逐不捨施救拔，或令再度轉生為人而得度。

　　上帝救贖不完全，必定有一部分人永陷火獄，不得救度。

　　彌陀救度則即使造罪已入地獄眾生，也誓必一個不漏地加以救度，故從無窮時劫來看，任何眾生皆有百分之百機率被救往極樂淨土。

五、角色不同。

　　上帝既是救贖者又是審判者。

　　阿彌陀佛純是救度者，不是審判者，慈悲哀愍眾生造罪受苦，越是罪苦，越加救度，乃至永陷阿鼻地獄眾生也誓必救度。

六、難易不同。

　　上帝救贖單一強調信，似乎缺少具體明確簡易的手段，有人信不來或信心無法堅持，便不得其門而入。

　　彌陀救度可以隨時隨地稱念「南無阿彌陀佛」，方便簡易，令愚癡眾生不論懂與不懂，信與不信，信深信淺都能與阿彌陀佛對接溝通，蒙受阿彌陀佛光照保護。

七、利益不同。

　　上帝救人生天，並未能與真理完全同體，因受造物與造物主永遠不能平等。

　　彌陀救度眾生往生極樂則皆平等成佛，與真理究竟一體，無二無別，是絕對平等的真理境界。

八、慈悲不同。

　　如上可知，上帝救贖，慈悲小而有限。

　　彌陀救度，慈悲大而無限。

九、理論不同。

　　上帝救贖以創世論為基礎，即上帝創世造人，而人違背上帝意旨造罪，上帝愛其造物故予救贖。

　　彌陀救度以佛性及緣起論為基礎，即一切眾生皆有佛性，佛性清淨平等，一體不二，為真理本體，無造無被造。

　　眾生迷此佛性，自己顛倒造罪，因而受苦受難；諸佛菩薩覺悟此佛性得大解脫自在，憐愍眾生迷惑顛倒造罪受苦，自然流露平等大慈悲心而欲救拔。

十、覺悟不同。

　　如果說「愛即真理」，則愛的深度廣度取決於對真理覺悟的深淺。

　　二相對比，很顯然有神宗教所宣稱上帝（主、神）的愛與阿彌陀佛的慈悲究竟不能相比，說明其對真理的覺悟有限，如霧中觀花，含有臆測的成份，難以經受合理的質疑，非如佛教，由大徹大悟，起大慈大悲，其理與事皆經得起任何質疑。

（摘自2017年3月淨宗法師於多倫多大學講座現場答疑部分）

 

 

附：

一、知識觀(善知識的重要)

　　法照大師說：

彌陀寶界不思議，唯歎娑婆去者稀；
阿鼻地獄人多往，一墮何年更出時。
曠劫以來流浪久，隨緣六道受輪迴；
不遇往生善知識，誰能相勸得回歸？

　　善導大師說：

一入泥犁受長苦，始憶人中善知識。

　　善知識是得道的大因緣。若無浮起的緣，石子再小也會沈下去。

　　隨往西人走，就會往西；隨往東人走，就會往東。

　　隨無信人走，會墮地獄；隨善知識走，就會遇佛。

　　善知識與同行有著猶如針與線的關係，

　　善知識如針，同行如線，針繞路，線也跟著繞路；針所達不到的地方，線也絕對達不到。

　　自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。

　　自信才能教人信，必先自己信，自己無物，何能與人？

　　自信必定教人信，若不教人信，必無自信。無「誠於中」，故無「形於外」。

　　佛於《大悲經》(卷二意)說：

何名為『大悲』？若專念佛，相續不斷者，隨其命終，定生安樂。若能展轉相勸行念佛者，當知此等悉名行大悲人也。(安樂集第五大門)

　　印光大師云：

成就一眾生往生西方，即是成就一眾生作佛。此等功德，何可思議！

　　可知：念佛往生，是自行大悲；勸他往生，是化他大悲。能行此大悲者，即是真正知恩報德，功德難思。

　　善知識的使命是，唯勸人一心一向歸命彌陀。

　　弘揚彌陀救度之法的善知識，難遭難遇。《無量壽經》的結論說四難，就是：「值佛難，聞法難，修行難，信受難。」信受之難的經文說：

若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。

　　意思是：在四種困難之中，沒有比遇到善知識聽聞信受彌陀救度之法更為困難，因此無盡的在六道輪迴。

 

二、感應觀

有因必果，有感必應，顯應可見，冥應不可見(靈異體質者可見)。
知此道理便可，不可追求，不可期盼，容易入魔。
寧可千年不悟，不可一朝入魔。

　　因，就是種子，播下種子必定會收成的，有感，也必定有應的，只是有顯應可見，冥應不可見(靈異體質者可見)。總之，有因必有果，有感必有應，凡事都有因果感應的，這也是緣起法的「此生故彼生，此有故彼有」。

　　那麼「冥應」有些靈異體質的人就可以看到。甚至也可以感受到他人的心情，愉悅或者苦惱，這就是靈異體質。那我們要怎樣對待感應呢？就是：

知此道理便可，不可追求，不可期盼，容易入魔。

　　我們曉得有理就有事，事就是一些因果感應事相，我們曉得有感應的事相，念佛更有種種殊勝感應，我們這一套叢書有編了七本大本的《念佛感應錄》，所講的都是念佛的種種殊勝感應。但這一些感應的見證我們知道就好了，我們不要去追求，或者要去期盼「希望自己也有那種感應」、「阿彌陀佛我這麼虔誠的念佛幾十年了，您讓我看一下吧！或者是夢中示現一下吧！」

　　不要有這樣的期盼，容易入魔。因為道理不瞭解，如果有期盼，那最想念我們的，除了死、閻羅王之外，就是我們的冤家債主，不是我們的先生、太太、父母兒女，不是。那個冤家債主時刻都在自己的旁邊等待，因為我們過去世以來曾經殺他、害他、騙他、欠他，讓他非常的痛苦憤恨。正好，你現在想要有感應，本來鬼魂都有小神通，他多少也會顯現的，那我們不曉得這個感應，是魔或冤家債主所現的，還以為是真的，而沾沾自喜。而且人性是不能滿足的，有了一就希望有十，有了十就希望有百，有了百更希望有千有萬；而人性是驕慢的，一驕慢起來，那不得了了。所以有一句話說：

寧可千年不悟，不可一時著魔。

　　善導大師《觀經疏》說：

決定深信釋迦佛說此觀經三福九品、定散二善，證讚彼佛依正二報，使人欣慕。

　　印光大師說：

九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀。
勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心存正念，勿生取著。
修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。
若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損。
《楞嚴經》云：不作聖心(謂己已證)，名善境界；若作聖解，即受群邪(著魔發狂)。

　　《念佛人六不四平》說：

　　一、不可自期臨終瑞相，二、不可期盼助念瑞相，

　　三、不可夾雜觀想念佛，四、不可期盼見佛見光，

　　五、不可期盼靈異境界，六、不可喜好親近通靈。

　　七、四平：平凡、平常、平淡、平實 

       (全文完)