曇鸞大師之彌陀佛身觀

一、法性法身，方便法身

　　有關於大乘佛教對佛身之性格（佛格），在各種論述的開展中，曇鸞大師就《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》等所說阿彌陀佛之佛身及其淨土之本質，提出阿彌陀佛的佛身論。

　　大師於《往生論註》卷下（《聖教集》三一九頁）說：

諸佛菩薩有二種法身：一者法性法身，二者方便法身。
由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。
此二法身，異而不可分，一而不可同。
是故廣略相入，統以「法」名。

　　說明法性法身與方便法身，此二法身不即不離的關係。

　　由法性法身生起方便法身，依方便法身之行相顯出法性法身。

　　方便法身並非獨自能生起，必依法性法身而生起；法性法身並非獨自能顯現，必依方便法身而顯現。

　　大師依據何種經論建立二法身的名目？《大智度論》卷三四說：「有二種佛：一者、法性生身佛，二者、隨眾生優劣現化佛。」又《菩薩瓔珞本業經》卷上說：「二種法身：一、法性身；二、應化法身。」又說：「從初地至佛地，各有二種法身。」大師應是依據這些經論而說二法身之名目。但不說應化法身，是不與三身門中的應化身相混濫，同時為了顯示彌陀巧方便之義的「便」，而將應化的名目換為方便的名目。然而這方便法身的名相，也不是大師自創。在《央掘魔羅經》就說：「佛身無筋骨，云何有舍利？如來離舍利，勝方便法身。」《南本涅槃經》卷三也說：「諸佛法身，種種方便不可思議。」應是依據這些經典。

　　然而，何謂法性法身？何謂方便法身？

　　何謂法性法身？法性是真如的別名，法是一切萬法，就是指萬象名為法；性是體性之義，如《往生論註》下卷所說「真如是諸法正體」，真如是一切萬法（現象）的本體，故名法性。與這法性的妙理一致契和，名為「法性法身」。雖然其他宗派有法性法身是有相或無相之論，然大師於其《往生論註》卷下（《聖教集》三二○頁）說：

無為法身者，法性身也；法性寂滅，故法身無相也。

　　由此觀之，大師是採用無相說，以無色無形絕言絕慮之一如（真如）理體，名為法性法身，即佛三身中的法身，此全是超絕性無分別之境界。此亦名為真實智慧無為法身。

　　何謂方便法身？所謂方便，若依普通的用法來講，是為了引導趨向真實，而順應還沒有成熟的根機所假設的方法，名為方便，因此，這種的方便，稱為「權假方便」。但這裡所講的方便法身的方便，並非權假方便。天親菩薩《往生論》立「智慧門、慈悲門、方便門」三門，智慧和慈悲如實的起作用而愛憐眾生、救度眾生，名為方便門，這裡所說的方便法身的方便就是這種意思。故《往生論註》卷下（《聖教集》三二六頁）說：

正直曰「方」，外己曰「便」。
依正直故，生憐愍一切眾生心；
依外己故，遠離供養恭敬自身心。

　　或說（《聖教集》三二六頁）：

言「方便」者，謂作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國。

　　方便之「方」解釋為正直。意思是，體證無差別平等的真理，而對於一切眾生沒有差別見，憐愍救度一切眾生，叫作正直。

　　方便之「便」解釋為外己。意思是，不求自身的功利，也不愛重自身，就是遠離供養自身心。因此，這不是「權假方便」，也不是通例用法之假設性、假方便，更不是所謂說謊是一時權宜之計的方便、手段之意。而是法性法身之內在所具有的智慧與慈悲，如實的起作用而愛憐、救度一切眾生，共同往生安樂佛國，名為方便法身。

　　亦即，無色無形之真如法性法身，從其自體顯示微妙莊嚴之形相，示現救度眾生之大誓願的光壽二無量之阿彌陀佛，名為方便法身，可謂相當於佛三身中的報身。

　　要之，法性法身是離言絕慮的一如之相，方便法身是其全性起修而顯現於相對差別世界之相。換言之，以超絕性而不能分別之法性法身的當下不能夠救度一切眾生，因而顯現相對差別之身，名為光壽二無量的阿彌陀佛，實現救度眾生的活動之相，名為方便法身。

　　可知，此二種法身是阿彌陀佛一佛所具之德從二方面顯示，法性法身是契合絕對真理之理方面，方便法身是顯現救度眾生相之事方面。

　　關於此二法身的關係，如大師所說：

此二法身，異而不可分，一而不可同。
是故廣略相入，統以「法」名。

　　如上所解釋，由法性的生起而成為方便，依方便的行相而顯出法性。

　　方便並非獨自能生起，必依法性而生起；法性並非獨自能顯現，必依方便而顯現。並不是在法性之外別有方便的顯現，也不是在方便之外別有一個法性孤立的存在。這兩種法身，雖然不同，但體性是一，並不能完全分開；體性雖然是一，但畢竟也有不同，又不能說是同一個，所以是「廣略相入」—–由略生廣，由廣出略，方便法身的廣和法性法身的略一體不離、互相容納。

　　恰如金獅子的譬喻，一個金塊鑄造獅子之形，金塊之全體成為獅子，非金塊之外有獅子，也非獅子之外有金塊，而且並非金塊即獅子。此二法身，有如此之關係。金塊譬喻法性法身，獅子譬喻方便法身。

　　再者，此二種法身是通於諸佛，或僅限於阿彌陀佛，亦即大師於《無量壽經》等所說之阿彌陀佛，於此二法身之中是認為哪一種佛呢？就此有種種異論。約有三說，以第三說為正。

　　一、二種法身僅限於彌陀一佛。

　　二、二種法身皆通於諸佛菩薩。

　　三、法性法身通於諸佛，方便法身僅限於彌陀一佛。

　　因為法性法身是無色無形之真如理體，是通於諸佛之故，所以不能將阿彌陀佛當作是法性法身，因此，認為阿彌陀佛是方便法身，而且此方便法身僅限於阿彌陀佛一佛。於是《往生論註》中以法性為略門，以方便為廣門，來說明西方三嚴二十九種莊嚴之淨土。三嚴即是國土莊嚴，佛莊嚴，菩薩莊嚴三種，這是將極樂淨土的構成分為國土、佛、菩薩。而且，關於這三種莊嚴，《往生論註》（《聖教集》三一九頁）述說：

應知此三種莊嚴成就，
由本四十八願等清淨願心之所莊嚴。
因淨故果淨，非無因、他因有也。

　　構成西方極樂世界之國土、佛、菩薩，此三者是由阿彌陀佛因地號為法藏菩薩行菩薩道之時，發起四十八願之清淨願心所莊嚴而成。因此，阿彌陀佛於上述法身、報身、應身之中，當然是報身，此報身佛是酬報菩薩行之報身佛，同時也是酬報四十八願之佛。總之，可知大師所說阿彌陀佛報身說，是菩薩行之酬報身，同時亦是四十八願之酬報身。

 

二、實相身、為物身

　　更進一步，曇鸞《往生論註》卷下（《聖教集》二八四頁），就阿彌陀佛而說實相身與為物身。其文如下：

彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。
然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？
由不如實修行，與名義不相應故也。
云何為不如實修行，與名義不相應？
謂不知如來是實相身，是為物身。

　　如所說：「如來是實相身，是為物身。」所以此實相身、為物身是對阿彌陀佛之說明，解釋為阿彌陀佛是實相身，也是為物身。

　　實相身的「實相」是真如法性之異名，所以是法性法身；為物身的「物」是指眾生，故為物身是為救度眾生而證悟之佛，是方便法身。

　　然而由於這種論說，引起實相身、為物身是「理佛」或「事佛」的討論，此有種種異說。約之有二，以第二為正。

       一、實相身是理佛，即同法性法身；為物身是事佛，即同方便法身。

 

　　

 

       二、實相身為物身之二身都是事佛。亦即無礙光如來之阿彌陀佛，都是事佛。

 

 

  

       阿彌陀佛之實相身，是阿彌陀佛在法藏菩薩之時，成就菩薩道而證得真如實相之真理而成佛，成為阿彌陀佛之佛，故從成滿菩薩道而證得真如之面，而說阿彌陀佛是實相身。

　　阿彌陀佛之為物身，是法藏菩薩成就四十八願，而成為阿彌陀佛，故依四十八願所構建之淨土三嚴二十九種莊嚴，都是為了救度一切愚惡罪苦眾生之淨土莊嚴，因此，從救度一切愚惡罪苦眾生之面來說，稱阿彌陀佛是為物身。

　　如此，大師認為阿彌陀佛是真如實相法性法身所顯現的方便法身，並以阿彌陀佛自身之自利面為實相身，利他面為為物身，就阿彌陀佛之體相提出說明。

　　「實相身」，這是從阿彌陀佛的自利方面來講。我等愚惡凡夫由於不能通達無礙之實相，因而貪愛執著世間之物，得之則喜，失之則怒，被世間之物所繫縛而產生種種痛苦。然而佛能通達實相，以實相為身，任何萬物都無礙，絲毫不被世間萬物所繫縛。

　　「為物身」，這是從阿彌陀佛的利他方面來講。阿彌陀佛所證悟之實相，不只不受世間萬物所障礙，並且不受眾生的任何業障所障礙，都能自在如意的救度任何罪苦眾生。

　　自利之「實相身」的當下即是利他的大悲「為物身」。《觀經》所說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，此文很能顯明為物（眾生）所示現之利他大悲身。

　　也就是，實相身為物身之二身，是從無礙光佛亦即阿彌陀佛之自利利他之二德而命名。就自利、利他之德，而說名與義，實相身即光明，為物身即名號。以大悟諸法實相之理而圓成自利之智慧方面而名實相身，以救度十方眾生而圓成利他之慈悲方面而名為物身。

　　愚痴無智罪惡苦惱的凡夫，能夠信得來的實相、為物之二身，必須是事佛。

　　亦即，相信「這是救度我等愚惡眾生的尊貴阿彌陀佛」，這現象是信知「如來是實相身，是為物身」的狀態。

　　信知「救度愚惡眾生」，就是信知阿彌陀佛是成就利他的為物身；

　　信知「尊貴阿彌陀佛」，就是信知阿彌陀佛是成就自利的實相身。

　　第十八願「若不生者，不取正覺」中的「若不生者」，是「我一定要使十方一切愚惡眾生往生我的淨土」，屬彌陀的利他，是為物身；「不取正覺」中的「取正覺」是「我一定要成為能夠救度十方一切愚惡眾生的佛」，屬彌陀的自利，是實相身。此彌陀實相為物之二身相即不離。

　　「實相身」相當於彌陀本願的「不取正覺」之正覺的內涵，顯明自利。

　　「為物身」相當於彌陀本願的「若不生者」的往生的內涵，顯明利他。

　　此二者完全是一體之上的不同角度說明，自利即是利他，開展出彌陀名號所具有的內涵。亦即：

　　成就眾生往生淨土的正覺之身，故實相身即是為物身；

　　大悟實相成就無上的正覺之身，故為物身即是實相身。

　　依此道理，實相為物之二身應是事佛。

　　《往生論註》卷下（《聖教集》二八五頁）說：

有名即法，有名異法。
名即法者，諸佛菩薩名號、般若波羅蜜及陀羅尼章句、禁咒音辭等是也。

　　此即「名義相應」之義，「名」指彌陀佛名，「義」指彌陀佛名之中所具足的彌陀無量無邊盡十方的無礙光明。阿彌陀佛之名號具足光明威神的不可思議功德，彌陀佛名是有聲光明，彌陀光明是無聲名號，不論何人，只要專稱彌陀佛名，自然就在彌陀無礙光明的攝取當中。

　　無限絕對之彌陀救度的功德功能，要及於有限相對的眾生，必須成為可見聞可覺知，可見聞可覺知之外，我等眾生無接觸彌陀救度之道，此唯一之道必是名號，有此名號，愚惡眾生才能信知，才能如實念佛，才能與名義相應。

　　要之，大師之佛身觀，是盡十方無礙光如來之阿彌陀佛，是酬報過去法藏菩薩願行之因所顯現之佛，而且此佛隨順真如法性之理，而全性起修之故，自具法性法身、方便法身之二身。

　　其方便法身有實相身、為物身之二身，圓滿具足智慧與慈悲之二德，此二德是智與悲、體與用、自利與利他。此二德並非個別，而是不二相即，能夠攝化救度眾生。

　　而為了教化苦惱眾生，示現種種身，即是應化身。

　　《往生論註》卷下（《聖教集》三三二頁）說：

出第五門者，以大慈悲觀察一切苦惱眾生，示應化身，迴入生死園煩惱林中，遊戲神通，至教化地。

　　因而，可說大師之佛身觀是建立在四身說之上，圖示如次：