機法深信淺說( 四 )

二、凡夫的屬性

　　善導大師《觀經疏》「機」深信之文說：

決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

　　「罪惡生死凡夫」，何故是凡夫，因有「三毒，五欲、七情、八風」之故。

　　「三毒」就是「貪、瞋、癡」，我們貪什麼、瞋什麼？我們貪五欲，五欲滿足就喜歡，五欲不滿足就瞋、就怒、就不喜歡，甚至就哀痛。

　　所謂「五欲」是什麼呢？就是「財色名食睡」，有一句話說「財色名食睡，地獄五條根」，也就是說，人的一生都是在貪圖追求財色名食睡，而這財色名食睡是墮落地獄的五個種子。我們在這一輩子所播種的都是五欲的地獄種子。

　　「財」，錢非萬能，但沒錢則萬萬不能，開門七件事，柴米油鹽醬醋茶，樣樣都需要錢，可知錢的重要。沒有錢財不能生存，也可說錢財是生活的根本，所以人人都要工作賺錢。古人說：「君子愛財，取之有道，小人愛財，不顧體面。」但因為人都是凡夫，都有貪心，為了確保生存，或者為了更好的生活，而往往不當的過度地追求財富，甚至不顧仁義道德，不擇手段，不管金錢的來源是否正當，所謂「人為財死，鳥為食亡」，因而造下了地獄的惡業。

　　「食」，不吃就不能生存，但人都有貪心，吃喜歡吃的，喜歡吃的吃到了就滿足歡喜，吃不到就會不滿足不歡喜，甚至會生氣瞋怒。而不喜歡吃的就會厭惡。

　　想吃的，再怎樣的酸甜苦辣，再遠的地方也想去吃，再多的錢也花得下。

　　我們象山教團的對面，開了一家京都咖啡店，一杯咖啡至少就是一兩百塊，開幕的第一天是八點開門，可是七點多就已經大排長龍了。此後，天天幾乎都是排隊的，排隊的都是一些年輕人比較多。

　　那麼修行人、出家人，只會「安貧樂道，謀道不謀食，憂道不憂貧」，所以對於吃的就會怎麼樣呢？佛陀規定我們修行人，就是簡單，吃的食物、穿的衣服、住的房子，都要簡單，都要樸素，也就是要過極簡的生活。

　　吃的不可以要怎麼樣的酸甜苦辣、山珍海味，或滿漢全席。出家人對於吃的觀念就是「食存五觀」，所以寺院的齋堂叫做「五觀堂」，要做五種觀想。其中第三個觀想就是「防心離過，貪等為宗」。要防犯貪心，離開這個過失，也就離開對飲食的貪瞋癡。第四個觀想就是「正事良藥，為療形枯」，只要可以療治飢餓，不使身體枯萎，能夠飽就好，這就是出家生活的飲食觀。修行人如此，在家修行人也應該有這樣的觀念。

　　「色」，對於色，男女都一樣，生為男人就喜歡女人，生為女人就喜歡男人，一直到老死都不會消除。沒有食跟色，就不可能出生在這個欲界。

　　所謂「飽暖思淫欲」，就是說吃飽了、穿暖了、身體強健了，就會增強欲望，因此，「飽暖」就成了障道因緣，也在增強地獄的種子。

　　「食色」，經典說「一切眾生，皆依食住」，《圓覺經》說「一切眾生，皆以愛欲而正性命」，古人說「食色性也」，食跟色是人的本性，出生下來就自然擁有的，不用學習就會去貪求的。

　　「睡」，適當的睡眠是應該的，過分的貪睡，每天就懈怠昏沉。睡眠如果真正睡著的話，一天只要睡幾十分鐘，精神就飽滿了。可是我們一般人有的睡了七八個小時，還覺得精神不夠，就是因為沒有完全睡著，也是因為煩惱重，妄想雜念多。

　　食與睡，這兩件事是天天要面對的，所以難免有時會忘了尺度而縱容了它，造成鬆懈、放逸、或者貪求，而荒廢了道業。

　　「名」，人都有我執，都喜歡人說自己好，不喜歡人說自己不好。人都喜歡好的名聲，甚至希望有高度的地位，高度的名聲。其實名就是利，一般人喜歡人家稱讚是個好人，是個孝順的人，是個有愛心的人，甚至喜歡人家稱讚他是個有錢人，都喜歡聽好的不喜歡聽不好的，如果聽到自己不好的，就不高興。而修行人也一樣，喜歡人家稱讚他是個上根利器、很精進、很會修行、很有功夫、很有功德的修行人，也喜歡人家稱讚他是個很有智慧，很會寫文章，辯才無礙，很會講經說法，人氣旺盛的出家人。修行人容易被「名聞，利養，勝他」所迷惑，被名枷利鎖所囚困，這些都是地獄的種子。

　　「七情」，七種情緒：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲」。人的所有情緒，都可歸納為這七情，它指的是凡夫本能的需求與發洩，是「弗學而能」的，因而使人造業造罪，這些也都是地獄的種子。

　　「八風」，「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」。這是四順四逆一共八件事，順利成功是利，失敗是衰，別人背後誹謗是毀、背後讚美是譽，當面讚美是稱，當面詈罵攻擊是譏，痛苦是苦，快樂是樂。

　　得到利益，或被人家讚歎，我們都會心飄飄然的；失去利益，或被人家批評、誹謗，那就會一夜難眠。可說人生一輩子都在八風之中，只要八風稍微一吹，我們立刻東倒西歪。這八風使人喜怒哀樂，也使人造業造罪，這些也同樣都是地獄的種子。

　　《心地觀經．八》說：「心如猿猴，遊五欲樹，不暫住故。」

　　《涅槃經．二十九》說：「眾生心性，猶如獼猴。獼猴之性，捨一取一。眾生心性亦復如是。」

　　這些都是我們生死凡夫的煩惱習性，因此我們都是「罪惡生死凡夫」。

　　善導大師《往生禮讚》也說：「自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。」

　　真正一個有修行的人，他會是怎麼樣呢？莊子說：「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。」字面的意思就是說，真正有修行的人，他睡覺是不會作夢的，他醒過來了，不會有憂悲苦惱的，他吃東西是不執著味道的，他的呼吸很深沉，直到湧泉穴，就是腳底，一般人的呼吸只是到喉嚨或到胸部而已。

　　他的意思是說，真正的修行人，煩惱少，心很寂靜，沒有妄想雜念，所以他很好睡，睡覺也不會做夢；所以他平常不會有憂悲苦惱、喜怒哀樂的，他對於吃啊、穿啊，就像禪宗所講的，整日吃飯沒有咬到一粒米，整日穿衣沒有掛到一條絲。也就是說，他只要吃得飽，在他的口中沒有酸甜苦辣的那個執著，他只要穿在身上能夠禦寒遮蔽身體，對於好不好看，質料高不高貴，他完全是不放在心中的。但是，我們要達到那個地步是不可能的，所以我們就是「罪惡生死凡夫」。

　　這個只是粗略的講，我們的心沒有那麼細，不了解我們起心動念的快速，因此也不了解我們心中惡念的多寡。經典上怎麼講呢？

　　《淨度菩薩經》：「一人一日中，八億四千念，念念中所做，皆是三塗業。」

　　《仁王經》卷上：「九十剎那為一念，一念中，一剎那經九百生滅。」

　　佛教指極短的時間單位是一剎那，一念有90個剎那，一個剎那有900個生生滅滅的念頭經過。

　　以現在的時間計算，一剎那相當於75分之一秒，也就是一秒鐘有75個剎那。

　　如果以量化顯示：

　　一秒鐘：75個剎那，就有67,500個生滅的心。

　　一天有86400秒(八萬六千四百秒)，就有五十八億三千二百萬個生滅的心。

　　假設一念為一秒鐘，1分鍾60秒，1小時60分鐘3600秒，一天24小時=3600秒×24=86400秒(八萬六千四百秒)，人一天就至少有「八萬六千四百」個「念」頭以上。而這還要乘以900的生滅心。這顯明我們單單一天之中的惡念就難以計數，何況一輩子的惡念？。

　　老式的電影是每秒24張照片相續不斷地轉動，才有一個似乎會動的人物在我們眼前活動。

　　一秒鐘：24張照片。

　　一分鐘：24×60=1440張照片。

　　一小時：24×60×60=86,400張照片。

　　一天：24×60×60×24=207,3600（兩百零七萬三千六百）張照片。

　　看一個小時的電影，就有86,400張的照片轉動過去，但我們都不感覺只經過這一小時，就已經有將近九萬張的照片轉動過去了。

　　但是，我們凡夫心念的轉動比它還快速好幾倍。

　　在印度的文化裡面，經常會用「八萬四千」或「八億四千」這個數字來顯示數量極多的意思。譬如形容煩惱很多，就會說有「八萬四千煩惱」；而佛陀為了要對治眾生的八萬四千煩惱，所以說了「八萬四千法門」。所以《淨度菩薩經》所講的「一人一日中，八億四千念，念念中所做，皆是三塗業」，是指我們凡夫的心念非常多非常快，凡夫發覺不來，而心念的本身本質就是煩惱，念念都從煩惱所生，因此念念都不離開煩惱，所以單單一天的煩惱罪惡的念頭，就非常非常的多，而念念都是三惡道的種子。

　　《無量壽經》也說：「心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。」「心口各異，言念無實。」

　　《地藏經》：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。」

　　《地藏經》所說「舉止動念，無不是業，無不是罪」，正是娑婆眾生的真實寫照。

　　「舉止動念」，「舉」就是動，「止」就是靜。人每日行為，不是動就是靜，而動靜之間所起念頭何只成千上萬？如前面所引《仁王經》說：「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅。」《安般經》也說：「彈指之間，心九百六十轉。」《菩薩處胎經》說：「拍手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形形皆有識，識念極微細。」

　　「舉止動念，無不是業，無不是罪」：人之舉止動靜，所作一切，不出身口意三業。而身口二業，都由意業所主導。三業之本，以心為源，命終之時，也是意業之心識接受果報。動念若善，就有無量的善果報；動念若惡，就有無量的惡果報。然而娑婆眾生煩惱厚重，常懷貪瞋，因此，檢點自心，於二六時中，起惡念時多，起善念時少。故《八大人覺經》說「心是惡源，形為罪藪」。「心」指意業，「形」指身口二業，由意業的思維帶動身口二業而付出行動。所以，心不正則百罪生。貪瞋癡等，都是心所犯的罪。心念既然惡多，身口自然善少，故說「舉止動念，無不是業，無不是罪」。

　　「何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。」：人之心中，由於煩惱厚重之故，微細之惡念多如恆河之沙，善念則少如麟角。所以二六時中，舉止動念，惡多於善，罪多於福，何況放縱此心，任意造作身口意三業。「殺害、竊盜、邪淫」是身三惡業，「妄語」則包含口四惡業。所謂「百千罪狀」，就身之殺業輕重，大概分為上中下，細分則無量；乃至意業之貪瞋癡，也分為上中下，細分則不勝枚舉，所以總說「百千罪狀」。不論輕重，受報之時纖毫不爽，故《地藏經》亦言「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之」。

　　由於娑婆眾生煩惱厚重，常懷貪瞋，因此念念結罪，所以《淨度菩薩經》說：「一人一日中，八億四千念，念念中所作，皆是三塗業。」

　　以我們來講，可說生生世世所累積的三業行為都是在造罪造業，沒有脫出六道輪迴的力量，只有日益累積、加劇輪迴的業力而已。所以，善導大師說我們是「常沒常流轉」的眾生，「曠劫以來，無有出離之緣」。簡要而言，我們若不念彌陀，必將墮落地獄，因為誰敢說他生生世世都能擁有人身、遇到佛法、不會墮落三惡道？

　　我們都有無明，都有貪瞋癡。在無明、貪瞋癡沒有降伏的情況下，我們的起心動念都是從貪瞋癡延伸出來的。既然這樣的話，再怎麼行善積德，都還是有無明、有貪瞋癡摻雜在裏面。

　　曇鸞大師《往生論註》言：

凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。

　　「人天諸善」即是五戒十善，五戒為人，十善生天。然而五戒十善仍是有漏，所以為人或生天，還在輪迴。既在輪迴，就會墮落。

　　故佛於《地藏經》說：

天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。

　　又於《涅槃經》說：

雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。

　　又於《正法念處經》說：

無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。

　　五戒十善還是不離三界六道的生死輪迴，何況成就五戒十善並不容易，所以出離輪迴更不可能。

　　故善導大師於《法事讚》說：

人天少善尚難辨，何況無為證六通。

　　尤其是我們這些出生在娑婆世界五濁惡世的眾生，貪瞋癡三毒很強盛，煩惱業障很深重，善心微微，而造惡卻如狂風暴雨那麼強烈。

　　我們不用去尋找書本上的其他批註，也不必問別人，我們問問自己——自己是什麼東西！

　　曇鸞大師於《讚阿彌陀佛偈》說：

我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉。一念一時所造業，足繫六道滯三塗。

　　道綽大師《安樂集》說：

若論起惡造罪，何異暴風駃雨。

　　善導大師於《法事讚》說：

人天少善尚難辨，何況無為證六通。

　　又於《般舟讚》說：

萬劫修功實難續，一時煩惱百千間；
若待娑婆證法忍，六道恆沙劫未期。
貪瞋即是輪迴業，煩惱豈是無生因。…

一食之時尚有間，如何萬劫不貪瞋。
貪瞋障受人天路，三惡四趣內安身。

　　親鸞上人說：

無明煩惱，繁如塵數遍滿；愛增違順，何異高峰岳山。
雖凝定水，識浪瀕動；雖觀心月，妄雲猶覆。
穢惡污染，無清淨心；虛假諂偽，無真實心。
貪愛之心常能污善心；瞋憎之心常能燒法財。雖急作急修，如救頭燃，眾名雜毒雜修之善，亦名虛假諂偽之行，不名真實業也。
凡夫者，無明煩惱充斥吾等心中，慾望多，瞋心、嫉妒心重，無有間息。至臨終一念，不止、不消、不絕。猶如水火二河譬喻所示。

　　《悲華經》：

是一千四佛所放捨者，所謂眾生厚重煩惱，專行惡業。如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。

　　《悲華經》所說「厚重煩惱，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界」、「悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故」，正如《大集日藏經》所說「諸惡眾生，悉集其國（娑婆世界）」。

　　《雜阿含經》說：

從闇入闇，從冥入冥，從廁墮廁，以血洗血，捨惡取惡。

　　《法華經》說：

三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。

　　真正下功夫認真去做時，才知盡做些表面工夫。

　　近代律宗祖師弘一大師說：「出家以後二十年之中，一天比一天墮落，身體雖然不是禽獸，而心則與禽獸差不多。我自從出家以後，惡念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到現在，可以說是醇乎其醇的一個埋頭造惡的人。」

　　又說：「就我自己而論，對於菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得；即以五戒而言，亦不敢說完全，止可謂為出家多分優婆塞而已，這是實話。」（弘一大師講演錄）

　　明末清初蓮宗九祖蕅益大師三讀律藏，也由比丘戒退守至但三歸。

　　戒是聖道門自力修行的基礎，此基礎祖師級的人物已自嘆不堪，何況一般人，更何況鈍根之輩？

　　次論禪宗，虛雲老和尚是近代禪宗代表人物，一九四七年春，朱鏡宙居士問：「老和尚座下，修持有心得者究有幾人？」虛老嘆息說：「現在連找一個看門人竟不可得，遑言其他。」

　　人為妄念所造，所謂心猿意馬，心猿不定，意馬四馳，本為濁水，何能自淨，唯彌陀名號，源頭活水，淨化我等混濁之體。

　　若把身口二業所作所言，作為標準，則天下尚有完人；

　　若把心中意業所思所念，作為標準，則天下無一完人。

　　若從人所見處，作為標準，則世間尚有賢人；

　　若從人不見處，作為標準，則世間皆是罪人。

　　百善孝為先，論心不論事，論事天下無孝子；

　　萬惡淫為首，論行不論心，論心萬古無完人。

　　越是努力修行的人，越是看到自己的罪惡。唯有深智博覽、切實修行、嚴格微細檢視自心，才能觀察到內心深處盤踞著堅固厚重的無明癡愛、貪瞋煩惱、分別執著與微細快速的心識。若是一般修行人，不但看不到自己的罪惡，還誤以為自己心能清淨，甚至已證果位。

　　立志行善由得我，只是行出來由不得我。

　　雖然做了似乎布施的行為，但可悲的是無論到了何時，總是留著記憶，

　　並且在心中悄然存著卑賤之自負。

　　人之善是有限度的，只能累積雜毒之善。此心是雜毒的塊壘。

　　想也好，不想也好，皆妄念；做也好，不做也好，皆罪體。

　　在X光之前無貴賤貧富之別，無男女老少之隔，亦無善惡美醜之是非，

　　只見醜陋的骨與骨之連接而已。

　　在絕對的佛光之前，無善惡淨穢之隔，也無大小凡聖之別，更無修善逆謗之差，

　　十方眾生都是曾無一善、一生造惡、逆謗屍骸。

　　凡夫的本性都是煩惱，都是妄念，如同泥塑土人，即使磨成最後一粒渣也是泥土。又煩惱具足的凡夫，猶如黑炭，再怎麼磨洗，也不能變白，始終都是黑。

　　如石必沈是其自性。我人必墮是自性，必定地獄。

　　罪惡凡夫，今生欲靠自力出離，如油洗油，無有是理。

　　印光大師說：

世間善業，不出輪迴；若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。
修行用功，原為了生死。生死不了，危險太大；
輪迴未出，難免墮落。努力今生，以了生死。
來生做人，比臨終往生還難。不生西方，將來必墮惡道。

　　以上所引用的經文祖語以及所說的內容，都可以顯明善導大師所說「機深信」之文所講「罪惡生死凡夫」的屬性。