佛名為體

1.《往生論註》判「以佛名號為經體」

　　「以佛名號為經體」，出自曇鸞大師《往生論註》上卷玄義分，是在解釋「無量壽經優婆提舍」的「無量壽」三個字時說明的。

　　《往生論註》言：

「無量壽」，是安樂淨土如來別號。釋迦牟尼佛在王舍城及舍衛國，於大眾之中說無量壽佛莊嚴功德，即以佛名號為經體。

　　佛有通號和別號。通號有十種：如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。別號，比如阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛等。無量壽佛，「無量壽」是別號。

　　釋迦牟尼佛在王舍城說的是《無量壽經》和《觀無量壽經》，在舍衛國說的是《阿彌陀經》，這三部經都是說無量壽佛的莊嚴功德。

　　無量壽佛莊嚴功德有三種：佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，即是正報和依報。這三種莊嚴皆「以佛名號為經體」。這句話看上去似乎平淡無奇，但是又讓人感覺好像別有深義。

　　佛名號怎麼為經體？整個淨土三經，每文每句，都是阿彌陀佛名號功德的體現，所以是名號為體。就是說，這三部經，不管是哪一段文句，展現出來的都是六字名號的功德。

　　比如判「實相為體」，這部經不論哪一句所講的都契合實相，七寶池、八功德水、天雨妙花等等，這些不是我們在這個世間想像的樣子，講的都是實相，所謂「第一義諦妙境界相」「相好莊嚴即法身」。從淨土宗的立場來看，不管講什麼，講的都是一句「南無阿彌陀佛」，這叫作「名號為體」。好比這張桌子，不論是桌面桌腿、前面後面，都是木頭的，以木頭為體。

　　「三經以佛名號為經體」，這句話是非常不容易講出來的。就憑這一句話，曇鸞大師就可以被頂戴為我們淨土宗的大祖師。這句話奠定了淨土法門的根本基礎，抓住了淨土法門的核心、本質，切入要點。一個人憑什麼被稱為大祖師？因為在對淨土三經教理本質的把握方面，曇鸞大師深具智慧，最早說出這句話，具有相當的分量。這就是超一流的祖師，除了曇鸞大師，沒有第二個人說出來。

 

2.佛名為體出自第十七願

出第十七願，咨嗟稱名故。

　　「佛名為體」出自第十七願「諸佛稱揚願」：

設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。

　　釋迦牟尼佛講淨土三經，固然是他自己成就了正覺所講，那麼他成正覺得到了什麼？就得到這句南無阿彌陀佛名號。釋迦牟尼佛也是順承了法藏比丘當初發的第十七願。法藏比丘說「我成佛時，十方諸佛都要讚歎我的名號」，所以釋迦牟尼佛順這一願，要讚歎阿彌陀佛的名號。怎麼讚歎呢？就是把這句名號廣泛地開演，宣說了淨土三部經。因此，淨土三部經都是從第十七願展發而來的。而第十七願說什麼？「咨嗟稱我名號」，很顯然，淨土三部經都是從名號裡散發出來的。

　　就好比一顆香丸，香氣向外散發，瀰漫在周圍，香氣的體就是這顆香丸。同理，不管淨土三經有多少文句，它的作用、功能、得益，瀰漫在周圍，它的體就是這句名號。所以，由「十方諸佛咨嗟稱我名者」展現出淨土三經。當然，佛辯才無礙，可以有更多的讚歎，講更多的經典，但在此土翻譯的專講西方淨土的，只有這三部經。

 

3.經文即名號功德的展現

每文每句，國土莊嚴、如來法力、菩薩功德、眾生往生，都是阿彌陀佛名號功德的展現。

　　我們看《觀經》下品中生的經文（《淨土宗聖教集》696頁）：

命欲終時，地獄眾火一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為清涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生。

　　這個下品中生的人，他現在快要命終了，地獄的猛火一時燃燒起來，燒到他的腳板底了。

　　這時，「遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德」，他乘過去世的善根力，遇到善知識，為他讚說佛的十力、十八不共法等等。

　　「廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見」，佛有光明神力、五分法身、十力威德等很多的德目。

　　「此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為清涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生」，每當讀到《觀經》下品往生文，我都為這個人感到慶幸，也為自己感到慶幸。這樣殊勝莊嚴，一剎那間天地大翻轉，剛才還是「地獄眾火一時俱至」；可是聽到佛名就「如一念頃，即得往生」，往生成佛了。

　　我們來看善導大師對這段文的解釋。善導大師很慈悲，解釋得很細，分成九個小點，我們看前五點：

     （一）明罪人命延不久。

　　解釋「命欲終時」。

     （二）明獄火來現。

　　解釋「地獄眾火一時俱至」。

     （三）明正火現時，遇善知識。

　　解釋「遇善知識」。是在什麼時候遇到善知識的呢？在這非常危急的時候，地獄眾火燒起來了，正當此時，不早不晚遇到了善知識。

     （四）明善人為說彌陀功德。

　　解釋「以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見」。這些都是讚阿彌陀佛功德的，簡略描述。

     （五）明罪人既聞彌陀名號，即除罪多劫。

　　解釋「此人聞已，除八十億劫生死之罪」。

　　我們來看第四點和第五點。第四點說「善人為說彌陀功德」，第五點說「罪人既聞彌陀名號」，這顯示什麼？這顯示，讚歎彌陀功德的一大段經文都收縮在阿彌陀佛名號中。所謂「名號為體」，十力威德，光明神力，戒、定、慧、解脫、解脫知見，無量慈悲、無量光明、無量神通、無量道力、無量誓願等等，都包含在彌陀名號中。所以，善導大師在這裡講的話稍微換了兩個字，將「彌陀功德」換為「彌陀名號」，是有非常大的意義的。

　　經文中的「此人聞已」，是指聞前面說「彌陀功德」的一大段話。如果善導大師不解釋為「聞彌陀名號」，我們很可能會誤解，認為這個人是聽到善知識給他講了一大堆道理。如果這樣理解，很可能會有眾生遺漏在彌陀救度之外，臨終開示時也就會講一大堆。其實講這麼多，是要顯示阿彌陀佛固然有廣大的功德，不過，這都在這句名號之內。臨終的人聽了這麼多開示，也不過是聽到一句「南無阿彌陀佛」。這句「南無阿彌陀佛」聽到了，信順，接受，即使其他的都沒聽到，也都包含在名號之內了。

　　這就是「名號為體」。

 

4.體必具用

經以無量光壽名號為體，有攝眾生同生淨土、同證無量光壽之用。

　　「實相為體」有它的用，「名號為體」也有它的用。實相為體，能讓人證實相、成佛道。名號為體，阿彌陀佛是以名號度眾生的佛，就能攝受眾生往生。稱念名號，阿彌陀佛就把你抓住，所謂「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，就能攝受你往生。往生之後，因為你是靠名號往生的，證得的一定是名號的無量光壽，這是一體的，所謂「十方三世無量慧，同乘一如號正覺」。我們都是念無量光壽的名號去往生的，將來到極樂世界也證悟無量光壽的佛身，這就是名號的體和用的關係。

　　實相為體與佛名為體

　　「實相為體」和「佛名為體」，這是兩大解釋體系。

　　1.實相與佛名一體

　　「實相為體」與「佛名為體」，兩者之間不矛盾。雖然不矛盾，但是佛名為體更加殊勝。為什麼？因為佛名為究竟圓滿之實相。

　　所謂實相，如果以佛菩薩的道眼來看，凡夫眼睛所見到的、耳朵所聽到的，比如桌子、板凳等等，無有一處不是實相，這所有的一切都是實相。但是以凡夫來講，因為沒有證悟這樣的境界，看到的仍然都是虛妄相、生滅相，所以有掛礙、恐怖、擔心、害怕、困擾，有生死、好壞、有無、窮富。如果證悟實相就沒有這些。

　　實相有不同的階位，像天臺宗所講的「六即佛」，是在不同的階位上說的。佛名是在最究竟圓滿的位置上，阿彌陀佛證悟諸法實相，這個實相就體現在佛名當中。究竟，相對於方便、不究竟。究竟，是果位圓滿，也就是極位，是在最上、最極的果位上顯示它是實相。

　　在佛菩薩看來，娑婆世界的樹葉也是實相，但是它與極樂世界七寶樹葉的實相一樣嗎？佛菩薩來看是一樣的，我們來看大不一樣。我們這裡秋風一起，樹葉飄零，掀起世人無限的感歎：「黃葉飄零，白髮臨頭，無常到來，吾歸何處！」在極樂世界會有這樣的感歎嗎？所謂「無衰無變湛然常」。所以，這兩個實相是不一樣的，極樂世界的實相能讓眾生安住在實相之中，能破虛妄無明；而娑婆世界反而增加我們的悲歎。

　　這是說明佛名和實相是一體的性質，不過有分位的不同。

　　2.實相如稻米，佛名如香飯

　　實相如稻米，佛名如香飯，成分雖一樣，作用大不同。

　　打個比喻，實相如同稻米。當然，實相也可以如米飯；不過這裡是就我們這個世間來講，一切萬法體現的實相是素的、樸實的，沒有經過佛菩薩累劫修行加工為成品，像稻米。

　　佛名的實相是什麼呢？如同香飯，稻米的殼也剝了，然後煮熟了，香噴噴的。稻米和香飯成分雖然一樣，但是作用大不相同。如果大富長者請吃飯，端來了一碗生米，怎麼吃？我們的胃沒辦法消化。如果端來香噴噴的飯，那就好消化了。

　　以我們凡夫這樣的「腸胃」，能消化「生死即涅槃，煩惱即菩提」那種實相嗎？消化不了，吃下去肚子會脹，胃穿孔，然後要急救，怎麼能消化這個實相呢？我們聞《金剛經》《心經》，聞如未聞。聞如未聞還不錯，沒有吞進去就算有福報了。有的人為什麼豁達空，破滅佛法，魯莽地招來無窮劫的生死之殃？這就如同吃了不能消化的東西，得了胃穿孔，他的胃消化不了。

　　3.實相有性有修

「實相」，又稱真如、法性、佛性、心性、空性、一真法界等等，也就是萬法本來的體性，不生不滅，不增不減，具含萬德。

　　實相是真理的本身，萬法本來就是這樣的，萬法本自寂滅。不是等到我們悟了之後才寂滅，在我們凡夫開悟之前，它也是本自寂滅相；只是我們心中有生有滅。就像一棵樹，掉葉子了，但是它本自寂滅，無生無滅，是在有生有滅中本來無生無滅。

　　「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，這是《心經》裡的話，都很好，不過對我們而言是理論上說說而已，我們一定是有增有減的。房價上漲了，你不著急嗎？「哎呀，去年買房就好了，那時才四千一平方，現在漲到六千了」；白頭髮長上來了，「不增不減」，怎麼不增不減？白頭髮在增，黑頭髮在減嘛。我們都落在相上面。

然有性有修，於凡唯是性德，不見修德，故眾生佛性雖與如來等，依然不免輪迴。

　　實相具含萬德，不過有性有修。「性」是本性所含攝的。「修」是通過修行顯示出來的。打個比喻，一塊木頭含有火性，但如果燧人氏不鑽木取火，火能出來嗎？出不來。如果不是木頭，一碗水放在那裡，能鑽出火嗎？有再大的本事也鑽不出火，因為它沒有火性。能在木頭上鑽出火，是因為它本來就有火性。

　　再比如礦石，它裡面有金性，你才能煉出金來。如果不煉，它還只是石頭而已。但如果它裡面沒有金性，無論怎麼煉它，都沒有金。所以，要有性德和修德兩方面。

　　慧能大師說「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」，這都是從本性上講的，凡夫的自性具有和佛菩薩一樣的智慧德相。可是如果修德不到，性德就顯現不出來，雖然眾生的佛性跟如來平等，但仍不免輪迴。因為眾生沒有足夠的修持力把佛性之火點燃，得不到它的作用。

　　凡夫都有佛性，「我本來是佛」，本來是佛怎麼成了這樣子？雖然成了這樣子，但本來還是佛。有人會覺得「本來是佛，是五千年以前？還是五萬年、五億年以前？」本來是佛，不是一個時間概念，它是指本體、原來、當下。就像水杯扣倒之後，顛倒了，倒不進水，但依然是水杯，不是說之前是而現在不是。現在倒扣在那裡還是水杯，這叫「本來」。佛看我們這樣的眾生，顛倒、迷妄，執無為有，執妄為真，但佛說「眾生本來是佛」，是指現在這個狀態當下就是佛。

　　就像水杯倒扣在那裡，現在它就是水杯，但是你不知道它的作用；一翻過來就可以了。眾生顛倒見一旦倒轉過來，當下悟了，就是佛了。比如你迷失了方向，指東為西，指西為東，不是要讓地球轉一個彎，然後方向才正過來。你當下知道，起一念，「哦，搞錯了，原來這是東」，地球沒變，人也還是這個人，整個心境不一樣了，方向就正過來了。

　　但是，我們罪惡凡夫修德沒有顯現，所以佛性的功用還是顛倒的。你說你本來是佛，這是佛講的，當然你本來是佛；但你是顛倒的，就像雖然是杯子，但就是裝不進水，不能用來裝水喝。

修德有功，超凡入聖，方乃證顯性德。然有分滿，菩薩分證，唯佛滿證。

　　我們本性具有和佛一樣的功德，但必須超凡入聖，破除人法二執，才能顯示出它的功能力用。雖然這樣，有分，有滿。「分」是部分的。「滿」是全部的。菩薩是部分證悟性德實相，佛是圓滿證悟性德實相，成為修德實相。

又，諸佛所證三身四智雖皆平等，願行因緣有別故，獨有阿彌陀佛攝其滿證實相、一切依正功德，於南無阿彌陀佛名號之中，全體授與濁惡眾生。

　　這是拿諸佛和阿彌陀佛來比。雖然諸佛所證三身四智完全平等，但如果從度化眾生的方便善巧來說，因地的誓願不同，果上的功用、方便就不同。諸佛都滿證實相，但唯有阿彌陀佛把他所證窮滿的實相、一切依正功德都濃縮在一句「南無阿彌陀佛」名號之中，然後授與濁惡眾生。也就是說，諸佛的實相在他們自己那邊，沒法給我們，而阿彌陀佛的實相不一樣，變成六字名號，可以交給我們凡夫眾生；交給我們之後，我們得到六字名號，就得到實相法。

　　你修禪宗，釋迦牟尼佛能把實相拿出來給你嗎？「吾有涅槃妙心，付與大迦葉」，然後拈花微笑。他無法拿出來，禪宗不立語言，不立文字，因為語言、文字無法作為載體。大迦葉破顏微笑，世尊以心傳心就傳過去了。可我們呢？我們只能傻笑。佛所證悟的甚深境界無法來表達，所以佛當初成佛時就準備入滅，「吾法甚深微妙，非語言文字所能傳達，一切眾生難思難解，我不如就此寂滅」。諸天就來請佛悲憫眾生，轉大法輪。佛說，這樣的實相法無法用語言表達，於是破一分三，講三乘教法，慢慢引導。

　　「諸佛光明所不能及」，《無量壽經》明確地說：「無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。」佛佛平等，佛佛道同，那為什麼諸佛光明比不上阿彌陀佛呢？為什麼阿彌陀佛的威神光明最尊第一呢？諸佛是在哪方面不如阿彌陀佛呢？通過前面舉的「拈花微笑」這個例子就知道了。釋迦牟尼佛所證的實相要交給我們，不知道怎麼交。當然，佛並不是真的不知道，而是眾生根機沒有成熟，佛這種滿證的實相功德給不了眾生。

　　釋迦牟尼佛及十方諸佛推功於阿彌陀佛，為什麼？因為阿彌陀佛有辦法，他把證滿的實相成就為六字名號，說：「娑婆世界的苦惱眾生，釋迦牟尼佛拈花微笑，將涅槃法傳給大迦葉；只會傻笑的眾生，我給你『南無阿彌陀佛』，這就是實相法。汝好持是語，你把這句名號抓住了，就得到了實相法。」所以才引起十方諸佛的讚歎「不可思議功德一切諸佛所護念」「如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」，釋迦牟尼佛和十方諸佛讚歎阿彌陀佛是「不可思議功德之利」。十方諸佛本身也是不可思議功德；但是要利益眾生挺為難，利益送不出去，十方眾生接受不了，不能理解這個實相法。而阿彌陀佛把這個不可思、不可議、不可說、不可言傳、不可表達、「言語道斷，心行處滅」的實相，整個濃縮在六字名號裡，讓我們能夠聽到，能夠稱念，能夠執持，抓得住，看得見，摸得著，念得出來——「南無阿彌陀佛」，這才是究竟的方便。

　　所以，曇鸞大師《往生論註》中說彌陀名號「是實相身，是為物身」，解釋得非常到位，超一流的祖師所說的話總是讓我們振奮、歡喜。「實相身」，諸佛都是實相身，都證了實相。「為物」就是為了利益眾生。這種實相怎麼能利益眾生呢？它必須同時具備這兩個特點，才能讓我們這樣的凡夫得利益。打一個比喻，諸佛所證的實相、智慧，如同三昧真火，可以燃盡一切。現在把這個火交給你，讓你用手拿，行嗎？不行，手要燒壞了。但如果用火鏟取，火就取來了，因為火鏟不怕火燒，還可以用手接觸。

　　六字名號就是火鏟，能取到阿彌陀佛的智慧之火，燒不著我們，還可以起作用，因為有「為物身」的功能作用在當中。六字名號是雙方面的，靠佛的一面是實相，能破一切虛妄相；靠眾生這一面，不妨是有相的。實相是無相，眾生可以有相；實相是無為，眾生可以有為。名號讓我們可以執著、執持、把握、稱念、記憶，它很好地連接著佛和眾生。眾生是在分別、顛倒、黑暗中，諸佛是在平等、光明的境界；一個是現象界，一個是真理界，兩者之間無法溝通。兩者要溝通，必須有溝通的器具，這個器具必須連接兩頭，一頭要連接實相，另一頭要連接眾生。

　　這個器具就是「南無阿彌陀佛」六字，就是彌陀的光明，「阿彌陀佛」四個字就連到阿彌陀佛那裡，「南無」兩個字就連在我們心中——歸命。所以，這句名號從我們這裡念出來，直接到達西方極樂世界。如果沒有六字名號，我們怎麼跟阿彌陀佛溝通？他住在佛的報土境界中，不要說我們不行，連阿羅漢都不能到達。只有破無明、證實相的菩薩才可以跟阿彌陀佛氣分相通，才可以感覺，不然沒有辦法。

　　這是阿彌陀佛名號實相的長處、優點。

　　4.理事不同

聖道門，理實相；
淨土門，事實相。

　　聖道門也講實相，不過就凡夫來講，那是理體上、道理上的實相，在事實上對凡夫還是虛妄相；淨土門所講的實相，在事實上就是實相。就像前面打的比喻，我們這裡的一片秋葉，和極樂世界七寶樹上的一片樹葉，在佛菩薩看來都是實相，但是對我們凡夫來說，有理和事的差別。在娑婆世界只是一個說理的問題，從事相來看完全是生滅的。極樂世界就不一樣，它的事能給我們理的啟發，它的理完全在事上表現出來，這就是「依法性入清淨相」。

 

5.理深解微，難行道

理深解微，難行道。
真如實相第一義空，曾未措心。

　　這是從前面第四點衍生出來的。理實相是實相，事實相也是實相，它們有什麼區別呢？「理深解微」，這個理非常幽妙、幽微、精深，凡夫要想理解它很困難，甚至產生邪見，不能正確理解，更不要講證悟了。信、解、行、證，悟都沒有，還要行，還要證，那就差得太遠了，這樣就成為難行道。道綽大師在《安樂集》中說「真如實相第一義空，曾未措心」，「措」是放、安置的意思，就是說，理實相是心思、語言所不能及的，我們的心根本攀緣不上去。這樣的大乘真如實相法，如果從理體來講，我們凡夫不是上根利智之人，沒有人修得了。

 

6.事顯可依，易行道

事顯可依，易行道。但稱佛名，暗合道妙，潛通佛智。如手機、飛機。

　　如果以事相來講，「事顯可依，易行道」。極樂世界已經成為一個事實了，就可以依據它，這就是易行道。這句名號就可以念；極樂世界的七寶池、八功德水，盡可以按照自己的想像來想，比如觀極樂世界的相，先觀日想觀，再觀水想觀。這個日想和水想，其實是就我們娑婆世界的假想觀——觀我們娑婆世界的落日，再觀水，水再觀成冰，冰再觀為琉璃地，就可以從假入真。為什麼？我們是在凡夫虛妄境界中；但是如果指向阿彌陀佛，有阿彌陀佛的願力加持，我們就可以從假入真。

　　觀佛法門都這樣，何況念佛法門？念這句南無阿彌陀佛，假心念真佛，同樣有利益。這樣說不是鼓勵假心，而是因為凡夫的心都是假的。但是假的心念了真的佛之後，真佛名號進來，能破斥一切虛妄相，就能得真實利益。貴在你真的念佛，而不貴在你是真是假，不是說「我要達到怎樣真心再去念佛」，所以這就成了易行道。我們但稱佛名，「暗合道妙，潛通佛智」。

　　「暗合道妙，潛通佛智」這兩句話很好，很妙，只要念佛，「暗合道妙」。這個「道」是無上佛道，非常微妙。如果是大祖師，他開悟了就合了道妙。我們沒開悟怎麼「暗合道妙」？「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，這句名號就是「道妙」，就是實相法，就是佛的究竟本極境界。「暗合」是說你自己不知道，心裡是迷暗的，搞不清楚，連念的人自己都不知道念的是實相，但是跟實相法合到一起了，這個微妙啊！念佛雖然沒有心花怒放的感覺，沒有大徹大悟的灑脫，也沒有觀音菩薩「無掛礙故，無有恐怖」的安全、無畏、自在，但是暗合道妙。「暗」是說沒有開悟，卻合上了「道妙」。曇鸞大師說「不斷煩惱得涅槃分」，煩惱沒有斷，涅槃有分。這個誰能說得出來？又是曇鸞大師，所以我們要頂禮曇鸞大師，第一流的大祖師、大智慧的人！

　　「潛通佛智」，「潛」也是暗的意思，埋在下面的。比如地下水，表面看不出來，但在下面有，潛伏。「佛智」是佛的智慧。如果登地的菩薩破了無明，證悟了實相，跟佛就相通了，明瞭就通了。我們凡夫念這句名號，我們的心跟佛的智慧在不知不覺中已經通上了。

　　「明信佛智」，念這句名號就能往生西方極樂世界，這是佛的智慧。既然是佛的智慧，就不要去問凡夫，「某某居士，請問我念這句佛號一定能往生嗎？」「那是不行的！我都是老居士了，修行好幾十年了，哪有那麼容易？」不要問凡夫老和尚，因為這是佛智，凡夫能給佛打分嗎？你要問就問東方世界阿閦鞞佛：「南無阿閦鞞佛，我念這句名號能往生嗎？」「十方如來舒舌證」，證我凡夫得往生，阿閦鞞佛說：「然也！」——「潛通佛智」。

　　「暗合道妙，潛通佛智」，這八個字非常妙，這只能「心有靈犀一點通」。懂得善導大師教義、專修念佛的人，聽到這裡真是心心相印，心心溝通，心有靈犀一點通，跟阿彌陀佛完全相通，他就會覺得真的是暗合道妙，真的是潛通佛智。不然他會查字典，「暗」是何義，「潛」是何義，研究來研究去跟他自身沒有關係。

　　打一個比喻，比如手機。手機是基於無線通信原理的，那麼它的事實、實相是什麼呢？無線電波充滿整個虛空，手機的信號、頻道跟它相應，它就可以收到信息。如果我把這個道理告訴你，「這是理實相」，周圍有電波，你抓得來嗎？使勁聽，耳朵聽得到嗎？不行，這個理沒有顯現為事。這個理通過發射台發射，通過手機接收，你就可以用了。老太太雖然不懂得無線電的實相，但她手機照樣用得挺好。

　　所以說「理深解微」，「事顯可依」，成為事實上的實相之後，我們就能用得上，非常方便、好用，大家都可以得利益。而理上的實相，講得天花亂墜、地湧金蓮，都不是你的。但成為「南無阿彌陀佛」六個字，老太婆可以念，教授可以念；凡夫可以念，聖人可以念；愚昧的人可以念，開悟的人照樣念。

　　就像用手機，你懂得無線電通信原理，但使用起來跟我還是一模一樣的，是平等的。不會因為你懂得無線電原理，打的聲音就大一點，我不懂，打的聲音就小一點，不可能的，都是一模一樣。六字名號誰念都一樣，不要迷信。

　　從今天開始，我們各位，不管是師父還是居士，不要迷信。這個法門能破除一切迷信，不要認為「出家多少年的大和尚，他念這句佛號就靈光一些吧？」那是你自己把權交出去了。像打手電筒一樣，他打就亮一點，你打就不亮嗎？是一模一樣的。六字名號誰來念都是一樣的，光明一點不少，平等法，平等救度，誰念都往生。

　　家裡老人死了，你念照樣可以超度。為什麼你不敢？你不相信這一點。當然，環境、因緣能觸發我們的信心。比如到寺院去，一百位師父一道念佛，你感到很好，實際上是你的心跟境界相應了。你在家裡一個人憶念父母，稱念名號迴向給父母，一樣能超度，絕對靈光。

　　《觀世音菩薩普門品》說：

或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。
或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。

　　觀世音菩薩說：「如果從懸崖墜落的時候，稱念我的名號，馬上懸崖變為平地；如果將要掉入火坑，稱念我的名號，馬上火坑變為水池。」那時你還來得及喊人助念嗎？「我一個人念怕不管用，喊一百個人來念吧」，不等喊夠一百個人，你已經掉下去摔死了。根本就不需要許多人，只要你相信，當下念佛，當下成為現實，不會是假的。大家要相信諸佛菩薩不可思議的誓願功德，尤其是阿彌陀佛名號的作用。所以，從今天開始，大家破除迷信，建立正信，好不好？

　　還有飛機的比喻。阿彌陀佛有一個法界航空公司，有六字名號的飛機，可以運載我們到西方極樂世界。飛機是依據空氣動力學原理發明的，跟你講空氣動力學，講得那麼好聽，那麼微妙，你自己能上天嗎？你有再怎樣的聰明智慧，懂得空氣動力學原理，仍然飛不起來。現在發明了飛機，有了航空公司，飛機已經成為我們日常生活中非常普通的一種交通工具，大家坐飛機不都坐得很好嗎？往飛機上一坐，「我沒有翅膀，能到彼岸嗎？」你會這樣擔心嗎？

　　有的人坐在飛機上，使勁把頭髮抓了往上提，「我飛高一點，飛快一點」；有人抓住耳朵往前拽，「飛機，我幫你加速」。機長只是在那裡笑，「不必了吧」。我們已經坐上了六字名號的航班，就不要再搞自我的東西。

　　這不是讓大家不努力，而是讓大家努力地、好好地坐在航班上，老老實實地坐在上面念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。要一心靠倒阿彌陀佛，要稱名「如實修行相應」，不要作無用功，不要「幫忙幫忙，越幫越忙」。「狂心頓歇，歇即菩提」，要死了那個自我執著的心。拜託大家，也包括我個人，好好地、老老實實地念這句佛號，不要搞些沒用的動作，要老實。

　　「老實」兩個字大家都在說，但就是老實不下來，「我要這樣，我要那樣」，就是要作怪。你就過凡夫日子，念阿彌陀佛名號，不亦樂乎？悠哉悠哉往生極樂，不亦悅乎？這樣不亦可乎？稱念阿彌陀佛就可以了。完全放下，坦然放下，「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，不要掛礙那麼多，「我臨死怎麼辦？我沒有清淨心怎麼辦？我妄念沒有斷除怎麼辦？」那些都是阿彌陀佛為你辦，你統統交給他。阿彌陀佛沒有那些條件。那些都是虛空幻影，沒有意義，不要擔心，不要操心。

　　凡夫虛妄相，阿彌陀佛彈一個六字名號的小石頭到你的心中，就把那些統統打碎。

 

7.通和別的差別

實相為體，廣通諸大乘經；
佛名為體，別顯淨土三經。

　　實相為體，廣通一般大乘經典；佛名為體，別顯淨土三經的高超。這是通和別的差別。

 

8.純和雜的差別

佛名為體，純彰願力；
實相為體，可能容混自力。

　　佛名為體，是純而又純的，是黃金中的黃金；實相為體，有可能雜有自力。

　　佛名為體，純是他力，靠阿彌陀佛名號，你自力用不上。因為佛的名號究竟圓滿了，你即使是普賢王菩薩，也用不上自力。就像《無量壽經》所說的，阿彌陀佛的光明一旦生起，就如同太陽一樣，其他的光都看不到了，菩薩的光都隱蔽了，「猶如聚墨」，好像黑墨一樣，不亮了。即使有自力也用不上，所以，「佛名為體，純彰願力」，彰顯阿彌陀佛的願力。

　　「實相為體，可能容混自力」，為什麼說「可能」呢？因為實相也包含六字名號，如果以六字名號來講，當然還是靠佛力的。靠自己開悟的話，當然就夾雜自力，夾雜自力就很難了，這裡很微細，有很多變數。

 

9.實相起修，自力、難行

直據實相起修，則成自力、難行。

　　直接從實相起修的話，所謂「悟後起修」，一定要豁破無明、證悟實相，這個時候才談得上修行；不然都是在前面做準備工作，還沒有走上修行路子。悟後起修，這當然就很難了，開悟以前都還在摸索。

 

10.佛名起修，他力、易行

若依佛名起行，自成他力、易行。

　　佛名本來就是果地的，是阿彌陀佛修行好直接給我們的，這樣就是他力、易行。

《往生論》「稱名如實修行」。
《往生論註》判彌陀佛名是「實相身、為物身」。

　　這是引用兩句話來證明稱名是如實修行，是實相行。依據就是《往生論》，不過原句比較長，這裡把它濃縮為一句。原句說：

稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。

　　稱名稱為「如實修行」，如實修行者，「不行而行，名如實修行」。就是沒有修行相，一切任運自然，一切隨順真理，這叫如實修行。

　　如實修行，在《往生論》裡是指極樂世界的菩薩有四種正修行功德，即不動遍至德、一時遍至德、無餘供佛德、遍示三寶德，這不是一般凡夫能做到的。

　　可是我們在娑婆世界稱名，就能稱為如實修行。就像前面說過的，老太太拿著手機，所有無線電、電信的道理都在裡面，她都已經使用到了，這就是「潛通佛智，暗合道妙」。

　　《往生論註》就判彌陀佛名為「實相身、為物身」。

（摘自《佛說阿彌陀經》講記）