《念佛安心法语》讲解（第二部分11~15）
十一、见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸
净土之教文者，
上自龙树天亲，
下至五逆谤法，
普劝凡圣善恶之人故，
乖角之文多。
见劝上机之文勿卑下，
见劝下机之文勿放逸。
这是什麽意思呢？因为净土的教门广大，有劝菩萨、圣者，有劝凡夫的。凡夫当中有劝善机，有劝恶机。劝善、劝恶、劝凡、劝圣，刚才讲过了，肯定要求是不一样的。
「乖角」，就是彼此感觉有矛盾，好像角碰住了，不是那麽很顺（不是不顺，是我们凡夫没有智慧，不能通达，所以看上去觉得彼此矛盾的地方很多）。到底怎样来理解呢？
「见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸」：「见劝上机之文」，劝上等根机的，你不要心中生卑下想：「哎呀！我不能往生了。」不是这样。他是有劝上、有劝下的。「见劝下机之文」，不要放逸，「哎呀！五逆十恶之人都能往生，我还没有五逆，我才三逆、二逆，还差得多……」那就错了；「十恶，我才只有八恶……」这个就是颠倒了。所以，不放逸。
前面讲了，「见劝恶人之文，则见自己之份；见劝善人之文，则见善人之份」，可以把它们连在一起思维理解。
念佛也是一样的。作为念佛法门，也是广摄上、中、下的根机。所以善导和尚就说「一日三万、五万」，这个是「见劝上机之文」，劝那个根机勇猛的人，一日三万、五万。「善导大师讲一天三万、五万，我没份了……」不是这样子的。他也讲「下至十声、一声」。所以见劝上机的，我们不要卑下，「哎呀，一天三万、五万，我哪做得到？」见说「十念、一念」，放逸了，「不用念佛了」，这个就错了。所以，要处於一种中道的立场。
十二、近代行人，不堪观行，唯称名号
近代行人，不堪观行。
若欲观佛像等者，
不能过於运庆、运康所造之佛像；
若欲观宝树等者，
不能过於樱、梅、桃、李之花果等。
然则，应信「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，
重愿不虚，众生称念，必得往生」之释，
而一向称名号也；
唯称名号，自然具足三心也。
「近代行人」：上人那个时代的人。我们这个时代距离上人的时代就更远了。
「不堪观行」：修行观法是做不来的。
「若欲观佛像等者，不能过於运庆、运康所造之佛像；若欲观宝树等者，不能过於樱、梅、桃、李之花果等」：什麽意思呢？说我们现在的人，如果要观像，观佛像，那你顶多观的超不过运庆和运康（这大概是当时的两位法师，可能建的佛像很庄严）所造的佛像。可是，在《观经》里面讲的真身观、像观，那里面的佛像的庄严，我们无法观。那个佛像怎麽样的庄严？比如说阿弥陀佛，是六十万亿那由他恒河沙由旬这麽高，你怎麽去观呢？这麽多数字，我们的头脑都爆炸了，没法接受。「六十万亿」，後面接着「那由他」，「那由他」是一个无量大的数字，後面还要跟着「恒河沙」，一个「那由他恒河沙」有多少？不知道了，恒河的沙子有多少呢？然後是「由旬」，一由旬是四十里，一由旬的佛像四十里高，你能观就不简单了，你观不了那麽大了，是「恒河沙由旬」；不是一个恒河沙由旬，是那由他恒河沙由旬；不是一个那由他恒河沙由旬，是六十万亿那由他恒河沙由旬，你怎麽观？没法观。这样的身高，有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。所以，这个「真身观」，我们凡夫观不来，我们能观到运庆、运康建的佛像就不错了。
如果观宝树呢，极乐世界的宝树，在《观经》里面的第四观「宝树观」，其他的就不用说了，极乐世界的宝树，一片叶子有多大呢？「纵广正等，二十五由旬」，一由旬是四十里，二十五由旬就是一千里，一片叶子就方圆一千里。一片叶子就这麽大，这个树怎麽观？对不对？每片叶子之间都涌生妙花果；宝树上面有七重罗网，每一网有五百亿妙华宫殿，一层宝网就有五百亿妙华宫殿；宫殿里边有很多诸天童子，每个童子身上有五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞，种种的摩尼宝珠作为璎珞，这个都要观，你怎麽观呢？无法观。顶多我们观的就像一棵樱桃树、梅子树、李子树了。顶多是观成这样子的，观不到极乐那样真正的庄严的宝树。
「不堪观行」，怎麽办？
「然则」：转机来了，观行不行，就念佛了。
「应信『彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生』之释」：不是说「众生观念」，「众生观念」观不来。所以说：不堪观行之人，为发称念之本愿。「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」，应信此誓，而「一向称佛名号；唯称名号，自然具足三心」，决定往生。
第十二条文就给我们很大的启发。我们很多人念佛不甘心，念着阿弥陀佛，心有不甘，他要观想。其实，当然，如果你是一个观想的根机，你也可以观想，像善导大师，他就有观佛三昧了。若论我们的根机，正是因为观佛很难，称名才易。所以，阿弥陀佛才发这个称名往生之本愿。
有一次，法然上人在佛堂里边念佛，他的弟子在门口。这时候，来了一个人，来请法，问那位弟子说：「我边念佛边观想阿弥陀佛相好庄严，这样好不好？」那位弟子毕竟教理没有通达，他就点头说：「也很好，不错啊。」他当时就没有警觉性，说「这个问题我问一下师父」，他就自作主张了，这句话差点就把人害了。刚好，那个人缘分蛮好，法然上人在里面听到了，就把门一打开，说：「源空不然。」说「我法然不如此」。他怎麽说呢？「唯思」，思哪一条？唯思「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。他说正是观想很难，阿弥陀佛才为我们发称名往生之本愿。法然上人自己讲：「我以前也做这个毫无意义的事情，边念佛边观想，现在不这样了，现在专门念佛，从早到晚，都是念佛。」
所以，若念佛者，一切观想的功德，都包含在称名当中，无欠无余，而且简便易行，又乘佛本愿。你何苦不选择这个简便易行、乘佛本愿的法门，而去选择复杂难行、不顺本愿的法门呢？尤其是自己根机做不到，那就不合适了。
十三、常途念佛之时，不可忌惮不净
称名之行者，
常途念佛之时，不可忌惮不净，
以相续为要故。
如意轮之法，不忌惮不净；
弥陀观音，一体不二也。
以此思之，
善导和尚别时之行云「清净洁斋」，
寻常之行与此异欤！
源信之「不论时处诸缘」之释，
永观之「不论身净不净」之释，
必有所存欤！
这些经文法语对我们都有指导性的作用，因为大家都犯这个毛病。
「称名之行者」：就是我们称念弥陀名号的人（别的修行的人暂时不管）。
「常途念佛之时」：就是平常念佛的时候。
「不可忌惮不净」：你不要忌讳，「忌」是忌讳，「惮」是害怕，不要害怕不乾净。哪里不乾净呢？场所不乾净、身上不乾净、口中不乾净、思想不乾净，「这样不能念佛啊……」或者做的事不好啊，职业不行啊。这样如果忌讳、害怕，那就不能念佛了。
为什麽说不能够忌惮不净呢？「以相续为要故」，如果你总是害怕场所不乾净不能念佛，身上脏兮兮的、衣服不整齐又不能念佛，口中吃过大蒜也不能念佛，那你怎麽能达到「相续为要」呢？你这也不能念、那也不能念，一天到晚能念几句？怎麽能够「相续为要」呢？称名念佛的人，是要达到「相续为要」，你总是有时间就念佛，以这个为原则。所以，「不可忌惮不净」，如果这里不乾净，不乾净也在这里念佛。这是平常念佛。
大家想一想，如果说我们房间不乾净不能念佛、不在佛堂里不能念佛、身上出了臭汗没洗澡不能念佛、没穿海青不能念佛、吃了大蒜抽了烟也不能念佛、吃了肉不能念佛，请问你一天什麽时候能念佛啊？那你只有到净土才能念佛了，可是你不念佛又不能去，这不是矛盾了吗？那没有地方可以念佛了。娑婆世界本来是秽土啊，所以，随时可念，随地可念。「哎呀，我思想不清净不能念佛……」都可以念佛！
「如意轮之法，不忌惮不净；弥陀观音，一体不二也」：这个我没有去查对，大概「如意轮之法」，是不是一种密宗的修法，是以观世音菩萨为本尊的一种修法？或许是这样子，因为讲「弥陀观音一体不二」，这样的修法是不忌讳净与不净的，因为阿弥陀佛和观音菩萨是一体的，观音菩萨是弥陀慈悲的象徵。所以，既然观音这个法不忌惮不净，弥陀法也不忌惮不净。
可是，这底下就要解释了，就有矛盾了。为什麽？因为善导和尚讲了，要「清净洁斋」。在哪里讲的呢？在《观念法门》，「念佛三昧行法」，大家回去可以看。
「以此思之，善导和尚别时之行云『清净洁斋』」：这个叫「别时之行」，不是常途之行。什麽叫「别时之行」呢？就是专门抽一段时间，到寺院也好，到道场也好，打一个佛七，「因为平时烦恼事太多，所以我想抽个时间，专门去打个佛七」，这段时间就要求你了，你既然专门准备来的，就要清净洁斋，软饼粗饭，不要吃肉；衣服虽然没有新的，也要穿乾净的。在佛堂道场当中，不要闲言杂语，要清净洁斋。这是别时行法。
「寻常之行与此异欤」：平常每天都这样做，那也做不到。平常和到道场去打佛七，应该是不一样的吧！那当然是有所不同了。
「源信之『不论时处诸缘』之释，永观之『不论身净不净』之释，必有所存欤」：底下又举了两位先德，一位是源信大师，他解释念佛说「不论时处诸缘」，不管什麽时间，不管什麽地点，净与不净，也不管什麽因缘，比如说有的人，他就以杀生为职业，专门卖水产的，天天坐在水产摊子旁边，又腥又臭，还要杀生，他就不清净，他不念佛怎麽办？应该念佛！这是他的缘分。还有的人比这更差，这些缘都不论。永观大师说「不论身净不净」，这样的解释一定是有所依据的。
十四、乘不乘他力本愿
乘他力本愿有二，
不乘亦有二。
先，不乘本愿之二相者：
一者，造罪时不乘。
其故者：
造如是罪，则虽念佛，往生不定。
如此想进，则不乘也。
二者，发道心时不乘。
其故者：虽同念佛，有此道心，故得往生；
若无道心，则虽念佛，不得往生。
以道心为先，本愿为次，如此想时，则不乘也。
次，乘本愿之二相者：
一者，造罪时之乘。
其故者：如是造罪，必堕地狱；
然称念本愿名号故，决定往生。
如此想时，则是乘也。
二者，起道心时之乘。
其故者：不以此道心生，
此等道心，无始以来虽发，至今未离生死。
故不论道心之有无，不言造罪之轻重，
唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。
如此想时，则是乘他力本愿也。
这一条也非常有启发意义。我们都讲「乘佛本愿」，怎麽乘佛本愿呢？有两种情况；怎麽叫「不乘佛本愿」呢？也有两种情况。以此类推，大家都知道了。所以，上人很慈悲，都帮我们说出来了。
「先，不乘本愿之二相者」：先把这个告诉你，「不乘本愿」，让你避免它。怎麽叫「不乘本愿」呢？这个，很多人会犯这个毛病。如果後面不解释，你会说：「哎呀，对呀，我就是这样想的」，就这样想的，就不乘本愿了。
「一者，造罪时不乘」：他造罪业了，没有乘上本愿。
「其故者：『造如是罪，则虽念佛，往生不定』」：他心里这样想：我都犯了这样的罪了，我虽然念佛，那肯定不能往生了。绝大部分人都这麽想，所以，本来是「万修万人去」，搞得没几个去往生──不乘本愿哪！
「如此想时，则不乘也」：就下来了，从本愿船上掉下来了。不是阿弥陀佛把你推了一掌，是你自己掉下来。所以，都是众生自己犯的毛病。
「二者，发道心时不乘」：「我勇猛，发道心啊……」发道心时是不是就乘佛本愿了？未必。发道心时也可能不乘。怎麽样不乘佛本愿呢？
「其故者，『虽同念佛，有此道心，故得往生』」：「虽然同样都是念佛，你也念，我也念佛，过去念佛，现在也念佛，但是现在因为我的这样强盛的道心，所以我才能往生。」
「『若无道心，则虽念佛，不得往生』」：「如果不是有这样强盛的道心的话，虽然念佛，悠悠散散的，那应该不能往生吧。虽然念佛，道心不坚固勇猛，那也不能往生。」
「以道心为先，本愿为次」：抱有这样想法的人，他是把他凡夫的道心摆在第一，把阿弥陀佛本愿摆在後面，摆在第二。这样，他乘谁呢？他乘他的道心，他没有乘上本愿。
「如此想者，则不乘也」：所以念佛为第一啊！往往我们犯这个毛病，犯这个错误，「念佛啊，念佛，我有烦恼妄想不能往生啊！」那是把烦恼妄想摆第一，把六字名号摆在後面，以为六字名号还不能够破除烦恼妄想的障碍，这样就是不乘本愿。
（南无阿弥陀佛）
南无阿弥陀佛。请大家翻开法然上人全集第306页，我们继续学习念佛法语第二部分，第十四条。
昨天第十四条学了一半，就是乘他力本愿有两种，不乘亦有两种。先是说了不乘本愿的两种之相。
这里讲的乘他力本愿和不乘，是专就念佛之人而说的，不是对诸行的人，诸行的人就谈不上了，诸行的人一向不乘阿弥陀佛他力本愿。虽然是念佛的人，也有乘他力本愿，也有不乘，在哪里表现呢？
是两种状况，这两种状况就是有比较性的：一个是造罪的时候，一个是发道心的时候。造罪的时候以为说「我虽然念佛，可是因为造这样的罪，这样不能往生」，虽然念佛，他已经是退堕了，就不乘他力本愿；发道心时的不乘呢，「虽然念佛，是因为我发了道心，所以才能往生，如果没有道心的话，念佛不能往生」。
这两种状况：第一种状况就是以罪为重，以本愿、以念佛为轻；第二种状况是以道心为先，本愿为次。这都是把次序颠倒过来了。凡夫以凡夫的罪业、恐惧，轻视弥陀名号的愿力，也是以我们的道心为第一，而把阿弥陀本愿救度放在第二，这样心中就不是仰靠阿弥陀佛本愿。
比如说我们坐船，我们的重心要在船上，你才能坐上船。如果你的一只脚虽然踏在船上面，後脚还在岸上，重心落在後脚的活，那你没乘上船。
虽然念佛，好像脚也碰上阿弥陀佛本愿船了，但是他的重心，是在考虑自己的罪，考虑自己的道心，「哎，我有道心才能往生」，重心在哪里？在道心；重心在哪里？「我要没有罪才可以往生」，他不是把重心放在阿弥陀佛他力本愿上。我们坐船，是把我们所有的重量都乘托这个船。
我们念佛的人，是把我们所有罪业也好、烦恼也好、功德也好，所有的一切的一切，通通地、原封不动地交托给南无阿弥陀佛。除此之外，都不用顾虑，唯一向专念阿弥陀佛。
所以，善导和尚说：「无疑无虑，乘彼愿力。」这就是一个心的倾向。
下面讲「乘本愿之二相」：
「一者，造罪时之乘」：造罪的时候怎麽能乘本愿呢？其实，乘本愿、不乘本愿，跟我们造罪、跟我们发道心是没有关系的。那只是在造罪的时候，他产生另外一种想法，这个叫「乘」或者「不乘」。那麽，造罪时怎麽叫乘本愿呢？
「其故者：『如是造罪，必堕地狱。』」这是我们佛教因果观，像我们这样造贪瞋痴三业、不净的罪业凡夫，那必然堕落地狱。
「『然而，称念本愿名号故，决定往生』，如此想时，则是乘也」：这个就是《观经》下品往生的状况。下品下生、下品中生、下品上生，造十恶罪、破戒罪、五逆罪，经中说：「应堕地狱，受苦无穷。」按照他的罪业，善导和尚就解释说：必堕地狱，无量劫来受大苦。但是对於这个必堕地狱的人，称念阿弥陀佛名号，转为决定往生之人。这个就是阿弥陀佛本愿救度的不可思议。所以，《观经》的下品往生，可以说是很精彩，就像一部电视剧，他是在很短的时间之内，在很紧要的关头，必堕地狱的人，当下超生净土。所以，这个是最集中地体现了阿弥陀佛救度的大慈大悲。
这里讲「如是造罪，必堕地狱」，这是从凡夫的因果来讲，因果观是我们佛教的基本观念。如果说必堕地狱的人，没有解脱的希望，那麽阿弥陀佛他发的誓愿，也不能称为超世悲愿。正是必堕地狱的人，能让我们必生极乐，
「然称念本愿名号者，决定往生」：一反一正，都是以名号为转机。如果不念佛的话，直下堕落地狱。
「如此想时」：这样，我们心中将自己的罪业完全托付给弥陀的名号，仰顺弥陀的救度，而心中安心决定。不再恐惧地狱之火燃烧我们的脚板底。不然的话，地狱的火就烧来了。
「第二，起道心时之乘」：前面是「发道心之不乘」，那麽怎麽是「起道心时之乘」呢？
「其故者：不以此道心往生，此等道心无始以来虽发，至今未离生死」：人多数都以道心作为往生凭据。乘托本愿的人，仰靠阿弥陀佛他力誓愿，心中知道不依靠自己的道心往生。
道心是什麽心呢？道心就是无上菩堤心，大慈大悲心，再简略一点讲，誓求出离、精进勇猛修行等等，所谓的求道之心，不以这个作为往生凭据。因为这样的道心，无始以来──我们的生命既然是无始无终的，像道绰大师所说的，虽然众生都有佛性，「旷劫以来，应值多佛，何故至今，仍自轮回生死，不出火宅？」既然有佛性不生不灭，我们旷劫以来一定遇到了很多的佛；遇到了佛，也听闻了佛的教法，也发了道心，可是呢？我们到今天还没有出离生死。在善导大师《观经疏》「上品上生释」当中解释修行六念，就有这麽一段，就是思维自己无始以来，共这些大菩萨同时发愿，断恶修善，誓求出离，但这些大菩萨都修行成就了，他们是成道、得道者，那简直是多如牛毛，如繁星点点、如恒河沙。而我们现在还在做生死凡夫，障业累累，福慧微微，想到这里就感到心惊、悲叹。就是说，我们过去劫以来，虽然也发了道心，虽然是和观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、地藏王菩萨在一起都做过同学，他们发道心，现在已经成为大菩萨了，我们还在这里六道轮回，所以「至今未离生死」。这就知道，道心不能救我们，因为我们不是这样的根机。如果是这样根机，我们都已经成道，得道解脱了。
「故不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。如此想时，则是乘他力本愿也」：所以在心中不论道心是有还是没有，因为有对我们来讲，也是没有；没有，当然还是没有。怎麽叫「有也是没有」呢？有，偶尔发一下，凡夫的心，「纵发清心，犹如画水」，不能构成一种持续的、恒久的力量，不能让我们达到解脱生死轮回的目的，所以，这个有，等於没有。不论有无，它都不能让我们出离生死，你讨论它，有也好，没有也好，没有意义。
比如说我们病得要死，你买回来一大堆药，花了很多钱，但是不能治你的病，这个药有和没有，没有意思啊！所以，不论有没有。你如果拿到一味药，能够治你的病，虽然只有一粒，都是好的。
我们虽然学佛，我们是造罪造业的凡夫，种种的法门，就像药丸一样，你拿回来，不对你的机，不能让你了生脱死，有等於没有。那我们只有捡到这一味南无阿弥陀佛的阿伽陀药，要论，只论这件事情。所以，「不论道心之有无，不言造罪之轻重」。
所以，印光大师打比喻说：粒沙虽轻，直沉水底；巨石虽重，可以运渡彼岸。这一粒沙子，它虽然轻，但是放在水里会直接沉下去，并不是因为它是一粒沙子，很轻，就可以从水面漂过去，不可能；石头很重，也不因为石头很重，就一定沉到水底，它只要放在船上面，就可以安渡彼岸，运到对岸去。所以，罪业的轻重，不是解脱的因素，何况对我们来讲，都是罪业累累。
依我们这样的凡夫，能解脱、不能解脱，专乘他力本愿。唯依本愿名号，念念相续之力。本愿就是称念南无阿弥陀佛，以此名号相续称念。
关於相续称念，也有几个标准。有人问法然上人：「什麽叫相续念佛？」法然上人说了三个标准：
第一，依善导和尚之释：一日称名一万遍，这个叫相续念佛。不过，他又作了说明：这个一万遍，不是让你在那里一盘腿一口气就念完，然後去打麻将、逛大街，那个不叫相续。这一万遍，是一日一夜之间之所做，你慢慢念，从早到晚念一万遍，这个叫相续念佛。你用了两个小时──甚至有人赶这个数字，一个半小时就把它念完了，然後一天到晚游手好闲到处晃，这个不叫相续。
有很多莲友总说：「师父，我没有时间念佛。」他所讲的「有时间念佛」，就是有那麽整块时间，一念就是一个小时、两个小时，这叫「有时间」。其实我们在家有种种的事务，像这样的时间当然很难得，如果没有，就去玩去了。那麽，应该是抓紧时间，半个小时、十五分钟、五分钟这个都抓起来，如来这样子念佛，没有人没有时间。其实，我们把很多时间都浪费在没有意义的事情上面。
我到贵州去，贵阳那个地方有这麽一句谚语：「天无三日晴，地无三分平。」那里的地都很小，山区。如果是平原去的人，到那里去种地，简直就没地方种，「这哪有地种啊？」都是石头旮旯。但是，人家在那里也生存下来了。如果拿东北大平原的人的心胸，开发北大荒，几十亩、几百亩、几千亩，到了贵阳，他就没地种了。他怎麽办？他只能一块一块地开垦。
这代表什麽呢？大块的土地，代表这个人他有充足的时间，他一天到晚没事情，儿女的问题也解决了，也退休了，工资也充足，不用为衣食操心，甚至可以请保姆，他整天到晚都可以念佛，那他真的是一片广大的平原；如果又要工作，又要上班，又要照顾家庭，又要照顾子女，还要抱小孙子，还要做家务，这样的人，他只能挤时间念佛，像从石头旮旯里面找那麽一分地、半分地，只能找这样的时间来念佛。这样的时间把它利用起来念佛，这就是念念相续。忙的时候你忙去了，歇下来就念佛。
我们在寺院里作执事也好，在家里做家务也好，要抓紧这个功夫，出门坐车也念佛，回来点点滴滴的时间也念佛。这样念佛，一天到晚贯穿下来，就是相续念佛。
所以，法然上人说：如果从数量来说，依善导和尚的解释：一日一万遍。善导和尚是在哪里作这样的解释呢？在《观念法门》当中，最低限度，一万遍。
第二种解释，法然上人说：一食之顷能念三次佛，这个叫相续念佛。一顿饭大概二十分钟、三十分钟，快一点也要十五分钟。五分钟念一句，你总可以吧。这样平均下来，一天念不了多少，这个也是相续念佛。总之，心中时刻想着这件事，这是第二种。
第三种，众生根机不等，很难用遍数来固定。若愿生心切，自然相续。如果这个人确实愿生极乐世界，他自然心就相续了。一歇下来就想着念佛，一歇下来就想着念佛。
这样，我们自己可以来对照自己，是不是相续念佛。
「念念相续之力」，总是称念南无阿弥陀佛。这里也不要误解说「『念念相续之力』，是不是我们自己修行的力量呢？」这里是说念佛法门很简单，其他法门相对来讲，就很难。要达到什麽样的功行，你不过是一句一句地称念罢了。就只费这个力气，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」出这样小小的力能往生，是因为它有大大的力量──六字名号本身是阿弥陀佛大愿业力，是这个道理。所以叫「念念相续之力」。
「得遂往生」：「遂」，是达成往生的愿心。
「如此想时，则是乘他力本愿也」。
这两条，其实含盖一切情况，一个就是坏的、恶的、不好的、堕落的，这些状况，我们怎样乘本愿？前面不乘本愿我们不用复习了。就把後面乘本愿两种情况，我们想一想：遇到造罪、造恶、烦恼、妄想，就要想到说：虽然烦恼、妄念如此繁重，若以圣道门者，必然堕落；然今，以称念弥陀本愿名号不可思议，所以决定往生。无论如何，反转过来，乘阿弥陀佛本愿。
起道心、发善心、发慈悲等等，不要骄傲，说：「哎！我发了道心了，我有慈悲了，所以能往生。」这样都不是乘他力本愿，这是乘你自己的道心，乘你的慈悲心，乘你的智慧，以为有这个才可往生。应该想到说：我无始劫来，这样的道心也发过，这样的慈悲也起过，这样的修行也做过，但是不能救我。能救我的，还是名号。所以，反转过来，一向念佛。
不管是造恶，还是行善，都能够有个契机，让我们回归念佛。造恶的时候也能转过来念佛，不是在那里哭泣、悲叹，「哎呀！我造这样的罪，我怎麽办哪？一定堕落啊！」然後呢，黑暗加黑暗，堕落下去。应该马上转过来，来念佛；行善的时候，也不会沾沾自喜，「因为我这样，所以能往生」。我们往往都落在两边，没有跟阿弥陀佛本愿相应。
如果能够正确思维，就是一向专念，无论是善是恶，都能入一向专称之道。
十五、「三心」容易具足
「三心」容易具足也，
其相者：思「决定往生而念佛」者，
则所教之「以至诚之心」之「至诚心」
亦纳於此心，
所教之「不疑阿弥陀佛之本愿，
思决定往生」之「深心」亦纳在其中，
第三之「回向发愿心」
亦纳在「一向念佛、决定往生」之愿心中。
明知：切思决定往生而念佛者，
三心皆含摄故，
则虽不学无知之人，
如是切思往生决定而念佛者，
则三心易具也。
「三心」就是信心，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，这个很容易，并不难。
「怎麽又说难，又说不难，到底难还是不难？」
说难，说容易，都是对机说法，都是劝导我们深信、专称。比如《阿弥陀经》讲：「我於此五浊恶世说此难信之法，是为甚难。」《阿弥陀经》讲过好几次难；《无量寿经》也说：「难中之难，无过此难。」这里上人说「三心容易具足」，区别在哪里？
其实，讲难，是就我们众生这一边，你执着於自己的自力见解，不能契入阿弥陀佛本愿，不能相信，不愿意相信，你不能相信才谈「难」，所谓「难者不会，会者不难」。你能相信，就不难，很容易，很简单，所以说「三心容易具足」。讲「容易具足」的目的，是让我们不要起退堕的心，「哎！好啊！容易具足」，起勇进的心，顺着教文法语的引导，就能够专修念佛。
讲难，是让我们发起珍重的心，「对呀！难中之难，不能放过啊！应该赶紧抓住，应该信顺哪！」所以，「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」「善男子善女人，应当信诸佛及我所说，应当信弥陀的誓愿。」说难，是发起我们珍重、追求、好乐、喜慕这样的心。
比如说父母为孩子找工作，托了很多人，找到了，机会难得，父母就跟孩子讲：「哎呀！你就不要再挑三挑四了，这份工作来之不易啊！机会难得啊！」是你拿到了，要给他，他还在那里不太接受，才讲很难。讲难，是因为你有了，要给他。
释迦牟尼佛把净土法门介绍给我们，他是拿在手中的，「这个很难得啊！」难得难得又难得，「难中之难，无过此难」，「难信之法」，「你要相信！」
往往我们跟别人说「机会难得」，是因为有了机会，「你不要放过」，才叫机会难得。念佛法门容易往生，才讲难信，「你要当下信入！」这里讲「容易具足」，也让我们当下信入。所以，方向、宗旨是一样的，不矛盾。
怎麽容易呢？
「其相者：思决定往生而念佛者」：你只要心中思决定而念佛，三心就具备了。
「所谓所教之『以至诚之心』之『至诚心』者，亦纳入此心也」：什麽是「至诚心」？就真实心，「我真的愿往生，不怀疑，真的念佛」，这样「思决定往生」，这个不是假的。虚假之人怎麽会思决定往生呢？所以，思决定往生而念佛之人，他有「至诚心」。
「所教之『不疑阿弥陀佛之本愿』，『思决定往生』之深心，亦纳在其中」：「深心」就是不怀疑，既然是决定往生，则是没有疑惑。这是「深心」。
「第三之『回向发愿心』，亦纳在『一向念佛，决定往生』之愿心中」：既知一向念佛决定往生，这样的愿生净土之心，不可抑制，这个心很勇猛，这个心不肯改变，决定要往生。
如果一件事情可达到、可达不到，那我们的心就会退堕。有时想一想：「我要去往生」，但是又想「我可能没份」──退下来了。
就像一个人，他要到远地方去，到哪里去呢？到北京城，北京城离他家很远，走在半路，他虽然很想去，但走得很累，还遥遥无期，还看不到，这个时候，他的心就容易退；现在到了什麽时候呢？他一抬头，看见城墙上写着三个字：「北京城」，这个时候，他愿意去北京城的愿心会退吗？不会退了。因为就在眼前，就要达到了。
我们愿生净土的念佛之人，一向专念，决定往生。极乐净土的涅盘城，所谓：「毕此生平後，入彼涅盘城。」我们这短短的生命，三十年、五十年，也就剩三十步、五十步之遥了。我们已经来到北京城的城下，抬眼一看「北京城」三个字看得很清楚了，我们经过漫漫的、三界轮回的长途跋涉，来到今生今世，受善知识的教诫，遇到了念佛法门，那等於是抬头就看到了极乐净土的「涅盘城」三个字，极乐涅盘城，在我们面前。所以，毕此生平，决定往生。这样一向念佛，决定往生。愿心具足，毫无退却。
「明知、切思决定往生而念佛者，三心皆含摄故」：这样说起来，心中真切思定：我念佛决定往生。这样来念佛的话，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」都包含、收摄在「思决定往生而念佛」之中。
「则虽不学无知之人」：虽然说没有学问，甚至连字都不认识，这样的人呢：
「如是切思往生决定而念佛者，则三心易具也」：这样的话，「三心」就很容易具足了。
所以，我们看善知识、看祖师的法语，他们讲话都具有一种化繁为简的力量。不会搞得很繁琐，让人听起来如云里雾里，抓不住头绪。
让听众云里雾里边，那他的心肯定也是云里雾里边。应该简捷明朗，把主题点出来，不要说得很复杂。
这个就是所谓的功力了，也就是所谓的智慧了，深入而浅出。