佛教的根本教理

       佛教最根本最基礎的教理是什麼？就是「苦、集、滅、道」四聖諦。佛陀最初說法所講的就是「苦、集、滅、道」，雖然說這是最初所講的，但佛陀所有的說法也都不離「苦、集、滅、道」的範圍。也就是說，「苦集滅道」是佛教成始成終之法，不管大乘、小乘、南傳、北傳、藏傳，都離不開「苦集滅道」。所以，佛之一代教法，就是「苦集滅道」。

       「苦」，佛陀一開始就說苦，所以學佛的人要瞭解苦。這並不是說學佛的人要去學苦，過苦的生活，完全不是，是要知道苦，而且解決這個苦。

       佛說人生是苦，人生有什麼苦呢？有生老病死的苦，這是四種的苦；還有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛苦，總共八種苦，這是概括的講。如果沒有斷盡煩惱，或沒有往生西方極樂世界，那麼苦就無量無邊了，所以先講苦。好像一個人要健康、長壽，必須先瞭解身體為什麼不舒服，是否有什麼病，然後去找醫生，把身體的病治好了，將體弱的體質轉為健康、強盛的體質，這樣就可以比較長壽。所以，佛陀說苦，是要解決苦的本身，想要不苦，就先要瞭解它的病因，才能對症下藥，所以先講苦。

       「集」，就是聚集。意思是說，「苦」是一個結果，那「因」是什麼？因就是「集」。

       「集」，佛陀依次第性邏輯性而講十二因緣，十二因緣可以歸納為兩個：一個是無明，一個是貪愛。我們眾生都有三毒，也就是貪瞋痴，貪是貪愛，瞋是生氣，貪瞋是一起的，對於自己所貪愛的，得到了就會歡喜滿足；得不到就會生氣苦惱，所以貪愛跟生氣是一體的兩面，所謂「愛憎一體」。愛憎來自於無明，來自於愚痴，因為不瞭解宇宙人生的真理，而起貪瞋的執著之心。

       什麼意思呢？宇宙中所有事物──不管有形、無形，都是無常變化的，一旦變化了，本來快樂的，就轉為痛苦了；而且為了得到所愛的，就會去造業。而這個所愛，當然也沒有離開六根對六塵而生起的執愛，還是沒有離開五欲（財色名食睡）。

       人生一輩子可以說都是為了追求五欲。經說：「財色名食睡，地獄五條根。」表示我們生而為人，為了追求這五欲，往往墮落三惡道的多。這是「苦、集」。

       「滅」，曉得病因了，就要從病因對治下手，因為「集」這個病因是可以消「滅」的；病因滅了，就沒有苦，就沒有六道輪迴，就永恆安樂，這就是「滅」。「滅」就是滅除。好像猛烈的大火已經熄滅，自然不熱了、清涼了、寂靜了，這叫做「滅」。

       「道」，要達到「滅」，必須修「道」，概括來講就是八正道──八種正確的道路。哪八種呢？

       第一就是「正見」──正確的見解觀念。正見是指什麼？指瞭解有「苦集滅道」；反之，不知道有苦集滅道，表示沒有正見。即使哲學家、文學家、得諾貝爾獎的名人，如果瞭解苦集滅道，他就有正見；如果不瞭解苦集滅道，就是一個沒有正見的人。沒有正見，就沒有「正信」。

       再來是「正思惟」。如果有正見，所想的一定會往正見的目標前進，這就是「正思惟」。然後有「正語」、「正業」，所講的話，所做的行為，都會是合乎正見的。

       再來是「正命」，所做的事業，也會是依「正見」來做。做事業賺錢，無非就是為了養身活命，家庭經濟有來源，可是一個皈依、有正見的人，他不會去做殺生的事業，開賭場等等有違背因果的事業，因為這一些行業不合乎道德，這個叫「正命」。

       然後是「正精進」，努力都是往正面的。沒有「正見」的努力，就會愈走愈偏。最後是「正念」及「正定」。

       有了這八正道，就能夠斷除貪瞋痴；貪瞋痴斷除了，就會離開六道輪迴，達致不生也不死，心永遠是寂靜的、清涼的、自在的。這是「苦集滅道」。

       所以，佛法在講什麼？講苦。

       佛法在講什麼？講解脫苦。

       佛法在講什麼？講生命的真正意義，講不生不滅的道理。

       所以，講到最後，就是要修道。

       以淨土宗來講，我們苦集滅道的「道」是什麼？就是念佛。

       善導大師說「極樂無為涅槃界」，極樂世界是無為、涅槃的境界，涅槃就是「滅」，就是可以滅掉我們的貪瞋痴，可以得到永恆安樂、不生不死。

       善導大師又說：「念佛即是涅槃門」，念佛就是進入涅槃的通道入口。

       譬如，有一座城牆，乍看之下，四周都沒有進入的門；但其實是有門的，只是我們沒有發現到，只要發現到這扇門，就可以進到城牆裡面。念佛就是通往極樂世界的門，我們只要念佛，就能進入極樂世界，所以說「念佛即是涅槃門」。

       前面講過，不論大乘、小乘，不論顯教、密教，成始成終，都沒有離開「四聖諦」；同樣的，各宗各派的教義，也都沒有離開「四聖諦」。因為佛法的根本，就是在滅苦、解脫苦，可以說所有的宗教都是從人生的苦而成立的。基督教說信者得永生，要上升天堂去享天樂，也是要離苦得樂；伊斯蘭教說信阿拉，就會到他們的樂園，也是要離苦得樂。為什麼？這世界，人有生老病死，死了，所有這一生的成功、成就、可愛的，統統要離開了，那豈不是很痛苦？如果人死是一了百了，那痛苦是短暫的，但如果還有下輩子，痛苦就無窮無盡了。總之，一切宗教皆起源於人生的苦。

       佛陀說有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：

       一、我會變老；我不能免於變老，除非短命夭折。
       二、我會生病；我不能免於生病。
       三、我會死亡；我不能免於死亡，要不死是不可能的。
       四、我所擁有的一切，都有離我而去的時候。

       沒有一個人能避免跟恩愛的人離開，要不相離開是不可能的，所謂「愛別離」、「生離死別」。俗話說「父母恩深終須別，夫妻義重也分離；人生似鳥同林宿，大限來時各自飛」。人生的現實就是這樣。《念佛超薦儀軌》的最後有一句迴向偈說「普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦，家親眷屬永團聚，光壽如同大願王」，這一首偈是很實在的。要永恆的生命，要永遠的團聚，就要往生西方極樂世界，在娑婆世界是不可能滿願的。

       五、我所做過的惡業，終究還是要由自己獨自承擔，別人是代替不了的，別人是不可能代替的。事實就是這樣，所以即使再孝順的人，能夠代替老邁父母的病痛嗎？不可能！父母的善業、惡業，父母獨自去承擔，我們再怎麼孝順也代替不了。所以人的一生是「孤獨」的，出生的時候一個人，死的時候也是一個人孤獨去面對自己的生死、承受自己的果報，沒有人陪伴、沒有人代替，可以說是一片黑暗，孤獨、無助、恐懼。所以佛陀說「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。

       佛典中有這樣一則故事：有一次，佛陀住在摩揭陀國的首都，王舍城北方的迦蘭陀竹園精舍。

       那時，有四位修得了五種神通的婆羅門修行人，聚在一起議論如何躲避死亡，最後，他們的結論是：

       當死神來時，再強悍、再有權勢的人也躲不過，我們應當各自以神通隱藏起來，讓死神找不到。

       第一位修行人飛翔在空中，想以此躲避死亡，結果死在空中。
       第二位修行人潛入深海中，想以此躲避死亡，結果死在海中。
       第三位修行人鑽入山腹中，想以此躲避死亡，結果死在山中。
       第四位修行人鑽入地岩中，想以此躲避死亡，結果死在岩中。

       為什麼？「死」不是外來的，是自己的業力到了，就會死。

       佛陀知道了這件事，就藉此教導比丘們說：比丘們！想要免死的人，應當思惟四個道理，哪四個呢？

       一切行無常，這是第一個道理，所以應當念念不忘修行；
       一切行是苦，這是第二個道理，應當好好思惟這個道理；
       一切法無我，這是第三個道理，應當好好思惟這個道理；
       滅盡為涅槃，這是第四個道理，應當好好思惟這個道理。

       第一，一切存在的現象都是無常的，時刻都在生滅變化，最後都會滅盡；要不變化，那是不可能的。世間上一切形形色色的萬事萬物，都是緣聚緣散，最後成空，沒有一樣是常住不變的，沒有一樣不是在剎那剎那之間遷流、轉變。因為世間一切有為法，都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，它隨著緣聚而生，緣散而滅。有情世間的人有生老病死的現象，器世間的山河大地有成住壞空的演變，心念有生住異滅的變化。因此，一切法在時間上剎那不住，念念生滅；過去的已滅，未來的未生，現在的即生即滅，它是三世遷流不住的，所以說「諸行無常」。

       佛陀講的無常是會變化、變壞，最後消滅，沒有永恆的安樂。不是說雖然無常，但還有希望，現在失敗了，將來還可以成功，還有機會，不是那樣子的。健康的人還是會死，長壽的人也離不開死亡，所以說無常。因此《無常經》說：

       大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一法，不被無常吞。

       第二，因為一切的現象是無常的，所以一切現象的本質就是苦。本來健康變得不健康，就有病的苦；本來年輕，變成年老衰邁，就有年老衰邁的苦；本來生存，要死了，就有死的苦；所以一切的存在是苦──因為無常，所以是苦。

       第三，一切存在的現象都是因緣和合，所以任何事物都是空性的，沒有實體的，沒有一個自我，沒有一個主宰者，因此不能自在，不能安樂，所以不要執著。不執著，就會離開生跟死，離開生生滅滅而不生、不死。

       第四，寂靜涅槃。沒有貪瞋痴，不對世間任何的東西產生喜歡、讚美、執著、擁有，這樣就不會苦。因為擁有的時候是樂，有一天會失去，一旦無常呈現，那豈不是苦？而且有了執著，就會造罪造業，就會六道輪迴。如果沒有這個執著的心，就不會有輪迴。但這些，我們都做不到。要我們不執著，那不可能。大家自我檢討：有沒有貪瞋痴？有！那就一定會執著貪瞋痴。我們起心動念，就會執著所起心動念的。除非到了極樂世界，才不會執著。

       「道」，對我們來講就是「念佛」，就是阿彌陀佛的救度之道。十方眾生不管根機如何，不管修行如何，不管一天念佛多少，都不管，只要願生極樂、專稱彌陀佛名，現生就在彌陀保護當中，來生就在淨土蓮花化生。

       《阿彌陀經》講念佛「一心不亂」，這裡說的「一心不亂」跟禪定的「一心不亂」是無關的。「一」者不二，不二就是「專」，也就是善導大師所說的「念彌陀專復專」；「不亂」就是不雜亂，不雜亂也是「專」。所以「一心不亂」四個字，在淨土法門來講就是「專」。並不是依一般聖道門的教理，用禪定功夫來解釋，將「一心」解釋成沒有念頭的定心。

       凡夫的我們，再怎麼樣念佛都會有妄想雜念，再怎麼樣的信受彌陀救度，貪瞋痴也不會斷除。我們這輩子不可能斷除貪瞋痴，不可能沒有妄想雜念，但是，我們必定往生極樂世界。為什麼？因為有阿彌陀佛的攝取不捨！因此，曇鸞大師說「不斷煩惱得涅槃分」，煩惱沒有斷除，也能夠離開六道，也能夠往生成佛。

       一般要離開六道輪迴，必須要斷除煩惱，要往生一般的淨土，至少要初地以上菩薩的功德。可是凡夫煩惱具足，妄念很多，這樣也能往生到比一般的淨土還要高妙的極樂世界，這當然不是靠我們的功夫、功德、能力。是因為念佛，就依靠了阿彌陀佛的願力，好像從此岸到汪洋大海的彼岸，不是靠我們會游泳，我們沒有那個能力超越洶湧浪潮，是靠這艘船。這艘船很堅固，不受風浪侵襲，能讓我們安穩的到達彼岸。

       我們坐的這艘船，是阿彌陀佛名號建造的大願船。我們念佛願生極樂，就是坐在阿彌陀佛的大願船裡。在船上，不管你是坐著、躺著、翹著二郎腿，還是畢恭畢敬的站在那裡，都不管，只要上了這艘船，就能夠到達彼岸。

       意思就是說，不管什麼根機，每個人就以自己的根機去念佛──出家人以出家人的根機，在家人以在家人的根機，男眾以男眾的根機，女眾以女眾的根機。

       有些人退休了，比較有時間；有的還在上班，有的是家庭主婦……念佛的時間多寡各不同，念佛數目當然也不一樣。

       有些人天性溫和，有的比較有修養，所以念佛時妄想雜念比較少；有的人急躁，或者容易憂心，所以念佛時妄想雜念比較多，這些都沒關係，只要「念佛願生」就可以了。一天念多少都可以，十萬、五萬、三萬、一萬、五千、一千……，都可以。

       念佛，與心清淨不清淨也沒關係，只要你「願生極樂」，只要你每天憶佛、念佛，這樣就百分之百必定往生極樂世界。而且這個往生不是將來，是現在就能決定，這就是「平生業成」。