道綽大師依聖道與淨土的判教理論，取意《大經》，提出淨土法門以信佛本願為宗（旨），強調阿彌陀佛四十八大願之「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」這其中有二要：一曰信，二曰念。

       大師就發心誠信論證道：《大經》云：「凡欲往生淨土，要須發菩提心為源。」云何？菩提者，乃是無上佛道之名也。若欲發心做佛者，此心廣大，遍周法界；此心究竟，等若虛空；此心長遠，盡未來際；此心普備，離二乘障。若能一發此心，傾無始生死有淪，所有功德回向菩提，皆能遠詣佛果，無有失滅。菩提心是一切正願之始，發起此心勤修精進，便得速成無上菩提。道綽援述《往生論註》言：今言發菩提心者，即是願作佛心；願作佛心者，即是度眾生心；度眾生心者，即攝取眾生生有佛國土心。今既願生淨土，故先須發菩提心也。發心願生阿彌陀佛淨土，依靠什麼？道綽上承曇鸞大師意，強調依佛本願力：凡是生彼淨土及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之？若非佛力，四十八願便是徒設。

       大師明示那些心存疑惑的人：一切萬法，皆有自力他力，自攝他攝，千開萬閉，無量無邊。汝豈得以有礙之識，疑彼無礙之法乎！又五不思議中，佛法最不可思議。汝以三界繫業為重，疑彼少時念佛為輕，不得往生安樂國，入正定聚者，是事不然。他舉了百年積薪由豆大火種半日燒盡、瘸子一日千里（乘坐帆船）等七件事說明事有不可思議，非常情所能度量。大師以此說明世上有不可思議之事，佛智更是不可思議，他說：諸佛如來有不可思議智，大乘廣智，無等無倫最上勝智。不可思議智力者：能以少作多，以多作少；以近為遠，以遠為近；以輕為重，以重為輕。有如是等智，無量無邊不可思議。

       佛力如此不可思議，「一念稱阿彌陀佛，即能除卻八十億劫生死之罪。一念即爾，況修常念。」大師依《觀佛三昧經》轉述釋迦佛告父王的話：「一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是。但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，如彼香樹改依蘭林。」

       因此，大師曉喻：「據此經宗，及餘大乘諸部，凡聖修入，多明念佛三昧以為要門。」大師所處的是大乘佛教興盛時代，各宗法匠大多以禪觀為殊勝的修行，以觀佛相好解釋《觀經》。大師在《安樂集》中說的「念佛三昧」實際包括「念佛毫相」、「念佛相好」的觀想念佛，「念佛法身」，「念佛神力」、「念佛智慧」、「念佛本願」等實相念佛內容，當然主要是持名念佛。這時還是「念觀未分」，「念觀合論」。直到他的弟子善導大師才「廢觀立念」，標舉「念佛為宗」。

       中國人重實證，行事希望能明顯見效。大師著力弘傳念佛法門時，多數論證都涉及念佛三昧的利益，旁徵博引，內容豐富，試歸納為以下五點：首先，當然是得生淨土；其二，能除一切障；其三，具四攝六度；其四，能延年益壽；其五，能蒙始終兩益。中國人重視見證了的事，重視主動的精神享受，對虛無縹緲的來世天國，對超越現實的神只是「祭神如神在」而已。魏晉南北朝時大量出現最具想像的誌怪筆記，如作為代表的《搜神記》、《拾遺記》、《續齊諧記》等作品中，我們只是見到張惶鬼神，稱道靈異，沒有一篇談論天上世界。那麼，為什麼東晉慧遠大師、北魏曇鸞，至道綽弘揚的，憑仗阿彌陀佛願力，行念佛三昧往生西方極樂淨土，就被中國人接受了呢？論者多說因他「簡單易行」這自然是理由之一，但僅只簡單，並不足以攝服中國人心，他還有更深的意義在。

       中國人重經驗，但對命運卻深信不疑。至少在春秋時代，人們對「命」就沒有懷疑過。孔子不談「怪、力、亂、神」但屢屢說命，「生死有命，富貴在天」、「不知命無以為君子也」。莊子說「知不可奈何，安之若命」。漢代揚雄：「命者天之命也，非人為也。」因此「命不可避」。令人深思的是東漢王充，多年來被稱為「唯物主義思想家」，他反對五行讖緯的陰陽災異說，反對鬼神說，但卻相信命，他說：「命，吉凶之主也。自然之道，適偶之數，非有他氣旁物壓勝感動使之然也。」以至說：「凡人遇偶及遭累害，皆由命也。」至於「盡人事，聽天命，」民間相信各種各樣的「命定」，至今在社會上有廣泛影響。因此，我們曾被認為是宿命論的民族。宿命論本質上是人生的無奈，是消極的，它導致逆來順受的態度，以至於導致遲鈍和懶散。當然，自周代以來的宗法制度造成社會等級森嚴，不可逾越。兩漢門閥世族使等級社會更進一步。到曹魏時發展到朝廷實行「九品官人法」，也叫「九品中正制」，結果整個社會形成「下品無高門，上品無賤族」，人一生下來就註定了一生的生活道路，才能再高，品德再好也難以改變社會地位，這就是信「命」的根本原因。

       到曇鸞和道綽的時代情況發生了根本變化。少數民族占居中原，北方出現了中國歷史上最大的一次民族大融合，原有的士族或走或死，北魏孝文帝時曾下令重新「定四海士族」，社會等級出現大分化、大改組。道綽上承曇鸞，依佛經典，宣導靠個人勤修精進就可以往生西方極樂淨土。「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字；若不生者，不取正覺。」豈不是對「信命」的大衝擊。他是社會等級重組時代的心理折射，是調動人生信念的動力。《安樂集》等早期淨土信仰的理論價值，有待我們重新認識。

       對於西方極樂淨土，多年被儒者詬病為「幻想」，是「誘惑」、誤導。深思之後，且不說西方聖西門、傅立葉的空想社會主義。就說中國儒家「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。……」的「大同」思想社會，我們在哪個朝代見過？淨土三經給我們詳細地描繪了極樂淨土的林林總總，這個國土有三個顯著的特點：清淨、平等、自由。在《觀經》和《無量壽經》中有詳盡描述，不再贅述。對此有什麼人不嚮往之。難道不也是淨土思想家企望救世濟人胸懷的表現嗎！為什麼只因為他是宗教的就厚責不已？

       至於念佛三昧對中國士庶的吸引力，也值得我們深入探討。首先，在道綽之前，淨土信仰的全部內容都是死後得益。阿彌陀佛救度眾生是在眾生死後往生淨土，出離三界，超脫輪迴。道綽大師在《安樂集》中，則於死後得益之外，加進了現世得益的內容。他認為念佛功德甚多，有益於修行者現世除過去、未來一切諸障，還可以延年益壽。體現了今世與來世，此岸與彼岸溝通的思想。這些都符合中國民眾傳統心理需求。

       其次，《安樂集》裏所說「念佛三昧」，包括了觀想念佛、實相念佛和持名念佛。觀想念佛是一種形象思維，可能因各人修養、見識而異。而稱名念佛，道綽繼承了曇鸞大師的「廣略相入」原理，認為稱名念佛，念念相續，到了念而不念，不念而念，「能」念佛的「我」和被「我」所念的佛，融于一心，「能我雙忘」，真心顯露之時，虛空粉碎，大地平沉，當前一念心性，與佛心融合為一，而悟解淨土莊嚴妙相，得實相之清淨。這是一種主動的精神享受。這大約是古代許多大智大慧者歸心淨土念佛的又一原因吧。

（轉載自《淨土雜誌》）