像《金剛經》《心經》《楞嚴經》《地藏經》《華嚴經》《法華經》《阿彌陀經》《無量壽經》等，這些基本上是最常見的經典。

　　為什麼這些經典最常見呢？因為這些經典差不多就代表了佛教的幾個宗派了。

　　比如淨土宗的正依經典有《無量壽經》《阿彌陀經》《觀無量壽經》，學淨土法門必須學這三部經典。

　　學禪宗呢？看似不依文字，實質上也有很多相關經典，《金剛經》《心經》等，還有很多人讀《壇經》，嚴格講《壇經》不算經典，《壇經》是中國祖師講的，算是祖師語錄。從佛經來講，還有《楞嚴經》，很多人研究《楞嚴經》，因為有「開悟的楞嚴」之說。想要開悟的，大多會去學《楞嚴經》。

　　學天台宗，《法華經》；

　　學華嚴宗，《華嚴經》；

　　唯識宗呢？《解深密經》，這是唯識宗的主依經典之一；唯識宗依據的經典比較多，有「六經十一論」之說，但主要的是《解深密經》。

　　律宗呢？律宗依據的不是經典了，是戒律——《四分律藏》，依戒律來建立這個宗派的；

　　密宗呢？密宗有三部經典，《蘇悉地經》《大日經》《金剛頂經》。

　　為什麼這些經典流通最廣呢？實際上這是代表了中國佛教的宗派現象。這些不同的經典，代表了不同的思想，正因為具有代表性，才能成為普及性的經典。

　　這些經典講的內容都不一樣。如果某兩部經典的觀點不一致，甚至出現矛盾的時候怎麼辦？怎麼看待這個問題？

　　有人說經典都是佛說的，佛在某些經典沒有講念佛，怎麼就專講念佛呢？《金剛經》裡面不講念佛吧？《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。所有相都是夢幻泡影，都是空的，連極樂世界也是空的。極樂世界還有什麼黃金為地，七寶池、八功德水，好像淨土法門很著相，禪宗是不著相的，以此就認為淨土法門境界很低。

　　是不是這樣的呢？看淨土經典明顯不是這樣的，要認識這其中的道理，只有通過判教才能完全瞭解其內涵。一比較，不同經典的理論差異就出來了。

　　作為一個學佛人，看到這樣的經典差異，如何分辨？怎麼取捨？只有判教能解決這個問題。判教可以把各種經典拿來比較，判《金剛經》是什麼經，判《無量壽經》是什麼經，判《法華經》是什麼經……

　　祖師為什麼要判教？就是因為佛經太多了，學佛的人面對如此多的經典，往往無所適從，不知如何入手。中國佛教跟印度佛教不一樣，佛在世時，佛說的經典，大家都聽、都學，本身有先後次第，有應機而說。幾十年說的經典最後彙集成為一大藏教。但是佛經從印度傳到中國之後，從無到有，很快大量的佛經就來到中國了。大家還不瞭解佛法，經典已堆積如山。面對浩瀚的佛經，很多人都不知道怎麼來認識、取捨。祖師大德的智慧高，為了給大眾找到一個學習的方法，就先把所有的經典進行梳理、比較，把經典的教義、宗旨、理論體系提煉出來。

　　比如學淨土宗，淨土宗的宗旨是什麼？善導大師有講「念佛三昧為宗」，就是念佛為宗。當然，在念佛後面還有往生——念佛往生。

　　禪宗呢？直指人心的，明心，以心為宗的。

　　天台呢？天台的教理是圓教，修圓頓止觀，體是中道實相。

宗

　　每一個宗派，站在本身的體系來講都有不同的觀點。我們學習經典就要懂得每一部經典的宗旨，知道這個教理是在哪一個層面。比如《金剛經》和《法華經》，兩部經拿來比較，到底哪一部經典好，一定要比較才知道。世間有一句話：不怕不識貨，就怕貨比貨。不比較怎麼知道哪一個好呢？

　　比較，不是在評論是非。很多人一聽說比較，就認為是在評論是非。判教不是在評論是非，而是要如實地反映經典之間的差異性，經典的高低。經典有沒有高低呢？有高低。大乘小乘，權教實教，這不就是高低嗎？如果沒有高低，都一樣的話，那佛就太多事了，講那麼多幹啥？

　　佛之所以講八萬四千法門，就是因為法本身有差異，眾生的根機有差異，得到的利益也有差異，這樣才會形成不同的經典。想成佛，有成佛的方法；如果不能成佛，想成菩薩，就有菩薩的方法；不能成菩薩的，想成為小乘聖人，有小乘的修法；連羅漢也不能成就了，那就修人天善法，持五戒十善，修四禪八定。

　　你在哪個階位，你追求什麼果位，就有相應的方法。這種情況下，我們來認識經典，就要通過判教，才知道哪一部經典在講什麼，在整個佛法裡面居於什麼位置。比如我們看中國地圖，成都在中國的哪個地域呢？西南。西南是一個大定位，那在地圖裡面就要找到成都在西南的哪一個點上，離北京有多遠，四面八方大概是什麼狀況。這樣才能夠對成都有一個準確的定位，不然成都在哪裡都不知道，對成都的概念就是模糊的。

　　我們要認識每一部經典也是一樣的道理。佛法是一個整體，就像中國地圖一樣，每一部經典是一個局部，那麼它在整個佛法裡面處於什麼地位，重要性有多高，這要通過判教才能看得出來。

　　為什麼中國佛教形成八大宗派呢？實際上就是把所有重要的經典拿出來選，各自選擇主依的經典，並建立相應的體系，最後形成影響的就是八個類型。八個宗派雖角度不同，各成體系，但基本上把佛法都包含完了，不可能再有其他的了。後人也沒有別的事可做了（當然也很難做建立宗派這樣的事），只能是繼承前人、古德的智慧。

　　關於不同的經典，只有通過判教才能夠認識經典的差異性。差異性不是是非之分。經典之間本來就有差異，這個很正常。不要一聽說差異就覺得在分辯是非，就在講是非。判教是智慧問題，不涉及是非問題，是非是因為凡夫的情見才有是非。把凡夫的情感拋掉，完全站在佛法的立場來認識佛法，就法論法，就沒有是非之爭。

　　古代的高僧大德辯論法義，可以辯得面紅耳赤。但古人辯論比我們現代人高明，只辯論法義，不涉及人情是非。都是圍繞法義來辯，憑你的智慧、憑你對佛法的瞭解來辯，當然要有充分的依據，不是憑空來辯的。要從經典裡面找到依據，大家都依佛經來辯，各自闡述自己的觀點，這樣來辯才能夠體現出法義的差異。

　　古代這樣的辯論是很厲害的，有很多祖師大德就是因為這一點，甚至被遷單。比如道生法師——「生公說法，頑石點頭」的道生法師，早期在北方弘法，講闡提眾生都有佛性。「闡提」就是斷善根的人，沒有善根的人。《大般涅槃經》講一切眾生都有佛性，但當時這部經典還沒翻譯過來，道生大師還未見經證，就敢講「闡提眾生都有佛性」。整個佛教界都反對他，不認可這個觀點，把他趕到南方去了（當時南北分立，就不讓他在北方待了）。古代這種法義的辯論是非常強的。當然，現在也是一樣，不過現在的人多了一點，法義辯論的時候開始有是非，開始人身攻擊，甚至障礙、破壞對方。

　　學法心要正，既不能夾雜是非，又要分清法義，不能含糊籠統。如經典所說：「善能分別諸法相。」能如實分別不同的教法，就知道經典不同，法義不同，應機不同，利益不同。