《淨土宗概論講記》（二十四）
四、要弘二門之分判
分科表：
細判：
引文
1.要弘分判
以上三師難易二道、聖淨二門、二藏二教之教判，皆是立於淨土宗之立場對整個一代佛教之大判。除此之外，善導大師《觀經疏·玄義分》又有針對淨土門內之細判：
娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門。安樂能人，顯彰別意之弘願。
其「要門」者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。回斯二行，求願往生也。
言「弘願」者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
細判就是更加詳細的判釋。大判是粗略、籠統的判釋，把整個佛教一分為二，像聖淨、難易。在淨土門之內，曇鸞大師、道綽大師都沒有判，而善導大師判為要門和弘願。
「娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門」，大家如果瞭解《觀經》，就明白「娑婆化主」是指釋迦牟尼佛，因為韋提希夫人的請求。韋提希夫人請求了什麼呢？「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊教我思惟，教我正受」，「我想往生西方極樂世界，請佛告訴我怎麼修行、怎麼觀」。因為她所請，釋迦佛就「廣開淨土之要門」。
「安樂能人」指安樂世界能教化的教主阿彌陀佛，「顯彰別意之弘願」。
這是要門、弘願的來歷。要門的法門主是釋迦牟尼佛，弘願的法門主是阿彌陀佛。
二佛有二教。下面解釋：「其要門者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善」，「定」是息慮凝心，很好明白；散善不必息慮凝心，而是廢惡修善：這就是定善和散善。那為什麼稱其為要門呢？「要」就是重要、關鍵。在《觀經》最後，阿難又問釋迦牟尼佛：
世尊，當何名此經？此法之要，當云何受持？
釋迦牟尼佛說：
此經名《觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩》，亦名《淨除業障生諸佛前》。
然後又對阿難講：
汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
「此法之要」就是指「專稱彌陀佛名」。要門就是說：你想專稱彌陀佛名，就要有一個門進來，那就通過定散二善迴向，進入一向專稱佛名。所以這個「要」是有特別所指的，所謂「此法之要，當云何受持」。
「回斯二行，求願往生也」，這是指要門，就是入要之門，要門是進入要點的一個門戶。要點是指什麼呢？就是指弘願，「此法之要，當云何受持」，「持是語者，即是持無量壽佛名」，「要」是指無量壽佛名，定善、散善是通入專持無量壽佛名的門戶，所以稱為要門。
「言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」，這是弘願，弘願就屬於阿彌陀佛。所以，解釋《觀經》的時候，善導大師很明確地是以《大經》彌陀的弘願來看待《觀經》的，同時也是以《觀經》的下輩三品來解釋《大經》的，是《大經》《觀經》《阿彌陀經》互相對照來解釋的。《大經》經文「乃至十念」應該怎麼解釋，各人說法不一樣；善導大師是參考《觀經》下輩三品來解釋的。
這段文就稱為「要弘分判」，把整個淨土門分判為要門和弘願。要門就是修行定散二善迴向求生：定善就是息慮凝心，禪宗參禪、天台止觀等，不管修哪種都可以，只要是修定，都屬於定善；散善就是廢惡修善，持戒、佈施、誦經、拜懺，這些不需要入定修行，屬於散善，這樣散善迴向求生。定善、散善合在一起，屬於要門。這一對照，就知道了，某人在修行，願意往生西方極樂世界，是淨土門的。他雖然屬於淨土門，在淨土門裡屬於什麼呢？他在修要門。弘願呢？一切善惡凡夫得生，都靠阿彌陀佛大願業力，一向專稱彌陀名號，靠佛願力，這是弘願。這就是「要弘分判」，在淨土門裡分出兩個類型。
2.要弘廢立
又，《觀經疏·散善義》最後結論：
上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。
此為「要弘廢立」。「廢立」意同取捨。
這需要更多的解釋。
「上來雖說定散兩門之益」，就是《觀經》解釋到最後了，前面這麼長，十六定觀都說完了，裡面有十三定觀，是定善，九品當中的上六品是散善，定善、散善迴向求生極樂：這是「兩門之益」。
但是到最後，佛說「持無量壽佛名」。為什麼說「持無量壽佛名」呢？因為「望佛本願」，這是阿彌陀佛的本願。釋迦牟尼佛講「定散兩門之益」，他內心有個目標。他是看著哪個目標？他是看著阿彌陀佛的本願，是以此為目標來講，慢慢引過來，佛意是引導眾生「一向專稱彌陀佛名」。
把「要弘廢立」這段文和前面「要弘分判」文對比的話，「定散兩門之益」的「定散兩門」不就是要門嗎？「望佛本願」不就是前面說的弘願嗎？弘願是要弘分判時講一個理則，「皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」。這裡講具體行法，怎麼乘阿彌陀佛大願業力呢？「一向專稱彌陀佛名」。這裡說「意在眾生」，是什麼樣的眾生呢？就是上面那段說的「一切善惡凡夫」。這一對比就非常清晰了。
在要弘分判的時候，沒有明確取捨，有那個意思，但沒有明確地表達出來，因為還沒到時候。慢慢地，就像圖窮匕見一樣，整張圖慢慢地展開來，到最後圖打開匕首就現出來了。「持無量壽佛名」「利劍即是彌陀號」，弘願顯現出來了。所以，「雖說定散兩門之益」，不過是要眾生「一向專稱彌陀佛名」，進入弘願。這一點需要大家細細地思維。
我佈置一道作業題，大家回去想一想「廢立」這個詞。不少人對這個「廢」字很不認同，覺得「廢」這個字不好，「佛法說了又廢，那幹嗎還要說？不說不就完了嗎？說了還要廢啊？」
「廢立」是專用的佛教術語，「廢立」的名相，最早出現在天台宗，智者大師詮釋得很好，所以淨土宗把它引用過來。「廢立」，大家好好想一想，怎麼來說明它，思維它。十三定觀是佛明確講的，怎麼能說是「廢」呢？
釋義
要弘二門之分判，主要引用了善導大師兩段文，接下來解釋。
這兩段文特別重要。一段是要弘分判，一段是要弘廢立。要門、弘願是善導大師特別義立的名目。什麼叫「義立」呢？就是在經典裡沒有這樣的字句，而是根據經典的意思所立。這樣特別所立的名相，叫義立的名目。我們學習善導大師的法脈傳承思想，對「要門」「弘願」比較熟悉，而且知道它們的重要性和其中的智慧、善巧方便。一般修學淨土的行人對「要門」「弘願」兩個名相很陌生。在中國，一千多年來，很多大德法師在解釋淨土的時候很少引用這種名相，因為善導大師著作沒有流傳下來，其實這是非常重要的一組淨土概念。
要弘分判文是在《觀經疏·玄義分》開頭，就在「開宗明義」的地方；要弘廢立文是在《觀經疏》結尾，在解釋流通分的地方。一個是開頭，開宗明義；一個是結尾，作為總結、定論：兩段文前後呼應，首尾一貫，就成了一條線索。善導大師解釋《觀經》，就是以「要門」「弘願」開頭，最後收結到一個點，好像人的脊樑骨一樣，整部《觀經》脈絡、主線就非常清晰。善導大師的解釋，如果會讀，就會覺得非常暢快。慧淨上人把這兩段文稱為《觀經疏》的「兩處眼目」，非常重要。「眼目」就是眼睛，這兩段文能夠理解，看《觀經》就有眼睛了，就能夠明瞭、通達，所以叫「眼目」。如果這兩段文根本不瞭解，那就沒有眼睛了，就不能理解《觀經》玄義、宗旨。
1.要弘分判
接下來先解釋「要弘分判」。
善導大師將淨土一門又別分為要門與弘願兩種，以《觀經》所說「定散二善迴向求生」為要門，以《大經》所說「一向專念彌陀佛名」為弘願。
善導大師將淨土別分為要門與弘願兩種，這可以非常清晰地看出來。這是解釋「要弘分判」。
2.要弘廢立
下面解釋「要弘廢立」。
先雖開定散之要門，後還捨之，而獨取弘願之念佛一行。故知要門為方便，弘願為真實。以要門引導諸機歸入一向專念，是釋迦開說定散二善之意。
文句都很簡略，但是意義很充實。「先雖開定散之要門」，指《觀經》先講十三定觀；然後講散善的三福九品，前六品講大乘善、小乘善和世間善：這是定散二善。「後還捨之」是指到了《觀經》流通分，阿難問佛「此法之要，當云何受持？」釋迦牟尼佛說：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」這時，十三定觀也不提了，三福、諸善也不提了，這就是捨；只說下輩三品之念佛，《觀經》流通分付囑阿難說「持無量壽佛名」，這是「弘願念佛之一行」。前面雖然開了要門，後面又捨了，這叫「廢立」。
這就知道：「要門為方便」，「方便」的意思是不究竟，是權巧，是一時的施設；「弘願為真實」，弘願才是釋迦牟尼佛要講的真實本意，究竟義理在這個地方。釋迦牟尼佛講《觀經》，前面講的要門是一時性的。為什麼還要講呢？因為眾生根機沒有成熟，必須從要門慢慢引導，慢慢牽過來。
「以要門引導諸機」，「諸機」就是定善機、散善機，也就是六度萬行、自力修行的種種根機的眾生，引導他們進入弘願一向專稱。這是釋迦牟尼佛開說定散二善的本意，不然為什麼要講呢？意義就在此。前面說到「圖窮匕見」，這個比喻很巧妙，就是很有名的「荊軻刺秦王」的故事。荊軻說：「趙國要獻城池給秦王。」秦王很高興：「在哪個地方？」就打開地圖看，展開圖卷，到後來匕首現出來了——荊軻的本意在這裡。
這些文如果詳細展開要解釋很多，希望大家可以參照《善導大師的淨土思想》這本書或者光碟來學習、瞭解這兩段；也包括聖淨二門判、難易二道判，都有專門章節講解。
3.要門的作用
接下來說要門的作用。
定散二善攝盡六度萬行，本來是聖道門自力難行之法，以之迴向求生極樂，即轉入淨土之要門；再轉即入弘願，專修念佛。
作為聖道門根機的人，本來就在修行六度萬行，沒有求生極樂。靠自力修行，如果沒有六度萬行，憑什麼往生極樂？現在修行六度萬行來迴向，就很善巧，就可以轉入淨土要門。這是一轉。
第二轉：「再轉即入弘願，專修念佛」。
所以，要門的施設有很方便的地方。
下面詳細解釋。
此要弘二門之分判，有雙重作用及目的：一為方便聖道行人轉入淨土，二為方便要門行人歸入弘願一向專念。
「此定散二門之分判，有雙重作用及目的」，有哪些雙重作用和目的呢？這就好像一個開關一樣，對內對外，開合轉動自如，在淨土門之內一開，可以轉入弘願；對外一開，可以攝受、接引聖道門眾生根機，非常方便。不然聖道門和淨土門之間好像有一條鴻溝：一個自力修行，一個他力救度；一個六度萬行，一個專念這句佛號，差距特別大，坎兒特別高，可能一步跨不過去。中間有要門一墊，上去了。
就好像高速公路，本來是兩條道，聖道門就是聖道修行，「我就要在這個世界成佛」，這是一條道；淨土門，專門念佛到西方淨土：這是兩條道。這兩條道之間怎樣才能有一個連接呢？開車能從這條道飛到那條道上嗎？可能有開飛車的，但很少。善導大師的要門就非常方便，他根據《觀經》的教理，在聖道門和淨土門之間加一個連接道、小岔道，從聖道門開出來，經要門一轉彎，就進入淨土門，進了弘願專修，這是非常方便的一條連接道，最終還是去成佛這個目的地。
所以，善導大師的教理建設，發前人所未發，對行人修持的方便，對整個法門教理框架結構的完善，是非常有意義的。之所以稱為「祖師」「楷定古今」，不是自封的，一看就非常清晰。
這兩重作用和目的，一為方便聖道行人轉入淨土，二為方便要門行人歸入弘願一向專念。這是先標出定散這兩種方便。
下面是解釋。
聖道門行人本期此土成佛，但此是難行道，若能迴向往生淨土，即自然成佛，即是易行道。成佛目標與行法雖相同，卻有難易之別，故能捨難取易，一轉而入淨土之門（要門）。既願生淨土，彼土是無為涅槃界，凡夫有漏福善不能往生，必須稱佛名號、乘佛願力方能往生，故再轉而入弘願專修，以佛果地一句萬德洪名，總攝一切因中六度萬行，即是捨劣取勝。
聖道門的行人本來是期望在此土成佛，修行六度萬行，證入佛性，得無生法忍，成佛，但這是難行道。以成佛為目標，發大菩提心，這是諸佛菩薩都嘉許、護念、肯定的，可是這很難。我們當初發心的時候很勇猛，往往人都是這樣，一開始覺得行，但走到一半就覺得不行了。
我有個親身經歷，中學的時候放寒假回家，那時候不通車，要走四十里路，還下著大雪，沒辦法，只能走。開始走覺得很有勁，不知道有多困難，下雪下得很厚，路都封了。那時我也才十幾歲，個子很矮，感覺雪都快沒到一半了，根本就走不動，再走一段就非常累了。那時候就左顧右盼，最希望有車來，能搭個便車多好啊！自己沒有力量了，就盼望他力了。
聖道門的修行，修啊修，修了一段時間就覺得：這時候有他力多好啊！心態自然就是這樣的。如果能夠迴向往生淨土，到了淨土就方便了，自然成佛。成佛目標跟聖道門一樣，同時還比較容易，是易行道。他本來也在修行六度萬行，目標也是為了成佛；可是，一個求生淨土，一個在此土成佛，就有難易之別。一比較，當然捨難取易，為了達成目標，越容易達到的，越要選擇它，這是自然的。比如做生意賺錢，同樣兩筆買賣，一筆很容易賺一百萬，一筆也是賺一百萬，但非常難賺，你願意選哪一個？毫無疑問，肯定選容易的。學習也一樣，要拿一個學位，一個兩年很容易拿到，一個還要二十年，那你修哪一個？
從聖道門轉入淨土門了，那怎麼還叫淨土要門呢？因為還是以萬行迴向，這就是要門。既然願生淨土，就進入淨土門了，進入要門之後有一個陶煉的過程，一開始肯定還抱定自己的定散萬善修行，這是凡夫的習性，或者是慣性的作用。「彼土是無為涅槃界」，西方淨土是無為涅槃界，是不生不滅的境界，「凡夫有漏福善」和它因果不相應，所以就不能往生。但他未必一開始就意識到這不能往生，或者說很難往生，或者說即使能夠往生也往生得不殊勝，在邊地、疑城、蓮花胎當中，有種種不足。進入要門之後，經過《觀經》的陶冶、陶煉，懂得了必須要稱佛名號、乘佛願力才能夠往生極樂無為涅槃界。
這樣，他根機就成熟了：既然求生淨土成佛，那何不再一轉？於是就順彼佛願，既殊勝又容易。所以這樣再轉就轉入了弘願專修，以佛果地一句萬德洪名，總攝一切因中六度萬行。怎麼能捨得放下六度萬行，來念這句名號呢？原來，這句名號已經含攝所有六度萬行，並沒有減少；不僅沒有減少，還提高了。為什麼？因為自己的六度萬行是因地的，還是不清淨的、沒有成就的；而這句名號是果地的，是成就的、圓滿的、清淨的。這樣，他也不會覺得有所不足。
「捨劣取勝」，就是以六度萬行為劣，以稱佛名號為勝。
也是「捨自歸他」。所謂的修行，到這裡才算大功告成，天下太平。如果沒有捨自歸他，都還算不上，都是在外面繞圈子。「捨自」就是捨了自力修行的種種觀念，自力的心態捨掉了，歸入阿彌陀佛這句萬德洪名中，整個生活在阿彌陀佛的生命中。
這就是要門的兩重作用。
總結
下面我們來看三張圖表。先看下面這張圖表。
這張表很清晰。佛法分為聖道門和淨土門。淨土門之內又分為要門和弘願。
要門有定善，息慮凝心；散善，廢惡修善。這只是行法，怎麼會成為「門」呢？「回斯二行，求願往生」，就成為要門。這是自力迴向，靠自力修行功德，來迴向求生，夾雜自力。
弘願以阿彌陀佛大願業力為增上緣。大願業力指什麼？就是一句阿彌陀佛。這裡把「大願業力」分開了：
「大願」是因中五劫思惟之本願，阿彌陀佛為法藏比丘的時候為誰發的大願？為我們發的，為我發的。為什麼用「我」字？經文雖然說為「十方眾生」所發，但如果這樣讀過去，就和我們沒有交涉；要知道這條願就是為我發的，才感到親切。學佛就是這樣，我們念阿彌陀佛是一對一的，阿彌陀佛救度十方眾生，別把自己漏掉了，阿彌陀佛救我就行，十方眾生救不救是阿彌陀佛的責任，能把我救出來才實在、親切。
「大業」是指兆載永劫之萬行，有願有行。修行為誰修的？每個人都要理解是為我修的。
「大力」又分為兩種：無礙光明攝取力，無為無漏名號力。「念佛眾生攝取不捨」指光明攝取。名號本身是無為無漏法，它有力量來救度眾生，這大力已成就。為誰成就的？為我成就的。所有因中誓願、本願萬行都在果上的名號之中，都攝在這六字當中，一向專念就可蒙受彌陀大願業力增上緣的作用；所以一向專念，依佛力得以往生。
這是他力迴向，就是阿彌陀佛把他因中誓願、萬行的功德，果上名號攝取所有功德力量，迴向給我們，讓我們往生。自力迴向是迴向自己所修功德求生極樂世界，「阿彌陀佛，你看夠不夠？可以了吧？我應該可以往生了」。
這是兩個概念、兩種心態：
「自力迴向」的心態是祈求、擔心性質的，「我什麼時候夠格呢？」不知道；而且是修行的人主動，佛好像是被動的，具有極大的不確定性。
「他力迴向」不一樣，是佛主動成就好給我們的，只要我們接受就是我們的，沒有任何遺漏。
我們看下面這張圖表。
六度萬行是此土成佛，是聖道門。
六度萬行、願生淨土是淨土門，是淨土門的要門，還是六度萬行，行法一樣，目標改了，這是一個台階。
再接下來，願生淨土的目標確定下來了，到一向專念就進入了弘願。
這也比較清晰。
（待續）