《淨土宗概論講記》（二十三）

第二節 三師教判

       這一節正式說明淨土宗的教相判釋，主要講了四點：難易二道教判、聖淨二門教判、二藏二教教判，還有要弘二門分判。這四點是按時間先後來列次第的。

 

       大家看下面圖表：

 

 

       三師教判分成兩種：一種是總判一代教，另一種是別判淨土教。

 

       淨土宗之教判有三種，所謂「三師教判」：
       一、曇鸞大師「難易二道判」；
       二、道綽大師「聖淨二門判」；
       三、善導大師「二藏二教判」。

 

       總判一代教，就是對整個一代佛教的判釋，從宗派的判教來講，要立宗，是在這三種判教當中，那就是曇鸞大師難易二道判、道綽大師聖淨二門判、善導大師二藏二教判：這是對整個一代佛教的判釋。

 

       別判淨土教，是在淨土門之內另外再作一個判釋。這種判屬雖然不是對整個一代佛教的判釋，但是它對淨土門建立的理論的圓滿性，對聖道法門的攝化方便來講，特別有意義，所以把它列在教判當中。不過，它的規格、格局，在淨土門之內就更加豐富和細膩。它就是善導大師的要弘二門判。

 

一、難易二道之教判

       總判一代佛教無量法門，大別為「難行道」與「易行道」兩種，稱為難易二道判。此難易二道之教判，本出龍樹菩薩的《十住毗婆沙論·易行品》：

佛法有無量門，如世間道，有難有易。
陸道步行則苦，水道乘船則樂。
菩薩道亦如是：或有勤行精進；
或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。

 

       就是把整個一代佛教判成這二道：難行道與易行道。這裡把它歸為曇鸞大師的教判，從典據出處來講，是從龍樹菩薩來的。如果把龍樹菩薩的《易行品》作為教判來解釋的話，我們就說曇鸞大師的教判是「自他二力判」；如果把兩種合在一起，就依曇鸞大師的教判，因為曇鸞大師的解釋更加充實，所以就以「曇鸞大師難易二道判」總括來說。

 

       《易行品》裡有一段簡短的話。第一句「佛法有無量法門」，整個一代佛教分成兩種：難和易，打個比喻，「如世間道，有難有易」，這是總括。龍樹菩薩確實是大菩薩，他這一講，馬上就把我們的心打動了——有難有易，誰願意難啊？你們願意難嗎？大家都願意容易，所以說難易很能打動我們的心。它顯示，淨土門的判教從一開始就非常注重修行的實效，它和修行是密切相關。

 

       什麼是難易呢？世間道舉了兩種：陸道和水道。在陸地上步行就難，就苦。陸地走路，很遙遠的地方也要走著去；白天、晚上，翻山越嶺，豺狼虎豹；夏天炎熱，冬天寒冰；還有盜賊蜂起等等，這就很難了。水道乘船，上了船一坐，順流而下，這樣不是很容易嗎？就如李白寫的「朝辭白帝彩雲間，千里江陵一日還。兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山」。

 

       世間有兩種道：陸道和水道，即步行道和乘船道，也是苦道和樂道，一個是苦的，一個是樂的。這也很能打動我們的心。我們往往認為佛法修行很苦，而龍樹菩薩說，有苦的，還有樂的，有安樂道、易行道、乘船道、他力道。

 

       上面是比喻，下面是合喻。

 

       「菩薩道亦如是」，修行佛法的菩薩道也是這樣。

 

       「或有勤行精進」是指什麼呢？指「陸道步行則苦」，要勤奮修行，要精進努力不懈，要三大阿僧祇劫，要白天不睡覺、晚上也不睡覺，今生來生、生生世世不退墮，要如何如何修行：這非常難。這不是一般的「勤行精進」，而是如頭上著了火一樣。這就是難行道。

 

       「或有以信方便，易行疾至阿惟越致者」，這就是易行道。信受彌陀救度，這就是「以信方便」；「易行」，專稱彌陀佛名；「疾至」，往生彌陀淨土，到了彌陀淨土就當下不退轉，快速成佛。

 

       曇鸞大師《往生論註》一開篇即引用而解釋之，成為淨土教判之根底。

 

       《淨土宗概論》這本書限於它的篇幅，對《往生論註》這一段沒有原文引用。大家要學習，應該好好看這一段，包括《易行品》難易二道判的文，還有《往生論註》自他二力釋文，都要對照著好好學習。

 

難行道

       在五濁惡世、無佛之時，有種種退墮因緣，唯靠自力修行，不仗佛力救度，欲求不退成佛，非常困難。比如陸地步行，遙遠之方，千辛萬苦，重重險阻，很難到達目的地。

 

       這是解釋難行道。這一段話很簡略，是曇鸞大師《往生論註》那一段的濃縮。

 

易行道

       以眾生念佛為內因，阿彌陀佛願力救度為外緣，因緣和合，即得往生淨土，不退成佛，非常容易。比如水上乘船，依靠船力，安穩快樂，直達目的地。

 

       易行道即是淨土教、他力救度之教。難行道即淨土教以外之一切佛教、自力證悟之教，所謂八萬四千法門、六度萬行等，皆統屬之。

 

       這是對難行、易行的分齊是在哪些範圍，哪個屬於難行道、哪個屬於易行道作一個說明。從名相來講，易行道就是淨土教，難行道就是聖道教。淨土教以外的一切佛教，都屬於難行道。從它們的本質特點來講，易行道之所以易行，就是因為它是他力救度之教；難行道之所以難，是因為它是自力證悟之教。這個法門是自力還是他力，是救度的法門還是靠自己修行證悟的法門，它們的區別就在這裡表現出來了。

 

       難行道之難，連菩薩都覺得困難，經中喻為「重於舉三千大千世界」，其特點是「諸、久、墮」，即普修六度萬行之「修諸難行」，經過三大阿僧祇劫之「久乃可得」，於其間可能墮於小乘，「或墮聲聞辟支佛地」，則斷絕成佛之希望。

 

       難行道難到什麼程度呢？是我們扛一扛、頂一頂就能過去的嗎？那是非常難的，龍樹菩薩比喻為「重於舉三千大千世界」，就這一個比喻就知道有多難了。比如舉重運動員，舉了多少公斤得冠軍了，0.5公斤都不能再加了，一加就倒掉了。一般人不過舉個桌子、板凳或槓鈴而已，像把三千大千世界舉起來一樣，你說有多困難啊！菩薩發心度眾生，必須要荷負群生的業障，把眾生的罪業都要挑起來。眾生罪業很重，不是一個人兩個人的，也不是一件罪兩件罪，菩薩要發心普度一切眾生，打一個簡單的比喻，比舉三千大千世界還要重，還要難。

 

       「其特點是諸、久、墮」，什麼是「諸、久、墮」呢？「即普修六度萬行之『修諸難行』」，菩薩既然發心度一切眾生，種種方便法門都要修行的，再怎樣難都要去修，每種法門應對不同根機：這就是多。六度萬行代表多，「諸」就是多的意思。

 

       什麼是「久」呢？就是時間上「經過三大阿僧祇劫之『久乃可得』」。我們講修行，這一輩子談什麼修行？就不要談了，三大阿僧祇劫這個時間概念不可想像。「劫」是佛門裡的時間概念，是極長的數字，非常長的時間。不是一個劫兩個劫，而是三大阿僧祇劫。「阿僧祇」不可數，不可說，不可稱。這是「久」。

 

       這中間是不是一定能修成呢？不一定，在半道上還有危險，可能會墮於小乘。墮於小乘，就是這個擔子挑不動了，大乘實在修不了，放下來了，就像舉重運動員舉不動了，就扔掉了。大乘太難了，要度一切眾生，要荷負他們的業障煩惱，要修學這麼多法門，經過非常長時間，他就退心了：「還不如先做自了漢，先解決我的問題。我太累了，歇一歇。」「或墮聲聞辟支佛地」，變成小乘解脫，「則斷絕成佛之希望」，灰身滅智，自取涅槃，就不能成佛了。這對菩薩來講太不合算了，大乘菩薩道如果修成阿羅漢，這叫墮落了。我們會想：「修成阿羅漢還得了，好啊！」不是的，阿羅漢灰身滅智，就斷絕了成佛的希望。

 

       對於我們這些博地凡夫來說，難行道是絕對不可企及之事。而依佛力救度的易行道，則人人可行，人人可證，其特點是「一、速、必」，即專稱彌陀一佛名號，現生疾至不退轉，必定成佛，因而成為吾等罪業凡夫之大希望、大光明。

 

       這樣的難——諸、久、墮，對於我們這些博地凡夫來說，難行道是絕對不可企及之事，雖然用「難」字，其實就是不可能。

 

       「而依佛力救度的易行道」，雖然用「易」字，其實是很自然的，「人人可行，人人可證，其特點是一、速、必」，《十住毗婆沙論·易行品》當中本來就有這三個字，來說明它。

 

       「一」是指什麼呢？專稱彌陀一佛名號，不需要六度萬行、修諸難行。「諸」就是多；       「一」就是一個、唯一，以一攝萬。

 

       什麼叫「速」呢？不需要經過三大阿僧祇劫的難行苦行，而是現生疾至不退轉，快速。《往生論》裡說「速滿足功德大寶海」。《無量壽經》裡說：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」一念具足無上功德，這就是「速」。而且是一佛，就是「一」和「速」。

 

       「必」是必定成佛，沒有墮成阿羅漢的危險性，到了極樂世界想不成佛都不行，到極樂世界不成佛，那是不可能的事情。就像水進了大海，不想成為鹹的，那不由它，水進了大海就是鹹味道。到了極樂世界就是成佛，就是大乘法喜法樂，所以叫「必定」，沒有任何不確定性。

 

       前面比較難易二道各有不同的特點。下面這段說難易二道判的目的，判教都是有目的性的。

 

       難易二道判的目的，在於指引濁世末法之凡夫捨難取易，稱佛名號，乘佛願力，往生淨土。

 

       這是難易二道判的目的。捨難行，取易行，易行就是稱佛名號。為什麼易行是乘佛願力呢？往生淨土，不在這個世界修行，這個世界環境、因緣都很難。

 

       下面這張圖表很簡明。

 

 

       佛法也就是菩薩道，這是從大乘佛法的概念來說的。以龍樹菩薩的眼光來看，修到阿羅漢不算難行道。修到阿羅漢對我們來講都難得不得了，要斷五下、除五上，從初果、二果、三果到四果。龍樹菩薩說，和菩薩道比，這都不算難，難行道是從菩薩道來講的，要「勤行精進」，諸、久、墮，「陸道步行則苦」，你說有多難，這個難不敢想像。

 

       易行道是「易行疾至」，不是「勤行精進」，是一、速、必。這是比較來說的，是兩兩相對的：難行道是陸道步行；易行道是水道乘船，所以是快樂的。菩薩道有安樂道，也有勤苦道。勤苦道就是難行道，就是聖道門的修行。我們這樣的人，可能大多數還是願意安樂道。安樂道就方便易行，「水上乘船則樂」，這符合眾生的根機，特別符合卑劣凡夫的心和追求。

 

       同時，這也仍然是菩薩道，也是殊勝道。不能說「你看，這哪是菩薩道？菩薩道就應該難，那才是菩薩道」，那叫聖道門、自力、難行的菩薩道。我們念佛，什麼事都不幹，阿彌陀佛就是菩薩道。我們喊老太太「老菩薩」喊對了，念阿彌陀佛是菩薩道，她在行菩薩道就是菩薩。「你怎麼沒有精進難行、一心修行呢？」「我是易行道菩薩，是安樂道菩薩。」念阿彌陀佛就是菩薩，而且是大菩薩。

 

       何以見得是大菩薩，不是小菩薩呢？比如說人掉到河裡了，你跳下去救他，這是不是菩薩？是的，但是你只能扛一個。有個人坐在船上說「上船來」，把竹篙遞給他，這是大菩薩，一救救一串。因為我們是靠彌陀的願力，我們在船上端坐著，在船上喊「上船」，這就叫安樂道菩薩。把六字名號的竹篙往下一送，救生圈往下一放，不就把人都救上來了？這不僅是菩薩，還是大菩薩。

 

       這是靠自己修行得來的嗎？不是，是靠法門的功德利益，法門殊勝。

 

       看第二個圖表：

 

 

       佛法分為難行道、易行道。

 

       難行道對應的根機是聖者。所謂「難者不會，會者不難」，修不了才是難行道，修得了的會說「可以，不難」，那是聖者、大菩薩。自力修行的法門稱為「難行道」。修行什麼？修行六度萬行。為什麼難？如果個個都能修成功也不難了，證果不定，或許能成就，或許不能成就；能成就者極少，不能成就者極多，就稱為「難行道」。

 

       易行道是救度凡夫的法門，他力救度，靠阿彌陀佛的佛力救度；不用六度萬行，是稱名一行，一行統攝萬行，統攝一切六度萬行的功德。因為法藏比丘在因中修行的時候，把六度萬行所有一切功德收攝在這句名號裡；你稱念，這些功德就通通是你的。一行攝萬行，這樣的一行是果上所迴向來的，所以是往生決定，佛果已經給你了，就沒有不定的事情。你自己去掙飯吃，還沒掙到錢，還要買米，還不會燒，中午有沒有飯吃還不知道。人家做好飯請你吃，去了不就吃到了嗎？阿彌陀佛的六字名號是果地法門，直接給我們。如果等我們自己種蘋果樹，要下種，要等開花、結果，然後再吃，還沒吃到肚裡就已經餓死了。阿彌陀佛已經種好了，端上來給我們，我們直接吃下去，往生決定。

 

解釋分科

       下面是難易二道之教判分科表。

 

 

       首先把這一段分成了四科：

 

       第一，說明難易二道。

       第二，說明二道分齊。什麼叫「二道分齊」呢？就是二道各自的範圍。「分」就是分限，到哪個範圍。

       第三，比較二道勝劣，哪一個殊勝，哪一個不殊勝。就分為難行道、易行道：難行道有諸、久、墮，凡夫不可行，對我們來講就不殊勝；易行道是一、速、必，這是我們的大希望、大光明，這就殊勝。

       第四科，捨難取易。判難易二道的目的，就是讓我們捨難取易。

 

       其中第一科難易二道裡面分成總釋、別釋。總釋就是總判一代佛教，大分為兩門。別釋，是在難易二道判裡面，先解釋難行道和易行道。別釋取了兩種解釋：一種是龍樹菩薩的解釋，一種是曇鸞大師的解釋。

 

       我把《往生論註》一開端的曇鸞大師的解釋稍微說明一下，將來有機會學習《往生論註》時我們再來詳細解釋。我們正在出一本書，叫《往生論註要義》，這本書裡對於曇鸞大師判教有比較詳細的解釋，書出來之後，大家可以去看。我們今天是講《概論》，講得就沒有那麼細。這一段因為很重要，我還是邊讀邊簡略解釋。

 

       謹案龍樹菩薩《十住毗婆沙》云：
       「菩薩求阿毗跋致，有二種道：一者難行道；二者易行道。

       難行道者，謂於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難。此難乃有多途，粗言五三，以示義意：一者外道相善，亂菩薩法；二者聲聞自利，障大慈悲；三者無賴惡人，破他勝德；四者顛倒善果，能壞梵行；五者唯是自力，無他力持。

 

       「謹案龍樹菩薩《十住毗婆沙》雲」，曇鸞大師一開篇就引用龍樹菩薩的話，曇鸞大師是一肩承接了龍樹、天親兩大菩薩的法脈。以什麼為證據？曇鸞大師的《往生論註》就是解釋天親菩薩《往生論》的，所以承接天親菩薩法脈毫無疑問。同時，他解釋《往生論》是以龍樹菩薩《易行品》作為眼目，作為基調，首先把調子定准——「我是以易行道來解釋」，顯然是承接了龍樹菩薩的法脈。所以這是一肩雙挑。

 

       不僅在《往生論註》一開篇引用了《易行品》，在整個《往生論註》釋義也都體現出這種風格。曇鸞大師一開始是學習四論宗的一位大師，「四論」就是龍樹菩薩的《百論》《中論》《十二門論》《大智度論》。曇鸞大師對龍樹菩薩有很深的研究，對龍樹菩薩的思想把握得非常精到，同時非常崇仰、恭敬龍樹菩薩。比如，曇鸞大師在《贊阿彌陀佛偈》裡對龍樹菩薩頂禮，五體投地，稱之為「南無慈尊」。他有兩首偈子專門讚歎龍樹菩薩，是《贊阿彌陀佛偈》的第四十七、四十八首。第四十七首：

 

本師龍樹摩訶薩，誕形像始理頹綱。
關閉邪扇開正轍，是閻浮提一切眼。
伏承尊語歡喜地，歸阿彌陀生安樂。

 

       「本師龍樹摩訶薩」，稱龍樹菩薩為他的本師。

 

       「誕形像始理頹綱」，他出生在像法開始的年代，佛法正要衰頹，綱紀不正。龍樹菩薩出興，大振佛教，所謂「理頹綱」。

 

       「關閉邪扇開正轍，是閻浮提一切眼」，把邪師外道通通破斥，然後開顯大乘佛法，是閻浮提一切眾生的眼目。

 

       「伏承尊語歡喜地」，就是尊承世尊在經典裡所授記的，龍樹菩薩證得歡喜地，往生安樂國。這是在《楞伽經》裡釋迦牟尼佛親自所說的。

 

       「歸阿彌陀生安樂」，歸命阿彌陀佛，往生到極樂淨土。

 

       第四十八首偈語說：

譬如龍動雲必隨，閻浮提放百卉舒。
南無慈悲龍樹尊，至心歸命頭面禮。

 

       「譬如龍動雲必隨，閻浮提放百卉舒」，這句話讀起來很舒服。龍運動的時候，雲彩跟著龍走，所以說「譬如龍動雲必隨」。「閻浮提放百卉舒」，在閻浮提，陽光一出，百花齊放。百花代表什麼？代表眾生的心。龍樹菩薩開顯了大乘佛法的光明，一切眾生的心就舒展了。

 

       「南無慈悲龍樹尊，至心歸命頭面禮」，把龍樹菩薩稱為「南無慈悲龍樹尊」，曇鸞大師對龍樹菩薩的歸依之情是非常深刻的。

 

       淨土宗的法脈傳承，曇鸞大師不僅在法理上承接龍樹、天親兩大祖師的法脈，在史實上也是非常清晰的。也就是菩提流支三藏，他是印度人，到中國以後，在洛陽翻譯《往生論》。曇鸞大師從南方陶弘景得到仙經十卷之後，經過洛陽時拜見菩提流支。這裡有一段公案。曇鸞大師問：「佛經裡有沒有長生不老術？」菩提流支就唾地說：「此土哪有長生不老術！長生不老唯我佛法才有！大仙術，唯我無量壽法才叫長生不老術。這個地方就算少時不死，修行道教，生到天上，依照佛法來看，也是短命的，不叫長生；只有阿彌陀佛無量壽，這才叫長生術。」然後授給曇鸞大師淨土教法，有說是《觀經》，有說是《往生論》。《往生論》肯定是不能少的，也許兩個都有，因為菩提流支當時正翻譯《往生論》，曇鸞大師後來所註解的也是《往生論》。菩提流支翻譯了就要去講解、傳授，可以想像，他肯定曾向曇鸞大師交代或者傳授淨土法門、《往生論》要義。所以曇鸞大師對《往生論》的解釋是獨步千古的，我們是想像不到的。曇鸞大師那是不一樣的，他的解釋不是尋文摘句的，也不是擠著腦筋去想，然後比較，那都是我們意想不到的。《往生論註》這部著作的高度、深度，那種美感，都是登峰造極的，將來大家讀《往生論註》會讀得津津有味。

 

       「菩薩求阿毗跋致有二種道：一者難行道，二者易行道」，下面是曇鸞大師的解釋：「難行道者，謂於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難。」為什麼是難行道呢？因為環境不一樣，時代不一樣，就很難了。曇鸞大師從時代、環境的立場、著眼點來解釋。在五濁惡世，「於無佛時」，釋迦牟尼佛已滅度了，新佛還沒誕生，求阿毗跋致很難。如果不在五濁惡世，而在淨土，就不難；如果釋迦牟尼佛還在世，可能也不難，佛當場加持。時間是五濁惡世，又沒有佛在世，就很難。

 

       「此難乃有多途」，難點就太多了。「粗言五三，以示義意」，簡略舉出三五點，來說明難的狀況。

 

       「一者外道相善，亂菩薩法」，求阿毗跋致是菩薩法，但一般人都不會辨別，都不認得菩薩法，把外道法當菩薩法。在我們這個時代，很多「外道相善，亂菩薩法」，搞得很亂。

 

       「二者聲聞自利，障大慈悲」，這是有次第關係的，識得什麼是菩薩法了，但識到了也修不了，不是那種根機，只求自己解脫，就障了大慈悲。

 

       「三者無賴惡人，破他勝德」，「我要努力，一定努力，不能墮於聲聞法，我要努力好好修行！」自己發心了，但外緣不成就，被人家破壞了。就像舍利弗前世，他是六住菩薩，是很高的位次了，遇到乞眼因緣，有人向他要眼睛：「你修行菩薩道，我缺少一隻眼，你把眼睛給我吧。」修菩薩道的人，要什麼給什麼，要眼給眼，要鼻子給鼻子，要耳朵給耳朵，要心臟給心臟，要腎給腎，要王位給王位，這叫菩薩道，還僅僅是行佈施而已。舍利弗想：「難得有這機會，我行菩薩道。」二話不說，手一摳就把左眼珠給他了。我們能做到嗎？結果那人說：「你搞錯了，我要的是右眼，你挖的是左眼。請你慈悲，再給我一隻。」好，又把右眼給他了。右眼給他之後，要眼的人聞了聞，說：「你這眼很臭，臭烘烘的，血腥腥的，我不要！」把眼珠扔到地上，就像踩魚泡一樣一腳踩碎了。這六住菩薩還沒起瞋恨心，他想：「太難了！行菩薩道，要眼給眼，要左眼給左眼，要右眼給右眼，還嫌我眼臭，一腳給踩碎了，兩隻眼就沒有了。唉，眾生太難度了，我還是先解決自己的問題吧。」他就成了阿羅漢。這叫「無賴惡人，破他勝德」。

 

       第四種，他緣分好，沒碰到惡人，那一關也過了；但是，「顛倒善果，能壞梵行」，修來修去是「顛倒善果」。不過是人天諸善、雜毒之善而已，頂多生到人天善道，求升反墮，這叫「顛倒善果」。曇鸞大師講，人天諸善，人天果報，若因若果，都是顛倒、虛偽、不淨、染污，所以能壞梵行。梵行就是清淨修持菩薩道的修行，生生世世都要增進的。可是他不是這樣，而是三世怨，第二生就不修梵行了，墮落了，參加福報，這不就壞了嗎？從結果上來講，根本走不出去。

 

       第五點是總結性的，「五者唯是自力，無他力持」，為什麼這麼難呢？因為都靠自力，沒有佛力支援，這是難的根本關鍵。

 

如斯等事，觸目皆是。譬如陸路，步行則苦。

 

       像這樣的事情，放眼看去，到處都是，五種都有，都是如此。

 

易行道者，謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土；佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂。

 

       「易行道者，謂但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土」，這是因緣和合，信受彌陀救度，願生彌陀淨土，稱佛名號，乘佛願力，便得往生，非常簡單。

 

       這四句可以和前面對翻。祖師講話很簡練，但是內涵特別深。是怎麼對翻的呢？

 

       第一難，「外道相善，亂菩薩法」；這裡是「信佛因緣，願生淨土」，毫無疑問，不會被外道所亂，信佛就是菩薩法，首先沒有這一難。

 

       第二難，「聲聞自利，障大慈悲」；在這裡也不存在，因為他願生淨土，願生淨土就不需要求聲聞的涅槃果位。

 

       第三難「無賴惡人，破他勝德」也不存在，因為願生淨土，淨土法是靠阿彌陀佛願力，惡人不能破壞。

 

       第四難「顛倒善果，能壞梵行」也不存在，因為到淨土後自然增進，自然成佛，不像在這個世界流轉，才有顛倒善果。往生淨土是清淨的，不是顛倒的。

 

       第五難「唯是自力，無他力持」也沒有，是「乘佛願力，便得往生」「佛力住持」。自力修行「無他力持」，這裡說「佛力住持，即入大乘正定之聚」。

 

       五種難事在這裡每一句都對翻，都不存在了。

 

       「正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂」，正定就是不退轉、阿毗跋致。用這個比喻結尾。

 

       這些將來大家學習的時候再細看，我先簡略地提到這裡。

 

複習思考題

       1.略述龍樹與曇鸞判教之同異

       這一點大家可以參照《往生論註要義》，裡面有比較詳細的說明。

 

       2.「難易二道」與「自他二力」

       這兩組概念有聯繫，也有區別，曇鸞大師是在一起解釋的。

 

       難易二道是從哪裡說明的呢？是從行法上、功效上來展示的，角度不一樣。難易二道是知其然；難易二道背後的根本原因、根本原理，之所以難、之所以易，自他二力是知其所以然。曇鸞大師把它背後的因緣進一步深化、提煉、展示出來，讓我們心中信得更踏實。「為什麼這個容易？那一個怎麼就難？」有人難免有這樣的疑問，所以用「自他二力」來解釋。

 

       上面說的是難易二道的教判。

 

二、聖淨二門之教判

       「三師教判」第二位就是道綽大師，聖淨二門的教判。

 

總釋

       承續曇鸞大師思想的道綽大師，在《安樂集》中判一代佛教為二種：「一謂聖道，二謂往生淨土」，此稱聖淨二門判。「聖」即聖道門，「淨」即淨土門。

 

       第一段都是概略性的說明。接下來對聖道門和淨土門作詳細解釋。

 

       道綽大師的思想是承續曇鸞大師的，說明他的來源。道綽大師的著作是《安樂集》，把一代佛教判為兩種：聖道門和淨土門。

 

       既然龍樹菩薩判「難易二道」，曇鸞大師也判了「自他二力」，有什麼必要再分聖道門和淨土門呢？這不是一回事嗎？不是重複了嗎？大家可以思考。這不是簡單的重複，一定有他的深度，是進一步地深化；同時也有時代的必然性。這種教判，看起來好像聖道門就是自力難行道，淨土門就是他力易行道，是這樣的。在教理發展的時間段上有層層演進的關係，需要我們去思維。

 

別釋

       看下面的解釋，先解釋聖道門。

 

       不論大乘、小乘，在此世界修習無漏聖智、斷滅煩惱、證入聖果之法門，統稱聖道門。其次第，先斷八十八品見惑，離三途因，滅三途果；再斷八十一品修惑，離人天因，滅人天果，最終出於三界，不再六道輪迴。此在聲聞人，則修四諦法，經三生六十劫，得阿羅漢果；緣覺人，則修十二因緣法，經四生百劫，得緣覺果；若菩薩，則修習六度萬行，經三祇百大劫，圓滿無上佛果。這些都是聖道門——自力證悟之教。

 

       「不論大乘、小乘」，龍樹菩薩講的難行道是指大乘，這裡小乘也含在內了。我們是以眾生的根機來講的；龍樹菩薩是以菩薩根機來講的，顯示難行道的深度。就我們的根機來講，連小乘都覺得是難行道，大乘就更不用說了。兩者是從不同的角度講的，這樣就會通了。

 

       「不論大乘、小乘，在此世界修習無漏聖智」，這不是一般的智慧，而是聖智。這種智慧是無漏的，不像凡夫，是有漏的。共通的特點：「修習無漏聖智」是行法，目標是「斷滅煩惱，證入聖果」，這種法門通通稱為聖道門。

 

       「其次第，先斷八十八品見惑」，「見惑」是在見解上的疑惑，細分有八十八品，再細分有無量品。「離三途因，滅三途果」，「三途」就是三惡道。見惑如果斷了，決定不會墮落三惡道。

 

       「再斷八十一品修惑」，我們雖然不知道那是什麼，但感覺那很複雜，很難。「修惑」是在修行路上的疑惑。見惑還比較粗，修惑就比較細；斷見惑相對比較容易，斷修惑就更加難了。打個簡單的比喻，就說去上海，首先要知道怎麼去這個大方向，去之前要瞭解路線，這是斷見惑；道路搞清楚了，怎麼走都搞明白了，但是還沒上路，上路就有「修惑」——車怎麼樣，有沒有油，會不會路上有個坑、車摔到路邊了，這些不是見惑能解決的，還有修惑的問題。所謂見惑，就是見道這一方面的，路線很明白，開悟了，什麼都明白；但在實際修行中還有重重難關，不是看到就可以到達的。路線很明白了就一定能到上海嗎？走在半路上塞車，塞一天一夜還到不了；或者到哪個地方大橋斷了；或者大霧、大雪封路了；或者追尾撞了別人，或別人撞了你：這是比喻修惑。

 

       「離人天因，滅人天果」，修惑斷了之後，他就不會來到人天了。斷見惑就能出離三惡道，斷修惑就能出離人天，最終出離三界，不再六道輪迴。

 

       「此在聲聞人」，不同根機有不同修法，如果是聲聞，也就是阿羅漢這樣根機的人，他要修什麼法門呢？要修四諦法——苦、集、滅、道。「經三生六十劫，得阿羅漢果」，最快要三生，最慢要六十劫——六十劫啊，你看看！聲聞乘的修行時節是三生六十劫：最速者，最上等的根機，三生證得極果，極果就是第四果阿羅漢；最遲的根機，六十劫得到極果。

 

       我們來看一看這個「劫」字。劫是一種時間的計算單位，由於過於久遠，無法用年月衡量，所以就用「劫」。它不能說是一萬、十萬、幾千萬年，經論中有「磐石劫」和「芥子劫」兩種比喻。這裡就舉了「磐石劫」：有四十里石山，長壽天人每一百歲來一次，用天上細軟的衣袖拂一下大石頭，每一百年拂一次——當然不講日月風化那些，一次能擦掉石頭幾個分子，可能一百年擦掉五個分子，又一百年再擦掉五個分子，直到把石頭擦沒了，這個劫還沒完，沒法想像這是多長時間。

 

緣覺人修十二因緣法，經四生百劫，得緣覺果。

       菩薩要修的就更多了，修習六度萬行的行法，經過三大阿僧祇劫，叫「三祇」。三大阿僧祇劫之後，還要經過一百大劫修相好，才圓滿無上佛果。

 

       「阿」就是無的意思，阿彌陀佛就是無量光、無量壽。阿僧祇是無央數，沒辦法衡量的。這也有個比喻：八百里石頭——八百里高，八百里寬，八百里長，跟「磐石劫」四十里的石山比，用立方來算，增加多長時間？是「磐石劫」的八千倍。

 

       這些都是聖道門，是自力證悟之教。

 

       學佛法也挺有意思，講起佛教的時空觀念，佛教看生活在地球上的人，就如同「蝸牛角上決雌雄，石火光中爭長短」，你說我們多可憐。就說在中國或者哪個國家，從佛教來看，就像在蝸牛角上這麼小的地方，兩個人在鬥，一決雌雄，什麼楚河漢界，在那裡打仗，劉邦跟項羽打，好像風雲人物一樣，從佛法看就像在蝸牛角上爭。時間，「石火光中」，石頭碰石頭，一打，冒一道火光，就在這麼短暫的時間之內，一剎那之間，地球就滅掉了。在這裡面還計較長短，爭你我、勝負、雌雄，有什麼意思？

 

       佛法裡的空間觀念，一講最少三千大千世界。三千大千世界是什麼概念？整個宇宙，用人類的望遠鏡看多少萬光年，只看到一個小世界。一千個小世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，這才是一佛世界。到西方極樂世界是過多少個世界呢？要過十萬億個三千大千世界，那裡是西方極樂世界。這怎麼能比？什麼銀河系啊，宇宙爆炸啊，在佛法看都是一個小毛塵這麼大。我們雖然是凡夫，這麼一想也感到空間無限廣闊。

 

       從時間來看，說上下五千年人類文化歷史，說一百七十萬年前的元謀猿人，我們覺得很長了。從佛法來看，那是彈指間，無量劫的過去、無量劫的未來也是一剎那之間。

 

       所以，如果我們讀《普賢行願品》，讀佛教大乘經典，確實讓人心胸非常廣大。其他的都像小麻雀一樣，「燕雀安知鴻鵠之志哉」，草叢飛出一隻小麻雀，飛了九尺高，就覺得「我在天上了」，講來講去能離開地球嗎？能離開人天道嗎？它根本就不知道他方世界。佛法這種境界、這種智慧和慈悲，確實不可思議。

 

       前面講的是聖道門。下面講淨土門。

 

       雖無明煩惱一毫未斷，仗阿彌陀佛大願業力往生極樂淨土，永超三界生死，證悟法性涅槃，即是淨土門——他力救度之教。

 

       聖道門是要破無明煩惱，斷見惑、修惑，這還不過是阿羅漢。如果要修菩薩道成佛，還要斷塵沙惑、無明惑，層層修行，經過五十二個階位——十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，一層一層地修行；每一層修行都是一次脫胎換骨的過程，都不是一般的修行，要經過五十二個階位才成佛，要三大阿僧祇劫。這樣的修行，對我們就不要講了，剛才講時空等等也只是過過癮，我們還是凡夫，回頭還是和老婆吵嘴，辭職後還感覺是被炒魷魚，拿不到錢還是煩惱；也沒有說「講三千大千世界，我就放下了」，還是放不下，還是蝸牛角上決雌雄，還是石火電光裡爭長短，凡夫就是如此。

 

       無明煩惱一毫也斷不了，那麼這樣的凡夫怎麼辦呢？有辦法。如果沒有辦法救度這樣的凡夫，佛就沒有資格被稱為「一切智人」，佛被稱為「一切智人」，就沒有他救度不了的，一定有辦法。「仗阿彌陀佛大願業力，往生極樂淨土」，聖道法門修不了的，還有特別法門，就是淨土法門。淨土法門是為無明煩惱斷不了、沒有辦法修行的人預備的。「永超三界生死，證悟法性涅槃，即是淨土門——他力救度之教」。

 

教判目的

       下面是比較。

 

       當今末法，聖道一種難修難證，淨土一門易修易往，故勸捨聖道、歸淨土是聖淨二門教判之歸趣。

 

       這是道綽大師判教的目的。

 

       難易二道、聖淨二門，言異意同。聖道即是難行、自力，淨土即是易行、他力。

 

       然後比較難易二道、聖淨二門，說「言異意同」，語言表達不一樣，意思是一樣的。

 

       下面有一個圖表。

 

 

       什麼是聖道門？是自力修行之教，生生世世於六道輪迴中要不失人身，失掉人身就沒法修行了。修行六度萬行以證果位。稱為「聖道」，聖人才可以，所以稱為難行。

 

       相比較的淨土門呢，是他力救度之教，不需要自力修行，我們也修不來，有本事也可以自力修，修不來的人，就靠他力救度；是今生此時、於此世界專稱佛名，往生極樂淨土以證果，不需要生生世世修行。

 

       都是要證佛果，一是在此土修行六度萬行證果，一是往生極樂淨土證果。淨土門「此繫凡夫所堪，所以謂之易」。

 

       下面這張圖表也是很簡潔的。

 

 

       聖道門，簡略講是修行之教，只要講修行就是聖道門，只要修聖道門一定要講修行。我們念佛了，如果還抱有很深、很固的修行觀念，那就走錯門了；一定要放下修行的概念，完全任憑阿彌陀佛。這不是說修行不好，是說念佛更好。你能修行，就可以按聖道門修。修行不是做樣子，一定要斷滅見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，才談得上修行有效果；不然的話，「蒸沙煮飯」，搞一盆沙在鍋裡煮，煮一萬年也煮不出飯來，根本都還沒上路。修行之教就是這麼一個特點。

 

       我們念佛了，很多人還是放不下架子，放不下面子，放不下修行的觀念；也可能因為聽到別人講修行就感到很羨慕，很讚歎，也去學，就成了「雜緣亂動失正念」，最後就「與佛本願不相應」，一大堆缺點都有了。對此，很多人是很有感觸的。就像坐船一樣，坐船就完全靠船的力量，就不要指望靠自己的力量。坐上船之後，還在一邊坐著一邊划呀划呀，他的觀念就是這樣。結果他累得出一身汗，船長急得出一身汗。

 

       用不著這樣，你老老實實坐好就好了。念佛要老實，什麼叫老實？老老實實念佛，靠阿彌陀佛，老老實實過凡夫的日子，念阿彌陀佛名號，這就叫老實。這就可以了，你是什麼樣就什麼樣，多高多矮，多胖多瘦，是男是女，是黑是白，是善是惡，就這樣念佛就可以了。這就是「狂心頓歇，歇即菩提」。

 

       修行之教是自力難行道，就很苦，以六度萬行作為宗旨。淨土門是救度之教，救度那些沒有力量修行、不懂得修行、不瞭解修行的人。我們通通是這樣的，就像瞎子。走路最起碼要先有眼，然後還要有腿，你才可以走路。如果既沒有眼又沒有腿，你還認為自己有眼，還在喊走路，那是唱高調啊，而且大街上有那麼多車，非常危險。基督教有段話說得非常好，耶穌說：「你們的眼如果瞎了，你們就沒有罪了。但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」明明是瞎子，如果承認自己是瞎子，還有得救的可能；如果瞎子還說自己眼睛是亮的，「一盲引眾盲，相牽入火坑」，意思是一樣的，這不就有罪嗎？淨土門是救度之教，靠彌陀的救度，是他力易行道，是安樂門；不是以六度萬行為宗，而是以一向專念為宗。

 

解釋分科

       我們看下面這張教判分科表。

 

 

       這張分科表分為四大科：聖淨二門、聖淨比較、捨聖歸淨、聖淨與難易。

 

       最開始是聖淨二門，又分為總釋和別釋。

 

       第一段是聖淨二門總釋，首先講什麼叫聖淨二門，就是道綽大師《安樂集》判一代佛教為兩種：「一謂聖道，二謂往生淨土。」這就是聖淨二門判。首先總說明聖淨二門判是指什麼，「聖」是聖道門，「淨」是淨土門。

 

       下面再分別解釋，這叫「別釋」。總釋是總體解釋，還不夠詳明；接下來再分別解釋，又分成兩科：聖道門和淨土門。

 

       先解釋聖道門，先講分齊，就是「不管大乘、小乘，在此世界修習無漏聖智、斷滅煩惱、證入聖果之法門，統稱聖道門」。「分齊」指它的範圍、標準，是分科經常用的名詞。

 

       接下來講次第，該怎麼修行，是斷煩惱、證入聖果。又列了時劫，按照時間的長短，分為聲聞、緣覺、菩薩來說明。講次第說明它是依次第修行的，必須煩惱一分一分斷、果位一分一分證。這是講次第。

 

       「雖無明煩惱一毫未斷」這一段，就是在別釋中特別解釋淨土門。

 

       「當今末法，聖道一種難修難證，淨土一門易修易往」，這是聖淨比較。捨聖歸淨就說了「故勸捨聖道、歸淨土是聖淨二門教判之歸趣」這一句。

 

       接下來把聖淨二門和難易二道作比較，「難易二道、聖淨二門，言異意同」。

 

       從總科來看非常清晰，「聖淨二門教判」要表達的意思很清楚，就分為這四點。大家要習慣使用這種表格，自己看書也可以試著去畫。可能每個人分科會不一樣，但大致上會比較清晰，就像藕一樣，一節就一節，不能說在藕這一節攔腰掐一段，它有它的結構和自然規律。

 

       道綽大師「聖淨二門分判」原文出自《安樂集》第三大門。《安樂集》共十二大門，上卷第三大門中說：

 

       問曰：一切眾生皆有佛性，遠劫以來應值多佛，何因至今仍自輪迴生死，不出火宅？

 

       「一切眾生皆有佛性」是《涅槃經》所講的。道綽大師對《涅槃經》很有研究，講過幾十遍，在專修淨土之前是修《涅槃經》的大德，所以引用了這部經。既然「一切眾生皆有佛性」，「遠劫以來」就是無始劫以來，這麼長時間應該會遇到很多佛出世教化眾生，內在有佛性，外在又遇到佛教化，應該早就成佛了。所以下面問道：何因至今，還在輪迴生死，不出火宅呢？這個問很讓人警醒。我們為什麼還在做凡夫，應該都成佛了啊？

 

       答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土。

       其聖道一種，今時難證。一由去大聖遙遠，二由理深解微。

       是故《大集月藏經》（卷五五意）云：「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。」

       當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。

       是故《大經》（第十八願之意）云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」

 

       「依大乘聖教，良由不得二種勝法以排生死」，以佛法來講，沒有得到這兩種殊勝教法，不能排除生死輪迴，是以不出火宅。「勝」就是殊勝。

 

       「何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土」，這就是分判，把整個佛教大判為兩種：一種是聖道，一種是往生淨土。這裡說「依大乘聖教」，淨土法門本來是大乘，道綽大師站在這樣的立場上，說「大乘聖教」；其實聖道門中也包含了小乘，下面就列了小乘。

 

       雖然有兩種勝法——佛法是非常殊勝的，如果根機相應的話，都可以了生死、成佛道；不過，「其聖道一種，今時難證」，就時代來講，道綽大師說，在現在這個時代，眾生根機難以證悟聖道法門。

 

       為什麼？舉出兩個理由和一個經證，叫「二由一證」。兩個理由是「一由去大聖遙遠，二由理深解微」。

 

       「一由去大聖遙遠」是指時代、總體環境，「大聖」指釋迦牟尼佛，佛陀已經涅槃很久了，很遙遠了。釋迦牟尼佛如果在世就不一樣了，由眾生善根與佛的因緣，得到聖果的很多，在佛講法的時候，一場法座下來，多少人開悟證果，那是很多的。離佛滅度的時間越久，好像一盆炭火慢慢地熄，才熄時還有點溫熱，時間越久就越涼；也像太陽落山，才落時天邊還有點亮，慢慢就黑了。釋迦牟尼佛涅槃時間越久，眾生的根機、和佛銜接的因緣、得到的利益以及法的餘澤就越薄弱。這是從大環境、從釋迦佛度化眾生這一期因緣來說的。

 

       「二由理深解微」，「理深」是聖道法門所講的，道理很玄妙，非常精深；眾生能理解的非常淺顯，非常微少，所以叫「理深解微」。眾生都理解不了，修行就更談不上了，就很難了。

 

       難證有以上這兩個理由。接下來再引一個經證：

是故《大集月藏經》（卷五五意）云：「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。」

 

       這是《大集月藏經》的取意文，《大集月藏經》的原文不是這樣的，它的意思是這樣。「末法時中，億億眾生起行修道」，很多人起行修道，這指的是聖道門。「未有一人得者」，沒有一人能證悟成佛，即講它的難。

當今末法，現是五濁惡世，
唯有淨土一門可通入路。

 

       「當今末法」是道綽大師根據兩個理由和一個經證，然後再判斷時節因緣，得出的結論：現在正是末法時代。道綽大師那個時代，在佛教界普遍興起了「末法」的意識，時節已經進入末法了，大家共同這麼認為。

 

       時節是釋迦牟尼佛的末法時代，地點是五濁惡世，又是無佛之時，在這樣的狀況下，「唯有淨土一門可通入路」。雖然一開始說有兩種勝法——往生淨土是勝法，聖道修行也是勝法，可是聖道修行不通了，只有淨土一門可通入路，可以解脫生死，可以出離火宅。

 

       接下來還引用了《大經》的一段經文：

是故《大經》（第十八願之意）云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」

 

       道綽大師引用經文有個特點，叫「取意」。取意不是把經文逐字逐句地原版照抄，而是理解了經文的核心意義，然後契理契機地表述出來。這段經文，其實是綜合了《觀經》下品往生和《大經》第十八願的意思，但是以《大經》第十八願為主。

 

       「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺」，大家看，這一段經文與第十八願很相似，不過它有「縱令一生造惡」這一句，這是第十八願裡沒有講的，「臨命終時」在第十八願裡也沒有講，這兩句話是從哪裡來的呢？就是從《觀經》下品往生文來的。《觀經》下品上生、下品中生、下品下生的人，都是一輩子造作惡業的眾生。

 

       雖然這是從《觀經》來的，其實和《大經》第十八願「唯除五逆、誹謗正法」的意義是貫通的。「唯除五逆、誹謗正法」，只要沒有造這樣的業就行。「縱令」就是即使的意思。即使一輩子造惡，一直造到臨終，到臨終的時候才十念相續，與《觀經》的下品往生一樣，都是臨終遇法，到臨命終的時候才遇到阿彌陀佛，念十聲、五聲、三聲、一聲，「十念相續，稱我名字」。「十念相續，稱我名字」的「相續」也是來自《觀經》下品下生，「令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」，一聲接一聲，那不是相續嗎？

 

       「若有眾生」就是不管什麼樣的眾生，是不能以聖道法門起行修道的眾生，是「理深解微」這樣的眾生，是一生造惡的眾生，或者是臨命終才遇到淨土法門的眾生，這個誰做不到呢？十念念佛都可以，這就是「淨土一門可通入路」的證據。

 

       「五濁惡世」，這是地點，又是末法、惡機，所以道綽大師用了「一生造惡」，這叫作「舉惡攝善」，就是說，既然這樣的人都可以往生，那麼不這樣作惡的人通通都可以往生；對這樣的人，門通了，那麼對大家都通了。這種解釋是別出手眼，特別慈悲，而且很簡略，這就是祖師的智慧。

 

       下面詳細分析。

又復，一切眾生都不自量：
若據大乘，真如實相、第一義空，曾未措心；

若論小乘，修入見諦、修道，乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分；

縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚稀；
若論起惡造罪，何異暴風駃雨。

是以諸佛大慈，勸歸淨土。縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生。何不思量，都無去心也！

 

       「又復一切眾生都不自量」，這句話一聽讓人警醒，就像打了一棍一樣。比如說「這個人自不量力，自己不拿個尺子量一量、比一比」，俗話說「拿鏡子照一照」，一切眾生都有驕慢心的緣故，對自己多高多矮、多胖多瘦、什麼份量，有什麼力量，自己都衡量不出來，不曉得。道綽大師接下來就拿出四把尺子幫我們量一量：

 

       第一把，大乘，「若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心」，這是一把尺。「真如實相」，凡夫的思維都是有相的，不然腦子沒法動，一定是有相的，不管想什麼、講什麼、說到哪裡，一定要有具體的事物。講「第一義空」，凡夫都是執有、執實，所以心都安不上去，跟它根本是兩回事。我也講不明白，因為我也「曾未措心」。

 

       如果依經文，比如《心經》講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，對這樣的道理，心中都完全相應，證悟了，那心就和實相完全相應了。懂得道理，嘴上會講，不代表心和它是貼切的。智和境要統一，智就是能觀的智慧，境就是所觀的境界，兩者成為一體，境智冥合。心是能觀之智，外境就是「真如實相」，就是所觀的境，能所冥合成為一，心就和真如實相契合了。

 

       依大乘講，即使很會講經的法師也是講些名相。當然，一些開悟、證悟的祖師是心中明瞭的，但語言表達總是有所不足，所以別人問他，他不講話。禪宗就是棒喝，傳達一種特別的證悟境界，用語言無法表達出來，只好用些特別的方法。這要看人的火候，在哪種機緣下讓他的心靈光一閃，觸上電了，跟真如實相能契合上了。這都是很高超的。

 

       「若論小乘」，小乘就是四果。聖道法門包括大乘和小乘，「修入見諦、修道」，見諦、修道、阿那含和羅漢，就是四個果位。「斷五下，除五上」，就是欲界五種煩惱和色界五種煩惱，欲界在下，色界在上。「無問道俗，未有其分」，不管出家在家都沒有分。小乘和大乘法門比，簡單多了；但是拿尺子一量，不管出家在家，都未有其分。

 

       大乘法門都不措心，小乘法門未有其分，沒辦法，就不修聖道法門了，再退一步，修人天法門，還能得到一些人天果報。「縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報」，修五戒十善為因，能招這樣的果報。「然持得者甚稀」，真正能如法修持五戒十善的、能做到的也很稀少。道綽大師是一位了不起的大德祖師，他判斷得非常準確。我們感覺這也不太難，真正做就知道了。近代的弘一大師，大家都知道他名望很高，才華卓越，持戒也很精嚴，他說自己五戒都守不好。他是律宗的祖師，他都說做不到、守不好，那何況其他人呢？真要去做，不是像我們稀鬆的、任憑自己講的那樣。

 

       最近有人戴「不抱怨」手環，就是一個紫手環。然後觀察自己，如果有抱怨的話，就馬上把左手的手環換到右手上。有人開始覺得沒問題，說「我從來不抱怨」，他還沒有修行，認為自己不會抱怨，結果一天換到晚。真的一做，又抱怨人了，又說誰幹什麼了，只好換一下，一天都在換來換去。如果達到二十一天不抱怨，算一期功課圓滿。大家可以試一試。動不動就抱怨，這是負面思維。

 

       這裡講「人天果報」，尺子一量，有幾個能持五戒十善的，但是甚為稀少。

 

       再拿把尺一量，就不得了了，「若論起惡造罪，何異暴風駃雨」，要論造罪造惡，就像颳大風下大雨一樣，非常厲害。我們內心警覺的話，就是這樣。

 

       「是以諸佛大慈，勸歸淨土」，對這樣的眾生量完以後，還談什麼修行呢？大乘法門，真如實相，不用談；小乘法門，斷五下、除五上，沒有分；能修人天法門只有幾個，還是顛倒善果，沒有用；造惡卻這麼兇猛，這樣的眾生怎麼讓他修行？聖道法門怎麼修得了？

 

       所以諸佛大慈悲，只有勸歸淨土。諸佛都大慈悲地說：「你不是那個根機，沒有那個能力，你求生西方極樂世界吧！」所以，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」「十方諸佛出廣長舌相：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經。』」什麼叫「不可思議功德」？「起惡造罪，何異暴風駃雨」的眾生，「五戒十善，持得者甚稀」的眾生，小乘法門「無問道俗，未有其分」的眾生，大乘法門「真如實相，曾未措心」的眾生，只要稱念彌陀名號，決定往生西方淨土，我等諸佛皆來共同護念：這是「不可思議功德」，一切諸佛護念。

 

       那勸歸淨土的效果怎麼樣呢？「縱使一形造惡」，這裡又這樣說，即使一輩子都惡業纏身；前面說「縱令一生造惡」。這是一種緣，不是祖師鼓勵造惡業，而是點出有這麼一個人，在這種因緣下「一形造惡」，比如打魚的，種地的農民，他們哪一天不殺生？只要身體存在都會殺生。如果仔細分析、仔細看，我們也都一樣。

 

       這樣造惡怎麼辦？「但能繫意專精，常能念佛」，「精」是精純不雜。沒有辦法脫離造惡之身，在這種情況下，以造惡的身份，「繫意專精」，思想專一，繫念阿彌陀佛，常念阿彌陀佛。只有這樣念佛，「一切諸障自然消除」。本來一形造惡會形成很多障礙，但是在這種情況下能專心念佛，常常念阿彌陀佛，一切障礙自然消除。所謂「自然消除」，就是在不知不覺之間消除了。有人說：「我怎麼不知道？我還是凡夫，這些罪障就沒有了嗎？沒有了，怎麼我還不曉得？」自然消除嘛，不知不覺間就消除了，就像太陽一出，不知不覺間萬物生長。

 

       「定得往生。何不思量，都無去心也！」前面說「都不自量」，這裡說「何不思量」。眾生這兩個「量」都沒有：一個是「不自量」，一個是「不思量」。「不自量」，聖道法門根本修持不來，但是他不自量，以為自己能修。淨土法門這麼好，他不思量，不求往生，「都無去心也」，沒有想往生的意思。道綽大師講這些話時太悲歎了。

 

       上面這一段是聖淨二門分判文，沒有作詳細解釋，只是把文義通一下。

 

       說到聖道門是修行教、淨土門是救度教，關於救度之教，有人不認可：「佛教怎麼講是救度之教呢？和基督教差不多啊。佛教就是講修行的。」佛教是講修行，講修行是指聖道門、自力修行；淨土法門是特別法門。至於基督教也是因信稱義，也是講拯救。我想也不要忌諱這一點。如果說基督教有救度，而佛教沒有，豈不是不如人家了？佛教是救度得更徹底、更廣泛、更全面。世間也有救度，比如地震要去救人。有人說：「救度是世間人搞的，佛法搞什麼救度呢？」那是從不同層面講的：世間醫生救病人也是救，救災也是救，救火也是救，地震、水災都要救；民間信仰的神也有救的，神教信仰也講救；佛法的信仰也有救度的法門，不過所依據的原理、來救度的救主，以及建立救度機制的根本原理，完全是依據佛教的佛性、緣起性空，這是不一樣的。

 

       佛教的救度，在形式上和其他的救度有類似的地方，我們既不避諱，同時也要瞭解佛陀的慈悲。比如《無量壽經》裡講「欲拯濟群萌，惠以真實之利」，「拯」就是拯救。又說阿彌陀佛是「救世之法王」，這是在《無量壽經》同本異譯中說的，「救世之法王」很明顯是救世主。阿彌陀佛發願：如果不成為救世法王、「普濟貧窮免諸苦」，如果不能普遍救度法身慧命貧窮苦難的眾生，就沒有資格叫「救世之法王」。這明顯說明淨土法門是救度的法門。輪迴六道的眾生，即使是下了地獄，也要能救度出來，不然法藏菩薩誓不成佛。

 

       淨土法門立教的本旨，淨土法門存在的意義，是為不能修行聖道法門的人，按照聖道法門修行沒辦法達到解脫生死、成佛的人，是為這樣的人開立的法門，從立教的本旨來講就是救度的法門。就像人要身體健康一樣，健康也有靠自己鍛煉的。這人已經病入膏肓，都快死了，他怎麼能上山打太極拳？這樣沒辦法鍛煉的人，也一定要救他。這是對無法修行聖道法門的人特別開的法門，當然是救度的法門。這是從道理上講。

 

       《觀經》裡舉了一個例子，下品下生這樣的人怎麼修行？他不是完全靠救度嗎？他是造作五逆重罪的眾生，一輩子造惡，一直造到臨終，要死了，地獄之火燒到腳板了，閻羅王都來抓他了，他有什麼修行？對他講念佛他都不知道什麼是念佛。這時善知識就對他講：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」這時如果教他怎麼思維佛的形相、佛的功德，怎麼憶念佛的大慈大悲，他腦子是一片糊塗，沒有這個心力。這樣的人怎麼教他修行？讓他修五戒十善、打坐，教他「你要息慮凝心，發菩提心」，這對他通通都是不可能的。所以就跟他講「汝若不能念彼佛者」，這一個「念」是心中的憶念，一定要澄凝心智，這是他做不到的，「應稱無量壽佛」，口中喊出來就可以了。這個人馬上一心仰靠，就跟著善知識，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」，一聲一聲接著念，這樣當下就往生西方極樂世界，就可以得救。這完全是救度的法門。

 

       大家可以去看《無條件的救度》這本書，我覺得這本書特別好，名字就特別有力量，把法門的特點彰顯無遺。《無條件的救度》，這一看，苦惱的人有福了，絕望的人有希望了。它能讓絕望的人生起希望，讓沒有信心的人點燃信心的火，讓要墮落地獄的人往生淨土。《無條件的救度》，名字一看，馬上打入人的內心。

 

       救度的法門，首先要覺悟自己是需要救度的人，這是很重要的。要自覺「我是需要救度的人，有什麼法可以救度我這樣的人呢？」耳朵專門聽這個聲音，很會聽法，根機成熟了。就像飢餓的人鼻子特別靈，窗戶關著還能聞到外面有香味，聞到哪裡有食品可以救他的命。淨土法門是很奇特的，很多有學問的人，被讚歎為大修行人，就很難在這個法門得利益；恰恰是那些被人瞧不起的老阿公、老阿婆，苦苦惱惱的，愁眉苦臉的，他們非常容易聽懂這個法門，這就是上人所講的「下下人有上上智」。

 

       我遇到廣東的朱六妹，她七十幾歲了，只會講廣東話，我講普通話她根本聽不懂，但是她聽得特別認真，我很感動。下了課，她來跟我說：「師父講的意思我都聽得懂。」普通話聽不懂，但我講的她都懂，你說奇不奇特？她不在語言上聽，她就聽到了阿彌陀佛的救度。我說：「那我講的什麼？」她一講，我聽了非常驚奇！我到現在記得她的名字，我寫的第一張皈依證就是給她的，因為我沒有皈依證，她要皈依，我就手寫了一張給她。她名字叫朱六妹，聽名字就知道從小就沒有受過很好的教育，不像是大戶人家、書香門第的。她非常虔誠地坐在那裡聽，一句話都不講。一般人語言聽不懂，覺得沒意思就走了。她就是以那種需要救度的心，來聽阿彌陀佛救度的，所以講到這裡她都聽得懂。

 

       第二，要首肯彌陀能夠救度我們。這看經文都是很清晰的。能夠救度下品下生的人，當然所有的眾生都可以救度。

 

       第三點是稱名，信受彌陀的救度。當然，有了第一點自覺需要救度，彌陀又能救度我們，第三點自然就達成了。哪有餓得要死了的人，人家拿來吃的東西送給他吃，他還不吃的？沒有的，馬上就吃下去了。所以，信受彌陀救度，就像飢餓的人把滿盤的美食吃下去，很自然的。有人問：「師父，我怎麼信受彌陀救度？」這真是讓我無法回答，我滿身的毛孔都變成嘴巴也回答不了這樣的問題。怎麼讓他信受彌陀救度？他餓了要吃飯，飯端到嘴邊了，餓的人自然就會吃了。不用你喊，你還沒喊，他就流口水了：「怎麼還不開飯，還不念『仰蒙彌陀恩』啊？」

 

       在這種情況下，就不會夾雜自力的意識。一般夾雜自力的，或者對這個法門說「佛教怎麼還有救度」，如果抱有這樣的懷疑的話，就危險了，非常危險！就根機來講，不是學淨土法門的根機，也沒有認識到自己是需要救度的人。

 

       認識到自己是需要救度的人，有兩點：

 

       第一是罪惡感要深，就像《華嚴經》所講的，「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受」。這些話我當時看到嚇了一跳，但是一想，真的是這樣。我們所作的惡業到底有多少呢？有人說「我從來不幹壞事」，真的是這樣就成佛了，至少也是阿羅漢了。我們造作的惡業是無形無相的，它是一種業力，隨著我們的心走。「若此惡業有體相者」，假如說它有形相的話，比如作小的惡可能是一張桌子這麼大，作大的惡可能有一個房間這麼大，還有更大的惡，所有的惡如果加起來的話，「盡虛空界不能容受」，把整個虛空都裝滿了還不能容受。我現在想起宇宙大爆炸，為什麼會大爆炸？因為這麼多眾生都在造作惡業，不能容受，只有對外爆炸。它不能容受這麼多的惡業，過去的、今生的，能憶及的、不能憶及的，小的、大的，人前的、人後的，三業外相的、內心的，顯的、密的，種種的惡業，非常多。

 

       所以我們罪惡感要深，要反觀覺照。其實我們每一個人念念之間不離我執，都是「我」，都是顛倒的；無我計我，無常計常，以苦為樂，以染為淨，一定是造惡的，貪瞋癡時時刻刻念念都沒有離開，念念都在造惡業。曇鸞大師講「一念一時所造業，足繫六道滯三塗」，每一念所造的都是這樣的，每天八萬四千念，每一念都在造業，每一念的業都把我們捆綁在三界六道裡面出不去。這都是祖師自我反省。

 

       第二點就是要有無常感。無常感就不像「我這輩子修不了就下一輩子」「我退休之後再學佛，我今年才六十幾歲」，還「才六十幾歲」，這就是沒有無常觀。無常觀就是：今天晚上脫了鞋，明天可能穿不上了，今天出了門可能就被車撞死了。「怎麼學佛法這麼不吉利？」這是事實，分秒之間我們都可能在這個世間不復存在了。印光大師很絕，有人請他題字，他題一個「死」字，旁邊還寫四個小字：「此字甚好」。

 

       我們就沒有無常觀，對世間的事看得特別認真，苦惱叢生。天天想到死，念死無常，這是佛教修行的基礎課，講修行這是基本功。要念死、念無常，心就寂靜、清涼，就什麼事都放下了。

 

       記得有人講過一句話：「到火葬場，你就開悟了。」大概是這個意思，就是說那是很好的課堂，他說的話挺好。很多人去參加送葬儀式，回來後多少有一點點覺悟，「昨天還在一塊兒，奮鬥了一輩子有什麼意思？」但是也就覺悟三分鐘，有人喊「三缺一」，他就又開始搓麻將了。眾生是多麼的愚癡啊，哪有一點點覺悟！教育兒子說「你不聽話」，他兒子不聽話，他自己聽話了嗎？非常愚迷，就是這樣子，沒有一點覺動的心，沒有無常觀。沒有無常觀就會「顧左右而言他」，今日推明日，明日推後日。明日復明日，明日何其多，最後就沒有了。

 

       所謂道器、法器，就淨土門來講，罪惡觀要深，無常感要強，想到「我這麼深的罪業，今天晚上一口氣不來，眼睛一閉，當下就墮落了，這怎麼得了！」在這個時候他哪裡會尋求什麼道理，不用道理，什麼能救他的命就好！他沒有時間，也沒有心情去聽道理，情形也不允許。他就問「什麼能救我？」跟他說「南無阿彌陀佛能救度你」，他就當下稱念「南無阿彌陀佛」，是很簡單的。

 

三、二藏二教之教判

       善導大師《觀經疏·玄義分》判教之大小：

 

問曰：此經二藏之中何藏攝？二教之中何教收？
答曰：今此《觀經》，菩薩藏收，頓教攝。
二藏：聲聞藏與菩薩藏，亦即小乘與大乘。
二教：漸教與頓教。

 

       「今此《觀經》，菩薩藏收，頓教攝」，這叫二藏。就是把一代佛法分成經藏、論藏、律藏三藏，精通三藏的法師可以被稱為「三藏法師」；也可以按佛所說經典攝眾不同來分，攝聲聞眾的就叫聲聞藏，教化菩薩眾的就叫菩薩藏，所以分成二藏，也就是小乘與大乘，可以叫二乘。二教就是漸教與頓教。後面會解釋什麼是漸教、頓教。

 

       以二藏二教判攝一代佛教，為諸宗通用之教判。善導大師依之判淨土教於二藏當中屬大乘菩薩藏，於二教當中為頓教，即是言通而意別。

 

       「以二藏二教判攝一代佛教，為諸宗通用之教判」，二藏二教不是善導大師立的名目。聖道門、淨土門是道綽大師立的名目，難行道、易行道是龍樹菩薩依據經典立的名稱；聲聞藏、菩薩藏，漸教、頓教，不是善導大師所義立的，而是經文中本來就有這些名目，是諸宗通用的判教，最基本的都會引用到。天台宗也一定會講二藏二教判，天台本宗所立的就是所謂「四教」「五時八教」。四教就是藏、通、別、圓，八教就是化儀四教、化法四教，是天台宗特別立的一些名相。要門、弘願，這是善導大師所立的名相。

 

       「善導大師依之判淨土教於二藏當中屬大乘菩薩藏，於二教當中為頓教」，善導大師也依據經文所有的、諸宗通用的教判名相，判淨土教於二藏當中屬於大乘菩薩藏，於二教當中為頓教。這樣不是和諸宗教判差不多了嗎？「即是言通而意別」，「言通意別」也是一個經常講到的名詞。什麼叫「言通意別」呢？就是語言上用的名詞是一樣的，比如聖道門說《法華經》是菩薩藏，淨土法門說《無量壽經》是菩薩藏，語言都是一樣的，天台說《法華經》是頓教，淨土法門說《無量壽經》是頓教，語言都一樣；但是所表達的意思是不一樣的。

 

       意別在哪裡呢？下面就解釋了。

 

聖道大乘

       聖道諸宗，如禪、密、天台、華嚴等，也皆為大乘，但皆依行者之發菩提心、行菩薩道得名，未有不發大心（菩提心）、不修大行（六度萬行）而能得大乘之名，故聖道大乘為擇機大乘、自力大乘、難行大乘，亦是行者因地、相對之大乘。

 

       「聖道諸宗，如禪、密、天台、華嚴等，也皆為大乘」，大乘八宗，這裡列了四宗。這樣的大乘和淨土大乘有什麼不一樣呢？所謂「言通」就是說都是大乘。「意別」在哪些地方，下面就解釋了。「但皆依行者之發菩提心、行菩薩道得名」，聖道諸宗是救修行的眾生的，看有沒有發菩提心、行菩薩道，發了菩提心，行了菩薩道，就是大乘；如果沒有發菩提心、行菩薩道，怎麼能說是大乘呢？那就是小乘，甚至人天乘——想求人天福報，想陞官發財，想生天，那就是人天乘。

 

       拿一本《金剛經》讀，或者拿一本《法華經》讀，那就是大乘嗎？不是的，是看他有沒有發菩提心。拿《金剛經》讀，讀完之後迴向說：「阿彌陀佛保佑，讓我多發點財，讓我在這個世間平安一些。」這是人天乘，都還沒有達到小乘。即使在讀大乘的經典，也還可能是人天乘、小乘。

 

       如果你發了菩提心、行菩薩道，沒有讀大乘經典，但是你在想：「眾生這麼苦惱，我要救度眾生。我要怎麼去做……」這自然是有菩提心的，這樣的人就稱為菩薩。菩薩應化是不一樣的，他可以顯現為佛教徒，也可以顯現為外教徒。外教徒裡有不少菩薩，他們都發了心，他們度眾生、為眾生服務的精神讓我們很感動。菩薩也可以投胎示現為一頭豬、一頭牛、一隻鹿，不是有九色梅花鹿嗎？是世尊過去的公案。

 

       菩薩是發了心要救度眾生的，「未有不發大心（菩提心）、不修大行（六度萬行）而能得大乘之名」，所以大乘就是發心大、修行大，不發心、沒有修六度萬行怎麼能夠得大乘呢？這在聖道法門是不可能的。

 

       所以，聖道的大乘為擇機大乘。什麼叫「擇機大乘」呢？擇機就是對根機有選擇，不是什麼人把大乘經典一攤開就能標榜自己是大乘。就是看修行的根機，要發大心、修六度萬行。

 

       同時也是自力大乘，要靠自己發菩提心、修菩薩行。

 

       這也是難行大乘。為什麼不發菩提心？六度萬行難啊！前面說了六住菩薩乞眼的因緣，是舍利弗過去世的故事。

 

       「亦是行者因地、相對之大乘」，是以行者發心，就是修行者還在因地。因地就是還在修因當中，像豆子還在發芽、生長，從因向果，還沒有結豆。行者先要發菩提心、修菩薩道，這是因地，大乘還是一個發心的狀態，大乘的果還沒有顯示出來，所以叫「因地大乘」，也叫「相對大乘」。「相對」是什麼意思呢？就是說，他不是絕對性的，能不能成佛還不清楚，能不能度眾生、有沒有這個效果都不確定。

 

       以上是聖道大乘的幾個特點。

 

淨土大乘

       於淨土門，行者雖無大心大行，只是稱名、願生，而乘佛願力，必得往生；往生則自發大心，自然成佛。論機，雖有似人天、小乘，而由法門利益，得名大乘，故淨土大乘為不擇機大乘、他力大乘、易行大乘，為佛果地、絕對之大乘、真正一實境界之一佛乘。天親菩薩《往生論》稱為「大義門」，曇鸞大師《往生論註》贊為「上衍之極致，不退之風航」，善導大師說為「一乘海」「五乘齊入」。

 

       「於淨土門，行者雖無大心大行」，不是說行者一定沒有，是即使沒有的話，「只是稱名、願生，而乘佛願力，必得往生；往生則自發大心，自然成佛」。在因地修行，即使沒有發大菩提心，沒有修行六度萬行的大菩薩行，一旦往生，自然發起菩提心，自然就成佛了，看《觀經》《無量壽經》都很明白。菩提心就是成佛之心，要成佛度眾生。「論機，雖有似人天、小乘」，如果看根機，有點像人天、小乘。人天實際上就是想快樂，也想求生天的福樂。什麼叫小乘呢？就是自了漢，度自己。念佛的人，有的人就自己在家裡念佛，「我求往生就好了，其他我也管不了許多」，一看不是小乘嗎？

 

       所以，善導大師這麼判，是有時代背景的，因為當時也有人對淨土法門抱持非議。如從名相來看，很明顯，是大乘還是小乘，說起來沒什麼異議；其實它有深刻的內涵，一比較就很清楚了。

 

       「而由法門利益，得名大乘」，淨土法門本身可以讓我們得到大乘的利益。只要到淨土，一定可以成佛，這不是大乘是什麼？這還不是一般大乘，而是屬於佛乘。

 

       「淨土大乘為不擇機大乘」，對根機沒有選擇。聖道法門一定要發大心、修大行；淨土法門，類似人天、小乘根機或者發了大心的，都可以，在淨土門裡都可以稱為大乘。這不是依行者心行，而是依法門利益，這就是殊勝之處。《觀經》下輩三品都是造惡眾生，是謗法、破戒、五逆、十惡的眾生，哪裡有發菩提心？他們只會造罪，還叫他們發菩提心度眾生，上求佛道、下化眾生？他們一生造惡，這樣的人往生西方，自然發菩提心，自然成佛。淨土法門不擇根機，即使惡人稱念一聲佛號，即使惡人到淨土，也是大乘根機。小孩不懂事，看見和尚喊「和尚，阿彌陀佛！」這也是大乘根機；哪怕罪人被判罪很害怕，合掌念「阿彌陀佛，饒了我吧」，這也是大乘根機。這是法門利益，他本人沒有這個德能；但是這句名號要念出來不容易。

 

       「他力大乘」就是靠佛的力量，也是「易行大乘」。「為佛果地絕對之大乘」，這個大乘法門是從佛果地來的，這句名號是阿彌陀佛成佛的圓滿果報，佛將它施予眾生。《彌陀要解》有一句話很好：「釋迦牟尼佛即以此果覺，全體授與濁惡眾生。」阿彌陀佛這句名號是佛的果地覺悟，佛把它完全、毫無保留地給我們，令持名者跟佛一樣。這樣的大乘才稱為「絕對大乘」。什麼叫絕對？就是沒有相對的根機，也沒有難行，通通都是大乘，因為是絕對的，是絕諸對待，沒有相對。可能不可能、善惡、發心不發心都是相對——這些通通沒有。

 

       這才可稱為「真正一實境界之一佛乘」。「一實」就是純一、真實。「一」就是萬法歸一，萬法到「一」的時候，完全沒有差別。「實」是真實。純一、真實的一佛乘，「一佛乘」就是唯一的，都是成佛的，沒有二乘、三乘。二乘是聲聞、菩薩（小乘、大乘），三乘是聲聞、緣覺、菩薩。天親菩薩《往生論》稱之為「大義門」，「大義門」就是大乘之門。往生淨土是成就大乘之門，一到淨土，已經進了大乘門，自然成為大乘，進這個門就是這家人。

 

       「大義者，大乘所以也」，這是曇鸞大師的解釋。曇鸞大師《往生論註》讚歎淨土法門，願生淨土是「上衍之極致、不退之風航者」。大乘佛法到了登峰造極，叫「上衍之極致」。「上衍」是摩訶衍，是大乘的意思，「摩訶」是大，「衍」是乘。這裡用上下來比。「不退之風航」，是不退之道的順風航船。《往生論註》一開始引用「譬如水路，乘船則樂」，然後得出結論：

 

此《無量壽經優婆提捨》，蓋上衍之極致、不退之風航者也。

 

       用詞很優美，很有加持力。「不退」是大乘菩薩不退轉地。而且是「風航」，這是什麼意思呢？就是坐在船上靠他力，還是順風，勁風鼓帆，乘風破浪。

 

       「善導大師說為『頓教一乘海』」，「一乘」就是所有眾生通通成佛，唯一佛乘度眾生，像大海一樣廣大。大海有幾個意義：

 

       第一，攝受一切眾生像大海一樣，沒有一個遺漏；
       第二，圓滿一切功德像大海一樣，沒有一點不圓滿；
       第三，能總攝萬法、一切修行，像大海一樣。
       所以「海」字最圓滿。

 

       「五乘齊入」，對根機沒有選擇。五乘——人、天、聲聞、緣覺、菩薩。本來五乘不平等，一旦入一佛乘，通通平等。

 

       這段是解釋淨土法門大乘的特點，跟聖道法門大乘的特點有個比較。

 

解釋分科

       先看下面的圖表。

 

 

       上面這個圖表相對複雜一點，我們一半一半地看。

 

       二藏二教之教判，首先是引文，接下來是釋義。

 

       引文引用兩段，就是《觀經疏·玄義分》中「二藏之中何藏攝？二教之中何教收？」那兩段。

 

       先把這段文引用出來，接下來解釋怎麼判。二藏二教的教判是善導大師在《觀經疏·玄義分》這段文判的，接下來解釋。先解釋二藏二教；然後再解釋取判意圖，為什麼取二藏二教來判淨土，有它的意義。

 

       釋二藏二教時，先明什麼是二藏，就是聲聞藏、菩薩藏；再明什麼是二教；再說這是諸宗所通用的。

 

       接下來總明取判意圖。「總、別」是一對詞，「總」是總體，「別」是分別。首先總判淨土是大乘菩薩藏，對應哪一句呢？「善導大師依之判淨土教於二藏當中屬大乘菩薩藏」。第二句，「於二教當中為頓教」，這就是總判淨土為頓教。接下來「即是言通而意別」。這裡把它分得比較細，在總明中分為三個層次：第一，說它是大乘菩薩藏；第二，說它是頓教；第三，說明雖然用了一樣的名詞，但它是言通意別，有特別的意思。

 

       言通意別，是在哪個地方表明的呢？下面把它詳細解釋出來，「別明」就接在下面了。

 

 

       從兩方面來分別說明：一是先約菩薩藏，「約」就是針對哪一個方面；再就頓教來說明它取判的意圖。

 

       約菩薩藏先明「諸宗通意」。諸宗通意是什麼呢？就是「如禪、密、天台、華嚴等，也皆為大乘，但皆依行者之發菩提心、行菩薩道得名」等等，這是諸宗的通意。通意有五個「通」：它們都有擇機，不管是否是大乘法門，通通都對根機有選擇；通通是自力的；通通是難行的；通通是因地的；通通是相對的。

 

       接下來和它比較，就明「淨土別意」。「別」在什麼地方？「依法門利益」。按照嚴格的科判，「依行者根機」和「依法門利益」這兩句話是不用的，但是這兩句話寫在上面很清晰，「別」在什麼地方，「通」在什麼地方，所以這五個字挺好。「淨土別意」，「別」在哪個地方呢？「依法門利益」，它是依法門利益讓我們得大乘的。這個人是大乘人，他不是以根機來得大乘的，而是修學的法讓他得大乘，所以這是法門利益。法門利益裡，一個是「直述」，直述就是直接表達。從根機來講，「於淨土門，行者雖無大心大行」，這就是根機。是什麼樣的根機呢？沒有發大心，沒有行大行。「只是稱名願生」，這是行法，也沒有修六度萬行，只是念南無阿彌陀佛，願生西方淨土。「而乘佛願力，必得往生；往生則自發大心，自然成佛」，這就是利益。

 

       「論機，雖有似人天、小乘，而由法門利益，得名大乘，故淨土大乘為不擇機大乘、他力大乘、易行大乘，為佛果地、絕對之大乘、真正一實境界之一佛乘。」這是講結論。

 

       這個結論，前面是直接表述，下面再引用幾位祖師的話來證明，先引用天親菩薩的，再引用曇鸞大師的，再引用善導大師的。

 

       這是講約菩薩藏。

 

漸教與頓教

       下面來說漸教和頓教。約漸教、頓教，來判淨土是頓教，這裡面有特別的意思。

 

       1.直判

       又，漸教為漸進成佛之教，須經長時多劫，次第升進而成。頓教為頓速成佛之教，不須漸歷時劫、階位等，故稱為頓。淨土為頓教，如《無量壽經》四十八願說「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」，天親菩薩《往生論》明「速得成就阿耨多羅三藐三菩提」「速滿足功德大寶海」。

 

       什麼是漸教呢？「漸教為漸進成佛之教，須經長時多劫，次第升進而成」，成佛是漸漸地，慢慢地，一步一步地，這叫漸教。還有一種說法：先說小乘，再轉說大乘，這也叫漸教。這裡是從它的漸次、次第，從時間上、時節上、次第上，這稱為漸教。

 

       頓教沒有這些，「為頓速成佛之教，不須漸歷時劫、階位等」，不需要慢慢地經過多長時間，上次講的，要經三生六十劫、四生百劫、三大阿僧祇劫、百大劫，不需要經過這些；也不需要漸漸地經歷一些階位，這稱為「頓」。就像上樓梯，一層樓一層樓地往上爬，一個台階一個台階往上邁步，這叫「漸」。坐電梯，「呼」地到頂了，甚至感覺不出來是到了哪一層，這不就是「頓」嗎？

 

       接下來說「淨土為頓教」。前面先是分別漸、頓的意義，解釋頓教之義，然後直接判淨土為頓教。

 

       直接判的時候，引用了兩段經文。

 

       第一是「如《無量壽經》四十八願中說『超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德』」。「諸地之行」是一地接一地，慢慢地往上升進。「常倫」，「常」是平常，「倫」是次序，就是一般的、平常的次第，一地一地地修行。而淨土法門「超出常倫諸地之行」，這不就是「頓」嗎？然後說「現前修習普賢之德」，「現前」就是一念之間、當下，沒有時間上慢慢的過程。「普賢之德」是什麼德呢？就是普賢願海，證入普賢性海。這裡的「普賢」不是指普賢菩薩，不是指普賢十大願王的普賢菩薩，法藏比丘發四十八大願比普賢菩薩更早。「德」是普賢性海。「普」是普及於一切，普門示現因地行相，沒有一門不能示現的，到了淨土就是這樣。「賢」是賢德、賢聖。

 

       第二，天親菩薩《往生論》裡也說明它是頓教：「速得成就阿耨多羅三藐三菩提」，「頓」就是頓速，不是按次第慢慢來的；然後又說「速滿足功德大寶海」，這都是指頓速、圓滿。

 

       在判淨土為「頓」時，舉出了這一經一論的證據。

 

       前面是「直判」，直接判淨土是頓教。

 

2.對判

       接下來是「對判」，對比禪、密、天台、華嚴這些頓教來判。先講諸宗，再講淨土。

 

       禪、密、天台、華嚴皆名頓教，但都要求斷惑證理，故仍是漸教，所謂「於法雖頓，望機成漸」。唯有淨土一門，顯明未斷惑凡夫直出三界、不退成佛，故是頓中之頓。

 

       講諸宗說什麼呢？「禪、密、天台、華嚴皆名頓教」，他們都標榜是頓教，從教理上都是這樣。比如禪，明心見性，見性成佛，頓速得很；密宗說即身成佛，不是頓教嗎？天台有六即佛，華嚴也是佛的境界：都是頓教。

 

       「但都要求斷惑證理，故仍是漸教，所謂『於法雖頓，望機成漸』」，諸宗的頓教，從教理來講是的，在大乘八宗中，唯識宗被稱為漸教，其他幾個宗都是頓教；但是，諸宗頓教要求修行的人一定要斷惑證理，如果沒有斷除惑業、證悟真理，仍然是流轉生死的凡夫，那沒有意義。斷惑證理是分分斷，不是馬上就成佛。當然，如果是上等根機，或古佛再來示現成佛，那另當別論。所以「於法雖頓」，於教法講雖然是頓教；「望機成漸」，以一般的眾生根機慢慢修，無明分分破，實相分分證，不就成漸了嗎？禪宗也講「悟後起修」，悟了之後再起修，悟的境界雖然高，一悟直超如來地，修行時還是要一步一步慢慢來，所謂「望機成漸」。

 

       淨土門的「頓」是怎樣的呢？對判，「唯有淨土一門，顯明未斷惑凡夫直出三界、不退成佛，故是頓中之頓」。這怎麼能比？沒法比。聖道諸宗中，沒有哪個法門能夠不斷煩惱惑業就能成佛，不斷煩惱惑業就能成佛，那怎麼可能！但淨土法門不斷惑業就能成佛，這個「頓」超越了根機；而且不僅法上是頓，「超越常倫諸地之行」，從根機來講，也沒有「望機成漸」，不斷惑的凡夫可以直接超越三界，得阿鞞跋致，不退成佛，所以這是頓教中的頓教。

 

3.引釋

       下面引用兩段解釋，這兩段文是善導大師的《般舟贊》裡的。先有個總標，標出引釋它的意義。

 

       與而論之，聖道門中亦有頓教；奪而論之，聖道門總為漸教，唯淨土一門為頓教。

 

       這一段可以作為前面的結論，也可作為後面兩段文的引子。「與而論之」是什麼意思呢？就是說，站在聖道門的立場上，讚歎它。「與」就是給予，多補一點。就像出去買菜，稱完菜是平秤，就加一根；如果多了，抽掉一根：這就是與和奪的意思。「與而論之，聖道門中亦有頓教」，聖道門有漸教、頓教，可以承認。「奪而論之」，什麼叫「奪」呢？這顯示淨土法門的超越性：與而論之，聖道門有頓教、漸教，淨土門通通是頓教，要門也是頓教；奪而論之，整個聖道門跟淨土門一比就算漸教，淨土門稱為頓中之頓。為什麼？聖道門望機成漸。

 

       下面引用了兩段。

 

《般舟贊》言：
或說人天二乘法，或說菩薩涅槃因。
或漸或頓明空有，人法二障遣雙除。
根性利者皆蒙益，鈍根無智難開悟。
瓔珞經中說漸教，萬劫修功證不退。
觀經彌陀經等說，即是頓教菩薩藏。
一日七日專稱佛，命斷須臾生安樂。
一入彌陀涅槃國，即得不退證無生。

我們邊讀邊解釋。

 

       「或說人天二乘法，或說菩薩涅槃因。或漸或頓明空有，人法二障遣雙除」，這是講聖道法門，一般通途的五乘教法，人天、二乘和菩薩。菩薩才講涅槃因，怎麼樣修行，得大涅槃果，菩薩是大乘。接著說，菩薩乘裡「或漸或頓」，有漸教，有頓教；漸教、頓教都是明空和有——或從般若性空，講空的法門，或講有的法門。「人法二障遣雙除」，不管修什麼，修漸教，修頓教，修空，修有，都要「人法二障遣雙除」，破我執、法執，證悟人無我、法無我，這就得利益了，解脫成佛就有希望：這是原則和標準。

 

       原則、標準一對照，一衡量，就怎麼樣呢？「根性利者皆蒙益」，上根利智的人只要按這些法門修行，通通都可以得利益，沒有假的，佛法不會是虛假的。然而，下句說「鈍根無智難開悟」，鈍根的人沒有智慧，也不知道怎麼叫人無我，天天就是「我」，哪裡不是「我」？「我」的鼻子，「我」的眼睛，「我」的兒，「我」的房，什麼都是「我」，這就是鈍根。

 

       對鈍根的人來講，開悟都沒有達到，做不到「人法二障遣雙除」，所以接著再判，前面是「或漸或頓」，接下來總說是漸教。「瓔珞經中說漸教」，《瓔珞經》是一部大乘經典，說這些法門，對鈍根而言，「望機成漸」，通通屬於漸教。要怎麼辦呢？「萬劫修功證不退」，就要慢慢修行，時機因緣不斷成熟，經過萬劫這樣很長的時間累積修行，才能證悟不退轉，這不是漸教嗎？

 

       接下來講淨土門。聖道門，與而論之，有漸有頓；奪而論之都是漸，「瓔珞經中說漸教」。淨土門呢，「觀經彌陀經等說」，「等」就是指《無量壽經》，都是講淨土法門、極樂淨土的。「即是頓教菩薩藏」，怎麼稱為「頓教菩薩藏」呢？這裡沒有說根機選擇，沒有說「根性利者」「鈍根無智」，沒有這些；也不談「人法二障遣雙除」。

 

       「一日七日專稱佛」，一天、七天，若一日、若七日地念佛。「命斷須臾生安樂」，「命斷」是指一輩子，很短的時間，「須臾」也是很短的時間，剎那之間就往生極樂淨土，沒有「萬劫修功證不退」。這怎麼能比呢？一個是「萬劫修功證不退」，一個是「一日七日專稱佛，命斷須臾生安樂」。

 

       「一入彌陀涅槃國」，一旦往生極樂淨土，所謂「極樂無為涅槃界」，「即得不退證無生」，當下證悟不退轉，證悟無生法忍，自然成佛。跟前面「萬劫修功證不退」相比，這裡是「即得不退證無生」，這個「頓」超越很多。

 

       上面是《般舟贊》中的一段文。

 

       接下來說：

       初明五乘教法，於大乘中有漸有頓；眾生不堪，頓還成漸。次明淨土法門之頓教菩薩藏，人人堪行，速疾超證，故為絕對頓教。

 

       眾生根機修行不來，「鈍根無智難開悟，瓔珞經中說漸教」。「次明淨土法門的頓教菩薩藏，人人堪行」，「一日七日專稱佛」，哪個不會？「速疾超證」，「命斷須臾生安樂。一入彌陀涅槃國，即得不退證無生」，這不是「速疾超證」嗎？這是絕對頓教。

 

       這些文都很好，讀起來特別有加持力，又好懂，又有意義，法喜充滿。

       又說：

門門不同八萬四，為滅無明果業因。
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
門門不同名漸教，萬劫苦行證無生。
畢命為期專念佛，須臾命斷佛迎將。

 

       「門門不同八萬四」，佛一代教法，八萬四千法門，雖各個不同，但有一個共同的目標，就是「為滅無明果業因」，通通要滅除無明的果、無明的業、無明的因，以這個為目的、為目標。這就不容易，講八萬四千法門，就是漸教。這句話是說，這需要通過滅無明果業因，來出生死、成佛道。

 

       而淨土呢，「利劍即是彌陀號」，是鋒利的寶劍，智慧的寶劍；「一聲稱念罪皆除」，一聲稱念，所有的罪，無明果業因，名號寶劍一斬兩斷，全部斬斷。

 

       「門門不同名漸教」，八萬四千法門，門門都不同；雖然不同，總是有一個共同的原則，都是要「滅無明果業因」的。滅無明果業因要經過萬劫苦行，才能除無明、證無生，所謂「萬劫苦行證無生」，這不是通於漸教嗎？漸教有這樣一個共同的特點。

 

       淨土門是「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」「畢命為期專念佛，須臾命斷佛迎將」，頂多就是這一生專念佛。這一生是很短的，是不是？「啊」的一下四十了，「啊」的一下五十了，再「啊」的一下六十、七十、八十了。

 

       下面解釋說：

       即是總以一代八萬四千法門皆名漸教，獨以稱念彌陀名號為頓教。一聲稱名罪皆除，故以利劍形容之；其餘則非圓頓，萬劫苦行，猶如鈍刀，而非利劍。

 

       文殊菩薩騎著青毛獅子，挎著一把寶劍。文殊菩薩的寶劍是智慧的寶劍，是般若寶劍，可以斷除煩惱；但是這寶劍如果在我們身上挎著，就成了鈍刀，「其餘則非圓頓，萬劫苦行，猶如鈍刀」，不是利劍，半天割不斷，割著又很疼，因為不會用，沒有這個智慧，開不了智慧。文殊菩薩寶劍一抽就抽出來了；咱們一抽，劍鞘還夾著，連寶劍的劍鞘都拽不出來，般若智慧藏在裡面，開發不了，寶劍拔不出來。文殊菩薩要用寶劍很簡單的。

 

       不過，文殊菩薩智慧雖然很高，智慧的利劍很鋒利，但跟六字名號比，仍然還差一截。這把六字名號的寶劍非常鋒利。古代有兩把很有名的寶劍——干將、莫邪，毛髮放在上面一吹就斷了，很鋒利。手無縛雞之力的人，現在居然成了一個佩帶寶劍的勇士。寶劍很鋒利，小孩如果拿在手上，可能會割著他；不擅舞劍的，一舞，把自己耳朵傷了。阿彌陀佛名號寶劍是很方便的，就像孫悟空的金箍棒一樣，不佔空間。孫悟空的金箍棒放耳朵裡，我們根本就不用，我們放到哪裡？放肚裡，一念「南無阿彌陀佛」就出來了，像法寶一樣。我們的三業，貪瞋癡三毒煩惱的繩索把我們捆住了；只要一念佛，就把它們都化解掉了。

 

       下面有兩個圖表。先看第一個圖。

 

 

       佛法有小乘和大乘。大乘裡有聖道門和淨土門。

 

       聖道門是依行者的心行。什麼是心行呢？就是菩提心和六度萬行；所以它是難行的大乘、自力的大乘，也是因地修行的大乘，歷劫證果不定。

 

       淨土門是依法門的利益，即使沒有發菩提心，而發了願生心，沒有修六度萬行，修念佛一行，就可以了；它容易，所以是易行大乘、他力大乘、果地大乘，一生成佛決定。聖道法門是歷劫證果還不定；淨土法門是一生成佛決定，它是大乘，這樣的大乘是超越的。

 

       再看第二個圖表。

 

 

       佛法有小乘和大乘。大乘裡分為漸教和頓教，頓教裡有聖道門和淨土門。淨土門是頓教，不會在漸教裡出現。聖道門有漸教，有頓教；不過聖道門是斷惑證理，所以望機成漸，根機如果做不到斷惑證理，就慢慢地萬劫修行，不能這一生頓斷生死流轉。淨土法門不斷得證，「不斷煩惱得涅槃分」，這是曇鸞大師所講的，是頓中之頓。

 

總結

       下面這一段是對上面作一個總結。

 

       如上三師教判，曇鸞大師為就行者因地之行法，以六度萬行為難行，稱名一行為易行，勸捨難行道而取易行道，故難易二道之教判為「約行教相」；道綽大師就行者所求之果證，以此土入聖證果為聖道門，往生淨土成佛為淨土門，故聖淨二門之教判為「約證教相」；善導大師直接從淨土教本身之大小頓漸來判屬，故二藏二教之教判即是「約教教相」。

 

       三種教相的判釋——難易二道、聖淨二門和二藏二教，它們是從不同的角度來判的。

 

       龍樹菩薩、曇鸞大師，「以六度萬行為難行，稱名一行為易行，勸捨難行道而取易行道，故難易二道之教判為『約行教相』」，是就修行的方法判釋教相。

 

       道綽大師是「就行者所求之果證」，是求在這個世間證悟菩提呢，還是求往生淨土成佛，是就果證的目標來判釋，而判此土入聖證果為聖道門；在這個世界修行成不了，要往生淨土成佛，這稱為淨土門，所以聖淨二門的教判稱為「約證教相」。這種教相是從目標上所求證果這個立場來判的。

 

       善導大師的教判又不一樣了，他是直接從淨土教本身，它到底屬於大乘還是小乘、是漸還是頓來判屬，所以二藏二教的教判是「約教教相」，是直接從教法本身來說明它的殊勝和超越。

 

       這是三個方面：「約行教相」「約證教相」和「約教教相」。

 

       教是能詮，行是所詮；教、行是能證之因，證是所證之果。由此教、行、證三方面之判釋，一宗之大方針明確，淨土宗成為獨立宗派。

 

       「教是能詮」，「詮」是詮釋。行是它所詮釋的。「教、行是能證之因」，有教和行才能夠證果；證是所證的果：它們有這麼一個能所關係。能所在教、行、證三方面的判釋都非常清晰，淨土宗的大方針非常明確，淨土宗就成為一個獨立的宗派，非常完整地體現出來。

 

       三師教判中，淨土宗正用教判為聖道、淨土二門之判。這是因為從立名意義來說，「聖」即無漏聖智，「道」即通，行無漏聖智，能通涅槃果，故稱聖道；「淨土」即期待往生淨土。「聖道」「淨土」明白無誤，共同認可。而難易、漸頓之說，由行者業習、好樂不同，互存是非，易生混淆。

 

       我們在系統學習的時候，三師教判都會說到，平常我們講的時候，講淨土宗很少說易行道，易行道是解釋性的，淨土宗是標舉性的；也不說頓教、菩薩藏，這都比較模糊。在三師教判當中，淨土宗正用教判是聖淨二門判，它比較清晰明瞭，不會使人誤解。

 

       從立名的意義來講，「聖」是指無漏聖智，「道」就是通的意思，曇鸞大師解釋說：行無漏聖智，能通涅槃果。這叫聖道，是大家共同認可的。「淨土」就是「期待往生淨土」，願意往生西方淨土。所以，「聖道」「淨土」，從名相來講，很明白，沒有任何可誤解的；不管修行哪一宗的人都共同認可——淨土門的人一聽也很明白，也認可，聖道門一聽也很明白。

 

       難易、頓漸，比較起來，由於「行者業習、好樂不同，互存是非，易生混淆」。什麼是「互存是非」呢？就是不認可，「難者不會，會者不難，難行道到底難嗎？不難，根機問題」，有人會這樣說，認為不難。比如有人說「老太太不識字，誦經很難。我文化很高，誦得很好，很溜，不難」，他覺得誦經也挺好。漸和頓也是一樣的，各宗判的都不一樣，有些紛爭、分歧。

 

       下面這張表，說明「三師教判」，很清楚。

 

 

       曇鸞大師難易二道判，難行、易行，我們取易行；道綽大師聖淨二門判，聖道、淨土，我們用的是淨土；善導大師二藏二教判，在二藏當中是菩薩藏，在二教當中是頓教。聖道淨土二門判是淨土宗正用教判，是用這個標舉的。

 

       再看下面這張圖。

 

 

       二藏二教的教判，是「約教教相」，屬於能詮，就是解釋性的，是來解釋行法的。難易二道判是「約行教相」，是所詮。教和行是能證之因，教就是理論，理論指導修持、修行，理論和修行是一體的，缺一不可，有理論，有實踐，才有可能證果：這是能證。證的果是什麼，叫所證。聖淨二門判是「約證教相」，這是果。因果關係非常清晰。

 

       再看下面這張圖表。

 

 

       三師教判的總結，就是總結剛才那一段，有三點：

 

       第一，各自特點，約行、約證、約教；
       第二，綜合的功效，由於三師教判在整個淨土宗一宗方針明確，使淨土成為獨立的宗派。
       第三，正用教相，是指聖淨二門判。

（待續）