為何唯標念佛，不標持戒
我們是專修淨土法門、弘揚阿彌陀佛的救度、專修念佛的團體。但是這個法門，釋迦牟尼佛在經中說是「難說之法」「難信之法」。這個難說難信，其中也體現在如何對待戒律，以及分寸的把握。關於這一點，往往有內、外兩方面的質疑。
外部的質疑，所謂外部是指不是修學淨土法門的，一般有這麼幾點：
1.「你們專修念佛、專弘念佛，這也不錯，可是如果能夠提倡戒律的話，那就更圓滿了。你們怎麼不提倡戒律呢？」
2.「他們就講念佛，他們是反對持戒的？」
3.「他們提倡不持戒？」
內部方面，所謂內部，就是自認為在修學念佛法門，其實也沒有正確理解。也有幾點：
1.如何對待持戒，心中還沒有明朗。
2.對要不要持戒，也在疑惑、搖擺當中。
3.「哎呀，反正是罪惡生死凡夫，戒我是持不來的。」「我是罪惡凡夫，如果叫我持戒、自我約束、謹慎三業，這個不是太自力了嗎？這個不是對阿彌陀佛救度沒信心了嗎？」這些想法都是不正確的。
先就外界的質疑進行說明。我們這個團體，並不是反對持戒，也不是提倡不持戒；如果有這種觀念那就不是基本的佛法了，不是正知正見。我們是專修念佛，標榜的是念佛，不標榜持戒。
標榜是什麼意思呢？標就是一個標誌，榜就是對外張榜、告示。也就是說，我們舉的旗幟就一塊——「一向專念南無阿彌陀佛」，這是我們所標榜的。我們不舉持戒這塊旗幟，但並不是反對甚至說鼓勵不持戒。這之間是有分寸和區別的。
為什麼不標榜持戒呢？有以下六點。
第一，為了宗旨鮮明，不混淆。
每一個宗派要度化眾生，只能有一塊旗幟，這個旗幟必須鮮明，這樣，順化的眾生才能夠專心不二地跟隨。比如禪宗，他就標榜教外別傳、不立文字，以這個作為標榜，相應根機的人才可以得到究竟法的利益。淨土宗標榜一向專念，這是為了讓我們的宗旨鮮明。如果舉兩塊旗幟，那到底你要說什麼？如果沒有智慧，講的人講不圓，聽的人也聽不懂。
第二，為了普攝群機，無遺漏故。
念佛的法門，出家、在家，有受戒、沒受戒，持戒清淨、持戒不清淨，甚至是行善、造惡，人道眾生還是三惡道眾生，通通都在阿彌陀佛的救度範圍之內。所以，為了普攝群機，沒有遺漏，就不單提一方。如果我們提說要持戒，那麼很多做不到的就會說：「那我能不能念佛？」既然持戒的與不能持戒的，受戒的與沒有受戒的，出家的與在家的，甚至人道的與畜生道的都可以念佛得度生死，念佛是一個「最大公約數」，所以，我們就不特別標榜持戒念佛、禪定念佛，或者讀誦大乘經典念佛，這樣就可以普攝群機。
如果你說某一方面，那就可能攝機不普及。比如有人喜歡坐禪，他講「坐禪念佛」，那不能盤腿、不能坐的就會覺得無分了；有人喜歡讀誦大乘經典，他就說誦經很重要，講「誦經念佛」，那不識字的人就退卻了；有的人很看重戒律，他又說「持戒念佛」，那不能持戒的人就覺得我無分了。念佛人人都可以，也都應該來念佛，這是一個普法、共法。
第三，為了一向專念，不雜行故。
如果我們在念佛之外標榜另外的旗幟，或許大家會覺得，專修念佛是不是往生不定呢？是不是一定要以戒律的功德才更方便我們往生呢？那樣的話就破了一向專念的宗旨，甚至有可能落入雜行雜修，反而往生不定。
第四，救度下機，顯大悲故。
淨土法門本來是為救度那些無有力量的人。如果是有能力持守戒定慧三學、六度的人，他自然可以以三學六度解脫生死輪迴。所以印光大師說淨土法門是「特別法門」，是為不能修學三學六度的眾生，特別開顯的法門。這些人持戒沒有辦法，做不到，那佛法當中有沒有辦法救度這些眾生？有，就是淨土念佛法門。就像《觀經》下品的眾生，下品下生、下品中生、下品上生，三福修不來，六度談不上，定善觀更不用說，對於這樣的眾生，又是到臨終了，有沒有辦法救度他？有，那就是念南無阿彌陀佛。所以淨土法門攝救的對象，雖說三根普被，但主要是為了救度凡夫，特別是凡夫當中三學無分、六度不可能修持的下劣、卑劣的根機，是為了救度這樣的人而特別開顯的救度法門。所以是救度下機，顯示彌陀的大悲。正如善導大師所說「諸佛大悲於苦者」，這是佛的大悲、特別憐愍。
第五，自知慚愧，不輕戲故。
我們說哪一個法，要有說這個法的資格。我們知道自己是一個罪惡生死凡夫，沒有這樣那樣的能力，做不來也做不到，沒有這個資格和身分來說，那麼就讓那些有資格、有身分的人說。比如談禪，你談能行嗎？你沒有開悟你教別人，「我指導你怎麼開悟」，這樣你就把佛法變為戲論；禪是非常高勝的，如果你夠資格，你就可以開班授課帶學生。我不夠資格，那禪就不要講了；講天臺夠不夠資格，我也不夠資格；那戒律夠不夠資格，也不夠資格；講念佛，講念佛還是夠資格的。
講念佛怎麼夠資格？念佛法門是救度的法門，任何人只要念阿彌陀佛，決定往生西方極樂世界。就像看病一樣，我當醫生不夠資格，當病人還是合格的——自己病得太差勁了，沒有力量，只有靠醫生來治。這個醫生治好我了，我就可以給你推薦，某某醫生治得不錯。我們不過是自己被救，然後推薦人家說，這個念佛法門可以救度一切，像我們這樣罪業深重也可以得救；這個就無所謂資格不資格。
所以戒律這一方面，我們不說，不是在貶低，反而是在讚歎。我們是一種特別的讚歎，行為讚歎。因為佛法很尊貴，戒律它太高了，我們只有低低地，在旁邊默默地慚愧，不敢輕易發表意見，也不敢輕率、戲論地來說。要說就要鄭重，要說就要力行。所以我們是常懷慚愧，不敢輕易、輕率地來說，我們對戒律是一種尊重和讚歎，這是我們的態度。
第六，讓他賢者，共成化故。
佛教，不要說現在末法時代，即使隋唐八大宗派興盛時期，也各主一門。祖師即使有講其他法門的資格和能力，也不標榜。像善導大師，持戒很精嚴，他目不看女人，比戒律要求得還嚴很多，但是善導大師標榜的旗幟也是專門講念佛。他沒有標榜戒律，即使做得到也沒有說，何況我們這樣的人，那就不要說了。「讓他賢者」，讓其他有賢能的人——比如戒律當中，道宣律師持戒精嚴，而且在這方面有專長、有使命、有責任，他是專家，是賢德——讓他來說比我們說的好，這樣大家共成一化。
要度化末法時代這樣的眾生，更要把你專精的這一個法門弘揚徹底，這樣眾生就能隨著他的因緣，他的根機好樂，能有他的方向。就像現代產業分工，每個團體專攻一門，來推動整個社會向前發展。
以上六點，前面四點是就眾生的立場來說，第五點是就我們自己的根機立場，第六點是就大家分工配合，共成釋迦牟尼佛的教化來說的。
以上是對外部來說明我們的立場。那就內部來說，我們對戒律到底以什麼樣的態度來做呢？上人有一篇《淨土宗的戒律觀》，我覺得非常好。裏面說到了五點：
第一，持戒不依戒；第二，持戒之精神；第三，戒如照妖鏡；第四，往生（念佛）勝持戒；第五、賢能非戒臘。
大家可以去看上人的這篇開示，看完之後多多思維，應該是非常受用的。
（2013年11月15日）