第十八願 「乃至十念」辯義

       有人以查遍《無量壽經》各種譯本、未見第十八願文「乃至十念」有口稱佛名之義，遂疑善導大師「稱我名字，下至十聲」之釋，今即答之。因來問前提不受祖師之教，故不得已，先引經文、道理，委曲而說。然而我人離開祖師教說，全如盲人，妄逞小智，實覺慚愧，又極為辛苦。此種吃力不討好、隱伏諸多過失之事，以後絕不再做。

 

 

一、「乃至十念」以佛名為體

1.第十八願成就文：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」

 

2.第十八願成就偈：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」

 

3.《如來會》第十八願：「若我證得無上覺時，餘佛剎中諸有情類，聞我名已，所有善根心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除造無間惡業、誹謗正法及諸聖人。」

 

4.第十八願前之第十七願：「設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。」

 

5.四十八願中，凡是說到他方世界眾生能得利益的，幾乎一律標以「聞我名字」，總共有十幾願之多。

 

6.另，梵文本第十八願也說：「若果我成佛，凡是無量佛土的眾生聽到我的名號，將會生起往生之心，而且迴向善根，乃至生起十念的往生佛國心。若不往生，我就不成無上正等正覺；但造作無間業和誹謗正法除外。」

 

7.又梵文《無量壽經》英文版《極樂莊嚴經》第十八、十九往生願，也都說到「聽到我的名字以後」。

 

       故知「乃至十念」不管是怎樣形式的「念」，其內容一律以「南無阿彌陀佛」名號為體，也就是以佛名為本質內容，為根本來源；離開佛名，「乃至十念」即成空洞無物。故談論「乃至十念」時，無論如何不可能離開佛名。

 

 

二、「念」有多義

       由於佛陀圓音說法，往往一個簡單的音節能包含無量無邊妙義，攝受種種不同根機的眾生，令每一個聽到的人都以為是對我說的，也都以為自己聽聞的是正確的；各自按所聽聞、理解的如實修行，也都可以得到相應的利益。

 

       若以漢語的「念」字，便有口稱的稱念，及心思的思念、憶念、想念，乃至思維念、觀察念等等。「乃至十念」的「念」字，若就前面的「十方眾生」以及當句的「乃至」二字，極有可能包容了所能羅列的一切形式的「念」。

 

 

三、「念」不離名

       但無論是怎樣的「念」，不可能離開佛名，因為離開佛名，便如無源之水，沒有「乃至十念」了。也因為凡夫的思維，一定要以「名」（名詞概念）來進行，是一連串名的連接；離了「名」言，便無法思維。不論我們念佛的淨土，佛的色身，佛的功德，佛的慈悲……首先起作用、根本起作用、一貫起作用的，是佛的名字。如「阿彌陀佛」的淨土、「阿彌陀佛」的色身……也就是無論如何的「念」，佛名是俱生的，同時生起的。

 

       若念佛法身，直契真如實相，乃破無明大士境界，已非淨土宗之凡夫念佛矣，故非所論。

 

 

四、「念佛」即是「念佛名」

       在我們的經驗世界中，有時想起一個人，可是忘了他的名字，這時我們的思維便如同發生梗阻一般不暢，有的人會急得頭上冒汗，直到最後放棄，當然更不可能傳達給他人你要說的是誰－－這不過依然經驗世界的事。佛的世界乃是超經驗的世界，一切皆非凡夫境界，唯有名字可說。經言：諸佛世界不可說示，唯除名字。（原文待查）

 

       所以念佛雖有種種，如念佛的相好、念佛的慈悲、念佛的功德、念佛的名號等等，對上根眾生來說必定不離念佛名，而對下根眾生來說僅僅只是念佛名。

 

 

五、「念佛名」才是念佛

       對於下劣凡夫來說，只有稱念（含心念）佛名才是真正意義、完整意義的念佛，其他不過是附加在佛名上的一分想像而已；只有佛名是來自佛的真理界之物，超出世間，其他一切思維念皆不離此世，都是此世之物。如念佛的慈悲，往往我們想到的只是父母的慈悲，真正佛的慈悲是怎樣的，我們不可能觸及到的，只能用我們的經驗作少分相似的比擬而已；故只有念佛名才契入佛的本體，其他一切念皆是影像。尤其阿彌陀佛是以名號救度眾生的佛（這從諸佛稱名願及四十八願可清楚明瞭），名體一如，稱念彼佛名號，一切皆含。

 

 

六、「口稱」與「心念」

       念佛名有二種：一口稱，二心念。發於口為口稱；不發於口，唯在心中，為心念。然心念也有聲相，只是沒有發於口而已。所以從根本來說，心念、口稱都是念的佛名，都一樣。但比較來說口稱更勝，有三：一、心念難而口稱易。如教八哥、小兒、愚人、極大煩惱人、極危險境地人，以心力不及故，皆難心念，口稱則易。二、口稱力大，能帶起心念。三、口稱摒棄凡夫念，直契佛覺。

 

 

七、《觀經》的啟示

1.同為淨土三經的《觀經》，其內容無論如何不可能離開《無量壽經》四十八願。故善導大師解釋《觀經》一開始就說：「言『弘願』者，如《大經》說……」，指出《觀經》與《大經》緊密相關、一體不分、互相照明的關係。

 

2.例如《觀經》所說佛、菩薩、淨土莊嚴功德，與四十八願及其成就，皆有對應關係：其中說到往生行因的十三定觀及上六品大、小世善，是對第十九願「發菩提心，修諸功德」的展開解釋；下輩三品惡人念佛往生，尋比四十八願，只能是對第十八願的展開解釋。古德尤以為，凡諸經中說到念佛往生處，皆為第十八願成就，而不僅僅是《觀經》。

 

3.尤其最為關鍵、最為精彩的下品下生，與第十八願相比有幾個共同點：一、都說到「至心」；二、都說到「十念」；三、都說到「五逆」。

 

4.《觀經》十念既然是「令聲不絕，稱南無阿彌陀佛」的稱名，則第十八願之「十念」自然也是「十聲稱名」。 這就是以佛證佛，以經解經。

 

5.尤其《觀經》最後流通分，阿難請問：「此法之要，當云何受持？」世尊答以：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」明確顯示「持無量壽佛名」為整部《觀經》的法要，這與《大經》法要在第十八願念佛往生，《小經》法要在「聞說阿彌陀佛，執持名號」完全一致，則第十八願之「十念」自必也是執持阿彌陀佛名號的十念，也就是十聲稱名。（關於「執持名號」，龍樹菩薩《易行品》說：「若人欲疾至，不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。」）

 

6.第十八願的「十念」，若沒有釋迦牟尼佛在《觀經》中的親口解釋，可能會歧義多存；然而若沒有彌陀化身的善導大師對《觀經》的楷定解釋，愚惑凡夫仍難明白。當念佛祖深恩，摒絕凡夫小智。

 

 

八、會通諸譯不同

       諸譯中對「乃至十念」的「十念」或「念」譯法計有如下不同：

1.（聽到我的名號）……乃至生起十念的往生佛國心。

2.（聽到我的名字之後）以平靜的、清淨的念頭沉思，思維於我。

3.（聽到我的名字之後）重複了十次極樂世界的念頭。

4.（得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號、極樂世界功德莊嚴）聞已思維，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，繫念不亂。

 

       這些譯法對念字多數取思維念，若依上第一點「乃至十念以佛名為體」及其餘各點之說明，無論譯語如何，與「十聲稱名」皆不矛盾；而且唯有如下下品一般，不雜凡夫主觀意識分別的口稱佛名，才談得上「平靜的、清淨的念頭」。

 

 

九、祖師對「乃至十念」的解釋

       凡我淨土門相承祖師，皆依《觀經》下品下生之十聲稱佛，解釋第十八願「乃至十念」。

 

1.善導大師每每說「稱我名字，下至十聲」。亦在《觀經疏》最後結論說：「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」以《觀經》稱名，與彌陀本願乃是一體之物。

 

2.道綽大師聖淨分判：「《大經》云：若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」其「縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字」，完全是《觀經》下品下生之釋義。

 

3.曇鸞大師《往生論註》上卷末解釋「十念」有二義：先取心的憶念，就「觀」字來解釋，「若總相，若別相，隨所觀緣，心無他想，十念相續，名為十念。」接著就「口稱」名字來解釋，說：「但稱佛名，亦復如是。」通看《論註》全體，以稱名解釋為正。易行故，相承故，名號為體故，多處釋為稱名故。

 

       值得注意的是，大師對「十」的解釋，認為此處的「十」未必是數量詞，只是表示業成；又言「通神者言之」，即在阿彌陀佛立場知道何為「十念」，凡夫不知；故非凡夫境界，則凡夫「不必須知頭數」「何暇須知念之頭數」。接著說：「若必須知，亦有方便，必須口授，不得題之筆點。」此處所謂「方便」，曇鸞大師並沒有說，若依後來道綽大師、善導大師的解釋，即是十聲稱名，一聲即是一念，豈非方便。這才有後來風行的記數念佛，若是觀佛或思維，如何記數？所以才有問：「心若他緣，攝之令還，可知念之多少。但知多少，復非無間。若凝心注想，復依何可得記念之多少？」依此可知，所謂十念的思維，十次願生極樂世界心，越發不可能離開稱名，不然「十」字即無法解釋。就念佛的經驗，願生心乃是一念發起， 念念相續，絕非一念願生，間隔之後再一念願生，累積而有十念。累積而有十念的願生心（或思維），恰恰是不具足迴向發願心，不如法修行，是要摒斥的。故十念的願生極樂世界的心，當是俱伴十聲稱名底下願生心的相續，不過借外相稱名表示為十的數字。

 

4.龍樹菩薩本願取意文：「阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸……」，也是以稱名來解釋本願的「念」。因易行道乃是為怯弱下劣的凡夫所說，怯弱下劣以《觀經》下下品為最。

 

5.天親菩薩《往生論》乃依《無量壽經》為主，通釋三經之論。若就《無量壽經》經文無一處說到口稱佛名，五念門中依何而立讚歎門之口業稱名？「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」豈有更速於下劣凡夫一聲口稱、具足無上功德之稱名乎？可知也是取《觀經》稱名釋《大經》本願十念。

 

6.善導楷定古今以來，何師何祖不遵口稱佛名之教？豈此等祖師大德－－永明、蓮池、蕅益、印光皆無知無識之輩，不檢經文，人云亦云，盲然而從乎？縱然盲從，彼道高一世、名振千古之高僧皆甘隨善導之後，不以為恥，吾人亦何必以為恥辱？又從古及今，但盲從善導、口稱佛名往生者，瑞相昭著，無量無數，盲從而得此大益，不亦可傚法乎？正乃「將錯就錯，西方極樂」，又何不可！盲從善導及歷代祖師也是盲從，盲從自心也是盲從，如我愚者，寧從善導！

 

       今日尋章摘句之人，遍查經文，反而不知「乃至十念」之義，竟疑菩薩祖師之釋，如螞蟻爬遍泰山不見泰山，遂高聲宣布：「我歷經千辛萬苦，考察已遍，並無泰山。汝等所見，皆是錯誤。」聞者只覺可笑。

 

 

十、今人可以離越祖師直接解經嗎

       佛經幽深，凡夫智淺。我此一門，依正依三經為根本經典，然非依我人凡夫濁眼所見為準，乃是依相承祖師清淨法眼為準，故正依經典與相承論釋乃是一體不可分割之關係。其有欲凌駕千古之上者，必不以為然。

 

       然而如氣球高在天際，雖跛人不起於坐，若能手牽氣球所垂之線，則球在手中。縱有健人，若離此線，跳躍奔突，也絕不可能夠著天空中的氣球，最後必跌仆而死。氣球乃經典，垂線乃相承。

 

       又如河流源於雪山，飲河水即飲雪山之水，若拒河水而不飲，一定要登雪山之巔取而飲之，是謂智乎？縱然得飲，不過門前河水，然皆累凍死於半路，無一人得至山頂者。雪山喻佛經，河流喻相承祖釋。

 

 

 

十一、怎樣讀佛經

       以極恭敬心而讀。

       以極謙卑心而讀。

       我無知無識、誠惶誠恐心而讀。

       以真為了生死心而讀。

       以相承祖師釋義為標準，絕不敢妄擬私意。

 

       懈怠心、驕慢心、自以為是的心，欲求新奇見解，欲超古人，拘泥一文一句，一葉障目不見泰山之死於語下，此等一切，皆與經法不相應。
真為了生死而苦惱的人，自然得嘗法喜妙味。如饑者最知飲食之味。
無道心者，讀遍大藏，著作等身，亦如營養學家分析食物頭頭是道而不知其味。

 

 

十二、略說四依法

       依法者：一依法不依人；二依義不依語；三依了義不依不了義；四依智不依識。

 

       第一句為總，後三句為別。

 

       法者，佛所示真理。人者，迷界眾生。當依佛所說真理為準，不依迷界眾生迷思為準：此即「依法不依人」。

 

       佛既對眾生說法，以人道來說，不得不借於人類眾生的語言文字。而人類語言本來就是迷界的產物，為了表達迷界事物而創設，本來不是為了表詮真理而創設，故有不可避免的局限性。不得已，要慎而又慎，不可死於句下，而要透過語言，瞭解佛所說的本義。如所謂「以指當觀月，莫執指為月」，語言，乃指月之指；語言中所含真義，乃是所指之月。此即「依義不依語」。

 

       然眾生根機不等，佛因機所示教法不同：對於能直接接受真理之教的人，佛直接示以真理（了義）；對不能直接接受真理之教的人，佛則暫時附同他的認識程度，而將真理隱曲起來，為說方便法門（不了義）。兩相比較，直說真理之法為真實，餘則為一時方便假說。應當依直示真理之說為準，此即「依了義不依不了義」。

 

       所謂直示真理之教，不是靠凡夫分別意識心、習慣思維邏輯可以契入的，因凡夫處在迷界中，其思維意識全然顛倒，無我計我，無常認常，與真理全然相背。思維的工具是語言、邏輯，思維的對象是迷界之物，思維的經驗是不離我執。以此思維，欲認識了義佛智，譬如以尺量空，絕無可能。應當放棄凡夫思慮分別意識，直接依吾人心體本具無分別智、佛性智慧，契入佛覺，此即「依智不依識」。

 

       今彌陀化身、親證三昧之善導大師所釋「乃至十念」為「下至十聲」，即是依此四依法。

 

       依法不依人故，人見之皆驚奇－－何故作如是之釋，超乎我等理解？

 

       依義不依語故，執於語言文字者皆驚奇－－何故與經文字句不一致？

 

       依了義不依不了義故，淺識淺智之人皆驚奇－－何處有此義乎？

 

       依智不依識故，分別意識心者皆驚奇－－何故此釋不合邏輯，根本說不通？