2020弥陀诞法会开示──念佛人六不四平(五)
七、「四平」：平凡、平常、平淡、平实
「平凡」，人要平凡不容易，为什麽？一般人往往认为佛法的教理很深奥，佛的境界高深无比，所以他也是不平凡的。心中会想我已经学佛了，如果还跟人家一样还算学佛吗？尤其念佛法门只念这一句佛号，跟一些没文化的乡下阿公阿婆一样，怎麽可以呢？不甘於平凡。其实最高超的就是最平凡的，所谓「大道至简」，所以我们就守住平凡。尤其我们是个凡人，更要安分守己，老老实实的做一个平凡人。
净土宗宗风真谛也说：「不尚体验而平凡化」，为什麽？体验很多，千差万别，但如果对教理不明了，有了这个体验，就会更喜欢某一种不一样的体验，而且停留在体验当中，就会失去正知正见、正信正行而走入歧途了。所以，一个正信的学佛者，应以教理为根据，不以自己的体验为根据。
凡夫的心，分析起来有三种情况：一种是知识性的；一种是意志性的；一种是情感性的。而体验，往往是情感性的多，而不是知识性的；如果是知识性的，就会着重教理，以教理为依归；佛怎麽说，我们就怎麽相信，以佛的知见为我们的知见，这样的话，即使我们没有佛的境界，但只要把佛的境界当作我们的境界，也依稀彷佛、几乎有那个境界，而不会另去喜欢或追寻其他特异的境界。
佛的境界并不是三头六臂与人不同，显现很多灵异、奇特，不是的，佛的境界极其平常。
我们想想看，一个证悟佛性的人会怎麽样？肯定是非常的心平气和、安详稳重、毫无造作，非常的平凡与平常，不会自命不凡，高人一等，与人不同。所以我们就守住平凡，不要认为，哎呀！只是念佛，也没有其他的特殊表现，你看人家这也懂那也懂，又会这个，又会那个，又能通灵进入灵界……千万不要生起这个想法，应知一旦失去平凡，就会进入不平凡的坎坷境界，想要过平凡的日子就已经不可能了。
「平常」，我们是一个平凡的人，所以也是一个平常的人，因此就要实实在在的做一个平常的人，不要想去做一个伟人、高人、与众不同的人。我们都是凡夫，本来就很平常，因此就要以本来面目示现。有些人不甘平常，把自己装点成像高僧、像大德，道貌岸然，很有修行，甚至自称是什麽菩萨再来，这都是众生骄慢的本性在作祟，也犯了大妄语罪，这都不可以。学净土法门的人，要体认平凡而归於平常，不装模作样，平平常常没有与众不同，这才合乎自己的本分，也才是一个老老实实的学佛念佛人。
所以，所谓平常，就是过普通人的生活。是凡夫，就按凡夫的生活方式来生活就可以了。把正常的事、该做的事做好，不需要去追求高深，追求玄妙，追求做不到的事情。印光大师说：「凡夫不可盲目地去效仿菩萨。」有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们没有菩萨的大智慧大慈悲大愿力大功行，做不了艰难的事，学菩萨不像菩萨，所以我们就做力所能及的平凡、平常的事，以免如邯郸学步，到头来连走路都不会了。
做一个平常的人，反而能够满足，安於现状。安於现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛。
我们宗风也说：「不求高深而平常化。」一般人大多喜好高深玄妙，但只要安於平常，就能够拥有高深。其实最高深的就是最平常的，像释迦牟尼佛成佛之後，还不是每一天打着赤脚、托着钵，然後平静安详的挨家挨户像乞丐去托钵，托完了钵还是平静安详的回来。用了餐，然後洗了钵就经行打坐。这些是多麽平凡、多麽平常，毫无奇特玄妙，不因为成佛了就时时处处显露神通异能，与人不同，显异惑众。
古人有一句开悟的话说：「饥来吃饭，困来即眠。」饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在这麽简单平凡平常的生活当中，累了就休息，饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的身心安住在现实生活的层面，不要虚幻的想做一个不平凡不平常的人，希冀要过一个不平凡不平常的生活。
「平淡」，所谓淡中有味，淡中之味才是真味，可说淡是最真淳的味道。老子说：「五色令人目盲，五味令人口爽，五音令人耳聋。」所谓「繁华落尽见真淳」，平淡是最原始的，平淡是我们的本来面目，我们要安於平淡，甘於平淡，也要安於孤独，甘於寂寞，不要嫌淡而无味，而去寻找肥甘厚腻，去喜欢热闹奇特，这样会失去本真，与自己越离越远。
有一首安贫乐道的诗说：「心安茅屋稳，性定菜根香，世事静方见，人情淡始长。」
一个人只要心性安定，没有非分之想与非分之求，便能知足而安贫乐道，无入而不自得。即便茅屋也安稳知足，菜根也甘甜有味，不希冀达不到的华屋大厦与珍馐佳肴而烦恼不安。
一个人只要心灵平静，不起心动念，而又清清楚楚，自性的面貌，真理的风光，便会自然地呈现。
人生的滋味，犹如淡淡的白开水，有无味之味，无味之味才是真味，其味甘醇而不腻，长饮而无患。所以淡才是真味，淡才是平常，而可长可久。因此要甘於平淡，安於平淡。
「平实」，实就是真实、朴实、踏实、老实。不造作，不虚妄，不客套化，不装饰化，不表面化。在佛前不装模作样，在佛後要安分守己。
一个平凡、平常、平淡的人，才是一个平实的念佛人。所谓平实，就是我们是什麽身份就显示什麽身份，过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很平凡，很平常，很简单，很朴实。
学佛人能够真实地面对自我，才能得到学佛的利益。如善导大师说：「决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。」这就是净土宗的｢机深信｣，就是要让我们回到自己的真实状态。这并不是说要成为净土宗的机，就要去贪瞋痴，要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回归到自己的真实状态，自己有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念「南无阿弥陀佛」。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：「外现贤善，内怀虚假。」很多修行人表面看很贤善，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实不平实。
古德说｢世间虚假，唯佛是真｣。所以念佛人，要把世间的东西看淡一点。认为世间的名利很真实，但是世间的一切，生不带来，死不带去，一口气不来的时候，没有一样东西能够带走。以我们个人的因果来讲，如果不依靠佛力，就只有业力会随我们而去，「万般带不去，唯有业随身」，继续轮回受苦。
但念佛的人结局就不一样，我们虽也「万般带不去」，但我们可以随佛走，我们弥陀名号随身，临终就会自然随从阿弥陀佛的愿力，往生无有众苦但受诸乐的西方极乐世界了。学净土法门的人懂得这个道理之後，就做一个朴实踏实老实平实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良啊，多努力啊，多用功啊，凡夫众生是什麽模样，就按自己的模样去念佛就行了。
净土宗宗风说：｢不求高深而平常化，不好玄奇而平实化。｣修行为人处事都要实实在在，因为一切奇特的境界都不是我们的本分，我们既没有开悟，更没有断烦恼、证果位；如果竟然有异乎寻常的奇特、神妙、灵异的话，肯定是跟神鬼交流，在神鬼的境界当中。
宗风又说：｢着作讲演，必依传承，绝不妄自越格发挥。｣经典怎麽说，祖师怎麽传承，我们徒子徒孙就怎麽解释怎麽弘扬，平平实实亦步亦趋。祖师有说到的，我们可以说，祖师没有说到的，我们不说，以免法久生弊，各立私义，混淆正法。
我们念佛人就是守着「平」，平凡、平常、平淡、平实，才能可长可久，以这样的四平念佛，蒙受弥陀光摄，静待弥陀来迎。
其实我们念佛人都在弥陀的如来掌中，无所谓临终来迎不来迎；极乐世界遍满整个法界，阿弥陀佛是无时无处不在，无所谓来，无所谓去。所以一个念佛人应该知道，他跟阿弥陀佛是没有离开的，没有距离的，永在弥陀怀抱当中。
所以，我们现在就是信佛念佛，临终自然往生，不用去担忧临终假设病苦不能念佛，恐怕不能往生？昏迷没有念佛，恐怕不能往生？这些都是没有障碍的。净土法门是靠阿弥陀佛的法门，是靠佛力的法门，而且阿弥陀佛在十劫之前，就已经呼唤我们让他救度的，并不是自力的法门。
自力的法门就不一样了，有一句话说：「临终一念，胜过百年之功。」修行一百年，如果临终不能保持正念，或者病苦、昏迷等，那一百年的修行之功就功亏一篑前功尽弃了。所以自力是难行道，很难，必须维持到临终，维持到下辈子又下下辈子，生生世世，都能够在这娑婆世界生而为人，遇到佛法、精进修行，是圣者根机的法门。
净土法门不是这样，净土法门是今生成就，一世圆满的，是横超的。这一辈子横超六道到极乐世界，横超五十一个阶位到佛的境界。所以是这一辈子可以容易达成的。
自力法门若要成佛的话，以教理上来讲，从初信开始到达十信圆满要一万劫，因为要达到十信圆满才能够不退转，然後经过三大阿僧只劫才成佛。所以自力法门不只是难，根本是不可能的。
为什麽说净土法门是这一辈子横超三界往生极乐，有经典根据吗？当然有，如果没有经典根据，所说的就是外道了。经典根据在哪里呢？净土宗以净土三经──《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》为主要依据的经典，在这净土三经之中，《无量寿经》是根本经，一切以根本经所说为基准。那我们现在要引用《无量寿经》的经文，来说明这一个法门是易行道，是今生横超。（待续）