净土宗义略说（上）
慧净法师、佛可法师
第一、阿弥陀佛
一、佛陀．诞生偈．法藏．弥陀
净土宗的信仰，一言以蔽之，即是一切皆信受仰靠阿弥陀佛。从这个意义上来说，学习净土宗的教义，即是学习关於阿弥陀佛的教理。
阿弥陀佛到底是怎样的一尊佛呢？在论述这个之前，有必要先说明一下佛是什麽。
所谓佛，原本印度语是Buddha，译成汉字是「佛陀」，这是较为简略的词汇，意思即是，从迷妄中苏醒，了悟真理的「觉醒者」。善导大师解释为「自觉觉他，觉行圆满」（《观经疏》），不仅仅自己觉醒，而且也让其他迷妄的人觉醒，是自觉与觉他二者皆圆满的人。
众所周知，释尊诞生时说「天上天下，唯我独尊」，站在佛本身的立场来讲，综合其他经记如《过去现在因果经》《大唐西域记》等内容来看，唯我独尊的理由有两个：「早已无流转於迷界之事」与「拔除一切众生之苦」。亦即，佛的尊贵在於自己证悟的同时，也能利益他人。
自另一角度来说，佛因了悟真理，所以是智慧具足之人；又因佛具足令迷妄众生觉醒之悲怀，所以同时也是慈悲具足之人，总之，是智慧与慈悲完全无所欠缺之人。这对於缺乏智慧与慈悲的我们来说，正是我们的理想人格。因此，所谓佛教，就是教我们如何成为理想人格的教法。
然而，阿弥陀佛这尊佛，并不是在我们现实世界中出现过的佛。这个世界上出现过的佛只有释迦牟尼佛。释尊一生演说了很多经典，相当多的经典中都有谈到阿弥陀佛，但是讲得最完整而又清晰明确的是「净土三部经」，其中尤其《大经》说得最详细。《大经》中说，法藏菩萨是在世自在王佛面前发愿，再经兆载永劫之修行而成佛的，他就是阿弥陀佛。
二、光寿无量，二利圆满
阿弥陀佛，在印度语的发音是Amitabha，意思是无限量的、不可计算的。是什麽无限呢？简要的说是指光明与寿命皆无可限量。
光明无量、寿命无量，是阿弥陀佛四十八愿中第十二愿与第十三愿所成就之果报。
第十二愿：
设我得佛，光明有限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。
第十三愿：
设我得佛，寿命有限量，下至百千亿那由他劫者，不取正觉。
即发誓若是不能成为光明无量、寿命无量的佛，绝不取正觉。如今，阿弥陀佛已经成佛了，所以自身之德，已具足光明无量、寿命无量。其实，阿弥陀佛具有无量之德，为什麽此处的发誓却只光明与寿命无量？这可从阿弥陀佛二利圆满一事去理解：
一、就「自利圆满」而言：光明无量与寿命无量为报身佛之特色，因此，在许多经文中，有关佛之报身果体，常以光寿之德做说明。光明是智慧相，指觉悟究竟之真理，证得无限之正智；寿命是涅盘德，指证得常住不变之佛身，永远离於生老病死。所以，在自利之德中，再无胜於此二德者。
二、就「利他圆满」而言：光明无量之愿，是就横向来说，於空间上普遍救度十方众生；寿命无量之愿，是就纵向来讲，於时间上久远救度三世众生，纵横无尽，所以在利他之德中，同样无胜於此二德者。
如上所述，正是因为光寿均无量，不论是在自利的层面，还是在利他的方向上，都超胜於其他功德，所以才以这二种无量来指代其他功德。可见，光寿二种无量不仅是阿弥陀佛自证之妙果，同时也是其救度十方众生的大根大本，可谓「光明寿命之誓愿，为大悲之本」。
三、往生同佛，光寿无量
此二愿，若仅从文面看，似乎只在说明阿弥陀佛具有光寿无量之德，若深一层去探索弥陀之悲愿，便不难发现，不只在於说明阿弥陀佛之自德，而是为了往生净土的一切众生而立誓的。从发愿的前後顺序来看，第十一「必至灭度」愿之後，是第十二「光明无量」与第十三「寿命无量」之愿。便知第十一愿是为十方众生灭度而誓的愿，依此誓得灭度者马上就会因第十二、十三愿的愿力，与阿弥陀佛同证无量光寿。所以，阿弥陀佛为了让往生的国中人天，也能得到与自己一样的光寿无量之德，如蕅益大师云：「持名者，光明、寿命同佛无异。」印光大师也说：「若生西方，庶可与佛光寿同一无量无边矣。」光寿无量之德不仅属於阿弥陀佛，同时更与众生息息相关，执持名号而往生净土的凡夫，其光明寿命即与弥陀平等无别。
四、烦恼不见，大悲常照
因为光明无量则无处不照，寿命无量则无时不照，所以在空间与时间上都展示了弥陀光明摄取的无限性。若佛光无处不照、无时不照，那便没有一个人不被照拂到了，你我他人人都在佛光之中。或问：既然如此，我们为什麽看不见那样的光呢？我们确实看不见，原因就在於我们的眼睛被烦恼蒙住了，所谓「烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身」。
在科学实证主义熏陶下成长的现代人，往往武断地认为眼睛看不见的事物就是不存在的。但是必须反省的是，我们的眼睛是否可以看见任何有形无形的事物？比如，我们看不见父母的爱以及人们的关心，但是即使看不见，也不妨碍我们依然生活在那些人的关爱中，这是不可改变的事实。
第二、本愿称名(本愿与称名)
一、阿弥陀佛之誓愿
前面我们已经对阿弥陀佛是怎样一尊佛论述过了，接下来探讨佛与我们的关系，於此了解佛的誓愿是非常重要的。如前所述，因为佛是自觉觉他觉行圆满的圣者，在这个意义上，冠上「佛」称号者都是同样获得证悟的人。但是，无论哪尊佛曾经都有过作为菩萨修行的时期，历经发愿修行而成为佛，因此每尊佛必然也都有各自的誓愿，因不同的誓愿而形成各自的特性。诚如善导大师所言：「诸佛所证，平等是一：若以愿行来收，非无因缘」，就是这个意思。
二、四十八愿，本愿三摄
阿弥陀佛建立了怎样的誓愿呢？阿弥陀佛总共发了四十八愿，四十八愿大体上可归纳为三类，亦名为「本愿三摄」：一、摄法身愿，二、摄净土愿，三、摄众生愿。
(一)摄法身愿：我想成为光寿无量、诸佛称扬的佛(第十二、十三、十七愿)。
(二)摄净土愿：我想建立十方国土庄严第一的净土(第三十一、三十二愿)。
(三)摄众生愿：我想以我的名号广度十方众生，现生使其安乐幸福，来生使其成佛度生(余之四十三愿，核心是第十八愿)。
其中（一）和（二）是关於阿弥陀佛自身的愿，所以是自利之愿，（三）是关於救度众生的愿，所以是利他之愿。这里应该注意的是，此佛愿的特色是，（一）（二）的自利之愿完全是为了（三）的利他之愿的。简单来说就是，我成为光明无量（第十二愿）、寿命无量（第十三愿）的佛，并令诸佛称扬我的名号（第十七愿），发愿在西方建立净土（第三十一、第三十二愿）。都是为了让众生往生成佛(第十八愿)，即是四十八愿摄於第十八愿。
所以善导大师说：「四十八愿摄受众生」（《观经疏．散善义》）、「一一誓愿为众生」（《般舟赞》）、「发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。」（《观经疏．玄义分》）一一誓愿皆是念佛之愿，所以说「一一愿言」。而且还说：「四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。」（《观经疏．定善义》）四十八大愿每一愿每一愿，都是在说「专念弥陀佛名，必生弥陀净土」。
三、第十七愿，诸佛称扬愿
其中，第十七愿可说是成就名号的大悲之愿。弥陀大悲无尽，为了使名号能够普遍弘传至尽虚空遍法界，达到救度十方众生的功能和目的。因此，阿弥陀佛发下要使十方诸佛都能来赞叹他名号功德，同时来称念他名号的愿。愿文说：
设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
此愿也称为「名号成就愿」：阿弥陀佛立誓，要以「南无阿弥陀佛」六字名号来救度一切众生。这一点与诸佛的救度不同，若单单成为正觉的阿弥陀佛，还不是成就名号的真义。能将阿弥陀佛的名号普遍回向给十方三世众生，使专念名号的众生往生成佛，才能称为「名号成就」。
进一步说，唯有深入了解第十七愿是名号成就之愿，才能显现出名号成就的真义。理由有二：
一、佛愿之本意。阿弥陀佛的本意，在使十方众生闻信名号。三誓偈说：「我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。」这就是证据。然此希望，唯赖於成就於第十七愿诸佛赞叹名号才能达成。在四十八愿中，誓愿诸佛赞叹名号的，只此第十七愿。下卷初的成就文说：「十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。」「威神功德，不可思议」，就是显明这句弥陀名号的不可思议。既已得恒沙诸佛赞扬，表示第十七愿已圆满达成。所以成就名号德用的是第十七愿。
二、不共之别德。阿弥陀佛六字名号与诸佛名号不同。如释迦牟尼佛、大日如来、药师佛，只誓名而不誓「南无」二字。虽然称念时，也会在前面冠以「南无」二字，但这只是称念佛名之人为了表白其内心对佛的礼敬与对救度的渴望，并不能将南无也作为佛名的一部分。然而阿弥陀佛誓「南无」二字，且六字全部由阿弥陀佛本身所成就，众生的愿、行全包括在内。并且众生南无（归命）之信心，本来不是众生自己所能发，而是阿弥陀佛救度的愿心彻入众生心中而成为信心。亦即，众生的南无之心完全是阿弥陀佛的展现。这就好像富含营养的食品一样，只要吃下它，所有的营养都有了。阿弥陀佛就是完全的佛果，本来就是要无条件施予我们，十方诸佛则是负责发送的人，我们只要愿意接受（即南无之心），自然得到成佛的果实——这完全是从佛那边回施来的。因此在第十八愿之前，名号的效果在第十七愿就已完全成立了。这是「南无阿弥陀佛」之所以绝对唯一、不共其他名号的道理。而且这个名号显现在第十七愿愿文的「我名」一词之中。
此愿也是「大悲之愿」：四十八愿每一愿都是如来大悲心的流露，为什麽又特别把第十七愿名为「大悲之愿」呢？原因是：四十八愿虽然都是出自大悲的愿心，但是如果没有此愿，则四十八愿之广大德用就无法回施众生。简而言之，阿弥陀佛将四十八愿的功德，收摄在一句「南无阿弥陀佛」之中，并透过十方诸佛称赞宣扬给众生听闻，这样才能将四十八愿之德用完全施与众生。符应於本经发起序中所言：「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世」。
此处的「无尽大悲」有二种解释：一是指十方诸佛无限的大悲，二是指阿弥陀佛的第十七愿。推其根源，释迦牟尼佛以大悲示现此世，亦凭着第十七愿的力量来宣说弥陀名号救度众生的道理。若没有阿弥陀佛发下第十七愿，就不会有十方诸佛弘扬这个法门，也就不能彻底救度十方众生，那我们末法众生将会完全没有指望，如此一来，佛教所说的「大慈大悲、无尽大悲」便有所缺陷。因此，第十七愿才称为大悲之愿。
四、第十八愿，念佛往生愿
四十八愿，愿愿都是为了让众生往生弥陀净土，而表达此意最直捷、简要、明了的是第十八愿，即：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。
第十八愿是净土法门之心要，是明确彰显他力信仰之愿，我们永恒的生命问题，将依此愿之有无而产生非常巨大的差异。如果没有阿弥陀佛发下令众生念佛往生的第十八愿，我们即使学佛修行，也没办法脱离六道轮回，唯有第十八愿才是我们佛性起死回生的救主，等同是我们的生命。所以，弥陀誓愿虽有四十八，唯以第十八愿为愿中之王，根本之愿，独称「本愿」，又称本愿王、王本愿。余四十七愿为「欣慕愿」，皆为令众生欣慕彼佛国土功德庄严而念佛愿生。
此愿中明示「若不生者，不取正觉」，意思是说「十方众生如果不能往生到净土的话，自己就不成佛」。这是将众生的往生与自身的正觉作为一体的誓愿，表达出本愿特有的根本意趣，所以才说「本愿」「本愿中之王」。也就是说，接下来将要反覆提及的本愿，虽泛指四十八愿全体，但一般都认为是第十八愿，因为这是与其他诸佛所不共的伟大之愿，所以也称之为「超世愿」。
自古以来，关於第十八愿，不乏祖师大德的解释，我们应该依据哪一位呢？必须依据善导大师的解释来理解，因为善导大师乃弥陀示现，是证得三昧之祖师，唯有依据大师对净土法门的解释能够体解佛意，透彻阿弥陀佛的本怀。对於第十八愿历来阐释弘扬净土法门的高僧大德很多，但都没有像善导大师对第十八愿这麽重视，解释非常多，而且简要明了。因此，善导大师的解释，对我们来讲是非常重要的。接下来就以善导大师的解释分为五点来理解第十八愿。
（一）愿名：念佛往生愿
首先确立第十八愿的愿名，愿名关系到本宗的宗旨、方法与目标，非常重要。若依善导大师的思想，第十八愿的愿名是「念佛往生愿」，而不是「十念往生愿」。法然上人《选择集》「第三本愿章」云：
善导与诸师，其意不同，诸师之释别云「十念往生愿」，善导独总云「念佛往生愿」。
诸师别云「十念往生愿」者，其意即不周也，所以然者？上舍一形，下舍一念故也。
善导总言「念佛往生愿」者，其意即周也，所以然者？上取一形，下取一念故也。
也就是说，历来诸师着眼於「乃至十念」的十念而名为「十念往生愿」。善导大师则着眼於「乃至」二字，而视「乃至」为从多向少之语，把多则一生念佛，少则一声念佛，通通包括在内。不局限於一念或者十念的数目，不局限於念佛的多少，显示一多不定的「乃至」之义。若是平生之机，就上尽一形的念佛；若是临终之机，就下至十声，乃至一声、一念的念佛。显明是念佛往生，不是十念往生；念佛是因，往生是果。善导大师这种的解释意义最为周全。
（二）愿体：乃至十念
四十八愿，各愿皆有愿事与愿体。「愿事」指这一愿里面的内容，而这些内容当中的主体、核心就是「愿体」。第十八愿的「愿事」即是三心与十念。「三心」也叫「三信」，即「至心、信乐、欲生我国」，「十念」就是「乃至十念」，这些都是愿的内容。「愿体」呢？异说纷纭。若从善导大师的本愿取意文来看，就可以一目了然——本愿的愿体就是「乃至十念」的称名念佛。以下举善导大师三段本愿取意文来说明：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，
若不生者，不取正觉。（《观经疏‧玄义分》）
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，
乘我愿力，若不生者，不取正觉。（《观念法门》）
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。（《往生礼赞》）
三段文对「至心信乐」四个字都没有解释，为什麽略掉三心的「至心信乐」，直接以「称名念佛」来解释呢？法然上人答言：「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。」这就是「略信示行」。信，就是信这句名号，信「专称弥陀佛名，就必生弥陀净土」。为了显示「称名必生」的道理，善导大师就省略三心不作解释。同时也显明第十八愿的核心本体就是称名念佛。如果善导大师不做这样的解释，恐怕後人就会模糊，不晓得「信」到底是信什麽？自己到底信了没有？因而产生苦恼。善导大师的解释简要明了，契理契机，易知易行，真正合乎易行道。
（三）十念之念
愿文「乃至十念」之念，善导大师释为「称我名号，下至十声」，显明所念唯是佛的名号，不是佛的法身、相好等，也不是意业的观想、观像，或者证悟佛心、明心见性等。这并非善导大师个人独创，而是有经典的依据，同时也有祖师的传承的。经典的依据，最明显的就是根据《观经》下品下生来解释「乃至十念」。
下品下生说：
至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
第十八愿说：
至心信乐，欲生我国，乃至十念。
第十八愿有「至心」，《观经》也有「至心」；第十八愿有「十念」，《观经》也有「十念」，「十念」之下，又有「称南无阿弥陀佛」，就显示第十八愿所讲的「乃至十念」就是称念「南无阿弥陀佛」。
《观经》的流通文也说：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
释尊的付嘱是「持念佛名」，不是十三观的观，也不是三福九品。
《阿弥陀经》之「闻说阿弥陀佛，执持名号」，「执持名号」跟「持无量寿佛名」意思也一样。
所以，《观经》以及《阿弥陀经》，其核心、根本都是称名念佛，都在契应阿弥陀佛四十八愿当中的生因本愿——第十八愿。
龙树菩萨《易行品》的「本愿取意文」也说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。
龙树菩萨将第十八愿的「至心信乐」、「乃至十念」解释为「称名」二字，彰显弥陀彻底的慈悲，以及弥陀救度的方法是最为易行，是易行道之极致。
天亲菩萨《往生论》对第十八愿的解释说：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
「称彼如来名」，即口称佛名，唯有称名才可以称为真实的修行。
昙鸾大师《往生论注》也说：
缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。
经言「十念」者，明业事成办耳。
「十念念佛」、「十念」皆指称名念佛，也就是「乃至十念」的念佛。「十念」是满数之意，也就是「念念灭除八十亿劫生死重罪」、「念念成满往生功德」，而不限定在「十」这个数字上。
道绰大师《安乐集》的「本愿取意文」说：
若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，
若不生者，不取正觉。
「乃至十念」的十念，道绰大师解释为「十念相续，称我名字」，以「称」释「念」，彰弥陀之本意，显易行之至极。短命、临终十声称名之机既能往生，则长命、平生相续念佛之机往生更能决定。
由上可知，善导大师对第十八愿的解释既依经文，也依传承。若非弥陀示现的善导大师证言称名念佛，否则在诸师异说纷纭下，难免有弥陀慈悲虽然显露出来，但是不透彻；净土法门所谓易行道，但似乎又有并不那麽容易之困惑；行者一方面虽然念佛，一方面却是忐忑不安之困。直到看到善导大师的解释，就像久旱逢甘霖，突然眼睛一亮，眼前有了光明，前途有了希望。
（四）机法一体的本愿
第十八愿前面的五句是「愿」，後二句「若不生者，不取正觉」是「誓」。誓是一种绝对的决心、约定、誓约及赌注，为了成就这个誓，就要有相当的付出。法藏菩萨将他成佛的生命与十方众生的往生绑在一起来发愿，若不能使众生念佛往生，他就永不成佛。此谓之「机法一体」——念佛的「机」跟救度的「法」相互依靠。就像父子一样，有父才有子，有子才有父；父子是同时成立，相互一体的。既有「若不生者，不取正觉」的誓约与保证，阿弥陀佛又已经成佛，这岂不是显示出阿弥陀佛已成就了我们的念佛往生之誓愿？
总言之，四十八愿当中，唯有第十八愿是「念佛人跟阿弥陀佛」机法一体，是自他不二、生佛同体的本愿。所以十方众生只要念佛，必能百分之百往生成佛，并且「平生业成，现生不退」。因此，第十八愿是最根本、最主要、最直接的愿，叫做「生因愿」，同时以此愿为「本愿王」。
（五）唯除逆谤之义
第十八愿结文说「唯除五逆，诽谤正法」，此二类重罪抑止不救，如果这样，那我们这些或时行五逆，或时有诽谤正法之人，即使念佛亦能得救吗？
若依《观经》下品下生说，行十恶五逆等不善人，也能依口称念佛的利益而得救。从这点而言，五逆的人，若能念佛，亦能蒙如来救度之光所摄取。
同样是五逆，《大经》说五逆谤法不救而抑止；《观经》则说若念佛就能得救而摄取，此二经是否彼此矛盾？关於这一点，昙鸾大师与善导大师，都各有立说，详加会通，要点如下：
昙鸾大师单复说
昙鸾大师在其所着《论注》上卷之末（八番问答之处），举此问题加以解释说明，《大经》说的是「五逆」与「诽谤」两罪（复罪），所以抑止不救；但《观经》说的是「五逆」（单罪），所以摄取。因此虽是五逆，若不谤法，还有佛缘，能入救度之道，但是犯「五逆」与「谤法」复罪者，就没法救了。
善导大师未造已造说
善导大师在其所着《观经疏．散善义》中说，第十八愿抑止五逆谤法的理由是：这二罪极重，释尊怜愍众生造此二罪，所以方便假说不能往生；若从如来的真实意言，当然也能得救。至於《观经》下下品中摄取「五逆」而「谤法」除外，其理则是：五逆是下下品凡夫已造之罪，大悲如来，不忍弃舍，加以救度。然「谤法」之罪是未造之罪，所以加以警诫，而说不能往生。如果谤法罪是已造，则大悲如来也不忍舍弃。善导大师作这样难得的解释。
已回心未回心说
依此而看，昙鸾大师是依「罪之单复」解释，善导大师则依「罪之已造未造」解释。善导大师认为已造谤法，既然已造，也会被大悲所引而往生。但昙鸾大师认为既是谤法即使没有余罪，也不能往生。这是因为两位大师着眼点不同。善导大师《法事赞》言「谤法阐提回心皆往」，虽是谤法者，如果回心归佛，则能往生，这是就「已回心」的人而说的，昙鸾大师则就「未回心」者来解释，彼此着眼点不同。
对已回心之人的见解，昙鸾大师於《论注》卷下中也有说明：
众生以憍慢故，诽谤正法，毁訾贤圣，捐庳尊长。……
如是人应受拔舌苦、瘖哑苦、言教不行苦、无名闻苦。
如是等种种诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号、说法音声，
如上种种口业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等口业。
这是回心者皆蒙救度的解释。由此可知，两位大师的真意，其实毫无差异。
罪人正机
我们感到此抑止八字含有特别之深意，这八字也像一面法镜，让我们看清自己真正的面貌，其实自身就是罪恶生死凡夫，贪瞋强盛，业障深重，无有出离之缘，只有造罪恶的黑业，不可能造清净、脱出轮回的白业。而以佛的眼光来看我们，没有不是逆谤的罪恶凡夫，没有不是弥陀主要救度的对象，所以第十八愿的抑止之义，更可显明「佛愍恶机」，是以「罪苦之人为对象」所誓的本愿。
阿弥陀佛怜愍恶人更甚於善人，怜愍逆己者更甚於顺己者。《菩萨地持经》说：「菩萨於恶人所起慈悲心，深於善人。」如果以善人贤者为救度对象，则此八字也变成无作用了。因为真正的善人贤者，不会造五逆及诽谤正法。第十八愿所要救的众生，就是可能会造下五逆谤法的我们，佛事先料想到此点，故特别添加了抑止八字，但不代表造恶後就不摄取。
如善导大师於《法事赞》、《般舟赞》说：
以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
又如印光大师於《文钞三编》言：
若先曾谤法，後知改悔，则得往生。譬如病癒即是好人、归降即是顺民也。若谓谤法之人後纵改悔亦不得往生，便完全失却修持准绳。
又譬如，父母对无知之子女设下种种禁止规约，但在子女犯过失後，仍会给予宽恕包容。或如官府严格防火的同时，也不会放弃救火之可能性。设想，一旦犯了五逆谤法，就永远被舍弃，或认为佛没有力量救度我们，那所谓大慈大悲的佛心，以及拔苦与乐的力量，岂非变成空谈了？
是故，不论抑止或摄取，皆是阿弥陀佛慈悲与智慧双重运作下所施的救度。摄取是永不改变的大前提，抑止是为了更好的摄取，两者皆不可少。若能理解阿弥陀佛救度众生的细腻悲愿，我们就不会因为有阿弥陀佛这位高明的医生而服毒而纵恶为非，任凭三毒疾病潜滋暗长，而能深心体会佛的大悲本怀，专志一心地念佛。
五、信受、称名、必生
成就誓愿的法藏比丘在十劫以前就已经成为了阿弥陀佛，名号是「南无阿弥陀佛」。称之为「本愿成就之名号」、「本誓之名」。
然而，这里值得注意的是，「成就」一词的意思，一般来说是「做好了」、「完成了」的意思，但是关於本愿成就，昙鸾大师则提出令人瞩目的解释。《往生论注》说：「愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差：故曰『成就』。」意思是「愿成就一事，其实愿不仅是愿，还具备了实现愿的力量在里面。力量并非虚设，而是随顺愿意在发挥其作用的。愿与力相应，丝毫无差，称为成就。」
如此，本愿成就的阿弥陀佛并不是远远地一直坐在净土莲台上的佛，而是顺其本愿不停地在救度众生的佛。因为本愿誓约是「信受我，称念我名，必定令往生」，所以阿弥陀佛是「信受我，称念我名吧！必令往生！」这样摄化不舍的佛。因此，净土宗的特色即是「本愿称名」，而净土宗的宗旨即是：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，而最终目的是与阿弥陀佛一样的「广度十方众生」。
如实表现这尊佛的便是「南无阿弥陀佛」这句名号，这就叫作「名体不二」或者「全德施名」。通过名号来表现佛的全部功德。首先「南无」音读为namas（或namO），翻译为归命。因为归命就是归顺弥陀救度之敕命，就是完全顺从，彻底交托的意思，所以指的是对弥陀救度的信心，与对弥陀净土的愿生。如前所述，阿弥陀佛是光寿无量，智慧与慈悲圆满的佛，所以「南无阿弥陀佛」就是「归命於智慧与慈悲完全具足的我吧」的意思。而将南无阿弥陀佛之意义完整明确地阐释出来的是善导大师的「六字释」。
六、六字具足信愿行
第十八愿的成就可说就是成就了一句「南无阿弥陀佛」，善导大师对这句「南无阿弥陀佛」六字洪名作了精要的解释，就是有名的「六字释」：
言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言「阿弥陀佛」者，即是其行：以斯义故，必得往生。
「南无者，即是归命」：「南无」是印度话，翻成汉语有十九种，如「归命」、「信从」、「救我」、「度我」、「礼敬」等，善导大师在此是以「归命」为主要的译意。
「亦是发愿回向之义」：也就是说归命之中是含有心愿的，亦即不是为了其他的事归命阿弥陀佛，是专为往生极乐世界而归命阿弥陀佛的，因此归命之中含有发愿回向。所以，一开始是梵文、汉文相比对，接着就解释归命的含义。
「阿弥陀佛者，即是其行」：「阿弥陀佛」四字是往生极乐的正因正行。也就是阿弥陀佛以名号救度众生，以名号作为众生往生的功德。具有万善、万行、恒沙功德的这句名号，也就是阿弥陀佛的佛体，阿弥陀佛本身的功德都在这句名号中。只有称念这句万德洪名，才能生善灭罪、离苦得乐、往生净土，不论智慧、学问、修行如何，只要称念，必定往生，这是阿弥陀佛大慈大悲之极致。
易修易行之极，即是念佛往生之法。
三重归命
归命含有三重意义，就是「归之命」、「归於命」、「归投命」。
一、「归之命」：从阿弥陀佛那边来讲，是阿弥陀佛在第十八愿所发出的「欲生我国」之呼唤，亦即是阿弥陀佛必定要救度众生的呼唤声。阿弥陀佛自从为我们发下四十八大愿以後，就一直在呼唤我们归顺他的救度，所以从佛来讲，是「归之命」。
二、「归於命」：从我们来讲，是「归於命」，也就是我们对於阿弥陀佛对我们的呼唤，我们不加反抗，而是信受随顺，阿弥陀佛说「欲生我国」，我们就「愿生彼国」，这一种愿生彼国的心，也就是归命的心，就是归顺阿弥陀佛的呼唤。亦即「信受弥陀救度，愿生弥陀净土」之意，所以归命有信与愿之内涵。
三、「归投命」：把我们的生命归投阿弥陀佛的佛命。这种归命，可以说是最彻底的归命。因为天底下最贵重的就是生命，世间最悲惨的是杀生，能够把自己贵重的生命归给对方，所谓「尽形寿，献身命」，当然是最贵重、最彻底的。
我们的生命是怎样的生命呢？是无常的、污秽的、造恶的、流转的、痛苦的；弥陀的生命是怎样的生命呢？是常住的、清净的、生善的、永恒的、安乐的。
我们凡夫无常的生命，归入阿弥陀佛无量的生命，我们的生命也跟阿弥陀佛一样的无量，也跟阿弥陀佛一样的清净、安乐、自在。
归命有以上这三重意义。
二种愿行：弥陀愿行、众生愿行
「亦是发愿回向之义」的「愿」，与「即是其行」的「行」── 愿、行，也有从佛那边解释，也有从众生这边解释。
弥陀愿行
从阿弥陀佛那边解释，发愿回向是阿弥陀佛为众生发四十八大愿，同时把本身兆载永劫所积植的菩萨六度万行功德，全部回向给十方众生。阿弥陀佛的愿跟行在哪里？都在「阿弥陀佛」这四个字里面。阿弥陀佛发大悲心将这四个字的万行功德，回向给归命的众生，使众生一旦归命，就能获得「阿弥陀佛」这四个字的全部功德。
阿弥陀佛身上成就的所有功德，即是救度众生的力量。阿弥陀佛发愿修行以来，一直都在为众生回向，好像父母今天所赚的钱，一千两千、一万两万，都是为了这个独子；去年今年所累积的，也是为了独子；现在未来一切的奋斗，也都是为了独子。阿弥陀佛也是一样，兆载永劫以来，时时刻刻、点点滴滴，都是在回向给十方众生。
众生愿行
从众生这边来讲，「愿」是发愿回转欲生极乐，「行」是阿弥陀佛的行，可是他既然回向给我们了，我们一旦归命，就等於全部领受阿弥陀佛的行、领受阿弥陀佛的功德。所以专称「南无阿弥陀佛」，信愿行三资粮通通具足无有缺少，必得往生。
《观无量寿经》说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」
「无缘慈」就是无条件的爱心、无条件的救度，我们是什麽样子，阿弥陀佛就以什麽样子救度我们。
阿弥陀佛大慈大悲，不勉强众生做什麽，只有长劫的呼唤、不舍的关怀、无私的给予、绝对的救度。
阿弥陀佛是我们的救主，是我们真正平安、喜乐、希望的来源，在人世间有苦难，在佛怀中有平安。
一言以蔽之，即「令人南无之阿弥陀佛」。
由此，可知南无阿弥陀佛的名号不仅仅是佛的称呼，更不是无意义的咒文，而是阿弥陀佛呼唤众生信受其救度，专称其佛名，并愿将其全体功德施予众生的慈悲心的体现。
七、闻名与称名之宗教
《庄严经》说：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方。」阿弥陀佛本来是超越我们认知的绝对真如的存在者，为了救度众生而从真如的世界示现为法藏菩萨，再度发愿修行且已成正觉，示现在西方极乐世界。但是因为阿弥陀佛也是光明无量、寿命无量的佛，所以被烦恼障住双眼的我们是看不见的。因此，佛将其全部功德化为名号，成为声音让我们可以称念。所谓名号，是佛名字的同时，也是佛的呼唤。
「名」之一字，由「夕」与「口」两字组成，意思可以理解为「夕阳下山，天即变暗，所以无法看清对方的脸，因此通过口自报姓名去告诉对方」。「号」之一字，如同我们所熟知的词语「号令」、「号叫」，因此「号」是提高声音的意思。也就是说，我们在黑暗的世界中，因为烦恼而不能看见佛，而名号就是佛向我们发出，告知他存在的响亮声音。
绝对的佛与凡夫的我产生交集的唯一接点，就是听到佛的呼唤声。听闻名号之由来，相信佛通过名号将我系在一起的誓愿时，就会产生一种「我与弥陀同在」的喜悦感与感恩心。释尊於《大经》第十八愿成就文描述此事说：
闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
又以偈语解释第十八愿说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
「其佛本愿力」，释尊是站在他自己的立场来说阿弥陀佛的本愿力，阿弥陀佛的本愿之力，也就是第十八愿。第十八愿说「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，现在阿弥陀佛已经成正觉了，因此他因地所发的愿已经成就了，也具足功德力量了，所以说「其佛本愿力」。
「闻名欲往生」，「闻名」含「信」与「念」。若不信即闻不具足，若不念即信不具足。听到阿弥陀佛这句名号，了解阿弥陀佛发愿的因、修行的过程，以及所成就正觉的境界，没有怀疑，完全相信，此後忆佛念佛，这个叫做「闻名」。这样，就会起往生极乐世界的心，自然就「皆悉到彼国」，全都能够往生极乐世界。
「自致不退转」，不是我们凡夫人为的造作，凭靠弥陀本愿之力而自自然然地成为不退转的菩萨。
《庄严经》也说：「我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。」「众生闻此号，俱来我刹中」和「闻名欲往生」是相同的意思。阿弥陀佛说，他若成正觉的时候，他的佛号叫做无量寿佛，也就是阿弥陀佛，众生闻到这句名号，都能够来到极乐世界。没闻便罢，若是听到阿弥陀佛这句无量无边、不可思议的功德名号，以及清净庄严、超越诸佛世界的弥陀净土，这样大家就都会想往生。
诚然，听闻名号之由来，即「闻其名号」的宗教，正是净土宗的一大特色。我们是连观佛都绝不可能做到的，我们这样的凡夫，剩下的唯一出路就只有称佛名号蒙佛救度这一条了。所以释尊於《大经》〈流通文〉就殷切的付嘱弥勒菩萨说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
最後，再对名号进行一次总结。
一、南无阿弥陀佛之名号，是根据本愿之誓而成就的名号。因此，名号是随其本愿而常呼唤众生、常摄取念佛众生的弥陀自然法尔的功能。
二、从酬报第十二、第十三愿这一方面来说，阿弥陀佛光寿无量、智慧与慈悲一切具足，具备了让众生往生成佛的所有的必要条件。
三、从意义上来说，名号这六个字是「令其相信，令其称名，令其往生」的意思，决不是无意义、无内容的咒文，也不是向佛祈祷的语言。
只是将其当作咒符，用祈愿自己幸福的心态来念佛，这样便是违背了佛的本心，亵渎了佛的心。这不是我们向佛祈愿的语言，而是佛用全身全灵来呼唤我们的「本愿招唤之敕命」，我们只须老实地信受、称名、愿生便可。完全信受时，就得到了佛的全部功德，成为了「南无阿弥陀佛之主」，往生决定。（待续）