善導大師有一首偈子：
自信教人信，難中轉更難；
大悲傳普化，真成報佛恩。
我們這幾天都是講念佛，專念佛。除了念佛之外，我們平常做人、處事，方方面面該怎麼做？就是報恩念佛。報恩念佛——當然也就包含了念佛，感念阿彌陀佛的慈悲救度，感念阿彌陀佛不捨棄我們這些凡夫眾生，所以一心稱念阿彌陀佛，求生西方極樂淨土。
「自信」——我們自己相信，然後「教人信」——教別人也相信。這個法門叫難信之法，我們自己相信就很難了，所以，「自信教人信，難中轉更難」。
我們在座的人，第一難關已經過了，難信的法我們已經相信了，這個就不難了。就是第二個「難中轉更難」，更難的事情就是怎麼讓這個法更普及，讓更多的人來念佛，這個就是更難的事情。佛都會感歎：「說此法門，是為甚難！」我們去說就更難了，我們的智慧跟佛相比就差得太遙遠了。
雖然很難，但是我們還是要去做——「大悲傳普化，真成報佛恩。」有佛的慈悲加持，有阿彌陀佛的無窮願力作為我們背後的依靠。所以，我們也願意去「大悲傳普化，真成報佛恩」。
「報佛恩」可以從兩方面來講：第一個就是講念佛，我們一旦信受這個法門之後，我們自己念佛，相信念佛往生一法，然後安心念佛做一個念佛的專業戶。我們這個世間的專業戶很多，但是念佛的專業戶很少。
第二，我們專修念佛的人在心態方面要保持幾個認識：第一個就是安心，第二個就是老實，第三個是守愚，第四個是無諍。
第一，安心。
安心就是安心念佛。
在《無量壽經》裡面有一段經文：
吾誓得佛，普行此願。一切恐懼，為作大安。
阿彌陀佛是要讓我們這種恐懼的心安定下來——「一切恐懼，為作大安。」我們所有的恐懼只要在阿彌陀佛無量光的加持下，都能安寧下來。大家可以檢查自己，有什麼恐懼？對臨終有恐懼的就想一想阿彌陀佛；對往生有恐懼的我們去讀一讀第十八願。對臨終有恐懼的我們昨天講得很多，大家可以反覆地讀《阿彌陀經》的那一段話：
臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生。
阿彌陀佛慈悲加佑，令我們的心不亂，那臨終就不會有恐懼了。我們有業障呢？善導大師講：「諸邪業繫，無能礙者。」也不會有恐懼了。這就是證明，我們淨土法門是一個安心的法門，讓我們安心的。
這個心要安啊，不容易。每個人都有一顆心，每顆心都在那裡跳動，跳動的時候他就會胡思亂想，想東想西，心不得安寧。怎麼讓我們這顆心安寧？這就是佛法最究竟、最徹底要解決的問題。
禪宗裡面有個公案，達摩祖師到我們中國來之後，在河南嵩山少林寺閉關，面壁九年。當時達摩祖師來到我們中國，沒有人認識他。不是不認識他這個人，是不認識他的法，不理解他到底要講什麼——他直指人心，也沒有文字可講，也沒有道理可講。達摩祖師見了梁武帝，梁武帝就問達摩祖師，說：「我建了這麼多的寺院，度了很多出家人，我有沒有功德啊？」達摩祖師說：「沒有功德。」弄得梁武帝一頭霧水，這到底是什麼意思呢？他也搞不懂。所以，達摩祖師覺得話不投機半句多，就走掉了。走到哪裡去了？走到少林寺的山後面閉關去了，覺得在這個世間沒有理解他的人，然後一坐就是九年。九年當中，有一個當時在中國很有名的、很有修行的法師，叫慧可法師，他很特別，有眼光，看準了達摩祖師，就去請教達摩祖師。結果達摩祖師也不理他，他就一直在那裡跪，一直跪了三天三夜求法啊——我們現在求法的人跟古人比差得太遙遠了。冬天在雪地裡跪了三天三夜，不吃不喝，然後求達摩祖師給他說法。達摩祖師也不理他，看他跪多久。三天之後看他好像還不錯，還有點誠心，達摩祖師終於被感動了，就對他說話了；但是又講了一句讓人洩氣、打擊他的話，說：「就你這點誠心能求到無上大法嗎？除非天降紅雪；天不降紅雪就不傳法。」這個慧可大師一聽，天降紅雪，剛好是冬天正在下雪，然後他就拿了一把戒刀（身上背了一把戒刀），把自己的手臂給割了下來，流出的鮮血把地上的白雪給染紅了。然後他就對達摩祖師說：「現在天降紅雪了，請大師給我說法。」達摩祖師一看，哦，他能夠捨臂求法，這在我們佛教界可以講是一件轟動的大事情。達摩祖師就問他：「求什麼？你要求什麼？」慧可大師講了一句話：「我心未寧，乞師給我安。」（就是我的心不安寧，求大師給我安心。）慧可大師出家多年，修行很精進，很勇猛，是很懂教理的一個修行人，但是他的心不安啊！他求達摩祖師給他安心。
我們的心安不安呢？也不安！我們世間的人心都不安，這個世界都是燥動的世界，走到哪裡都是轟轟轟，轟轟轟的。為什麼呢？人心不安，人心都在尋找，都在飄浮，在四處飛揚。心不安就不能解決根本問題。我們學佛的就是要解決心裡的疑惑、心裡的困惑、心裡的煩惱、心裡的恐懼。
達摩祖師就對慧可大師講：「把你的心拿來，我給你安。」我們能夠把心拿出來嗎？我們天天講：「我心裡有煩惱。」哎呀，我心裡怎麼樣、怎麼樣，結果達摩祖師講：「把心拿出來，我給你安啊！」慧可大師一找啊，找來找去，不知道心在哪裡。然後達摩祖師就告訴他：「我已經給你安好了。」當然這是禪宗的風格了，就這麼一句話，心就安定下來了；我們如果是不能開悟的人啊，即使聽了十句也不能心安。
淨土法門也是要給我們安心的，但是這個安心跟達摩祖師不同。達摩祖師是讓我們找心，找到了你就安了；找來找去了不可得，這就是《金剛經》講的：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，沒有心可安的，不需要安它自然就安了。但是我們凡夫的這顆心，它不需要安，它還是不安啊，還在那裡動啊，跳啊，想啊，阿彌陀佛就告訴我們：「一切恐懼，為作大安。」阿彌陀佛能給我們安心，我們有顧慮，有煩惱，有輪迴之苦，阿彌陀佛保證我們可以往生，保證我們可以成佛，我們這顆心也可以安了。這個跟禪宗有點類似，都是為了求安心；乃至所有宗教，整個佛法，甚至世間法的極處，也都是求個安心。
我們人活在世間，很多時候也就是求個安心。心不安啊，你再陞官發財都沒有用——發了財半夜都睡不著覺，那個日子也不好過啊，對不對？心不安，你出門都怕小偷，怕搶劫，怕人家對你謀財害命，那個忐忑不安的日子不好過。佛法就是讓我們心安的，心徹底安，大安，安到極處，像那個止水一樣風平浪靜，一點風浪都沒有，一點煩惱都沒有。當然那個境界只有誰達得到呢？只有佛達得到。佛心就是風平浪靜到極處了，澄淨到極處，水裡的一切沙子雜質都能照徹，所以，佛的智慧叫大圓鏡智，像一個大鏡子一樣可以照徹大千世界。我們現在就是因為心不安，心中有妄念，心中有煩惱，所以我們的智慧很有限，想問題想不通，都是被業力障礙住了。
那麼我們淨土法門知道阿彌陀佛的大慈大悲，能夠體悟佛心，能夠知道佛對我們眾生是無條件的救度，我們這顆狂躁不安的心就可以安下來了。安下來之後就安心念佛，老實念佛。這個安心不容易哦，淨土法門是一個安樂的法門，是一個安心的法門，這是我們現世能夠得到的真實利益，當然也是往生最究竟的一個利益。往生之後呢？也是安心念佛，自然念佛、念法、念僧，念三寶功德，那念佛功德自然就包含了念三寶的一切功德了。這是第一點，我們學淨土門的人自己要安心。
第二，老實。
安心之後呢，第二點就是老實，老實念佛，安心的人才能老實念佛。
印光大師反覆講：
老實念佛，莫換題目。
但是很多人不老實，很多人還在東奔西跑，找高僧啊，找大師啊，找名人啊，找玄妙之法啊，就是不願意老實念佛。為什麼不老實念佛呢？心不安啊，心中有問題沒解決，他要到處去找：找這裡不滿意，再找其他的地方；這個老師沒給我解決，再換一個老師；這個師父不行，再換一個老師父：就是心中不安才會四處尋找。如果我們真正安心的人，不老實也會自然老實，再不老實的人，他安心之後也就老實了。我們看小孩，他不老實啊，他為什麼不老實呢？他總是有所求，有所需要，然後就東奔西跑，東找西找的。我們學佛的很多人也不老實：七八十歲了還不老實，還在東奔西跑，朝四大名山啦；八九十歲的人還在跑道場，到處燒香拜佛的。
蓮池大師講：千里燒香不如在家念佛，這就是讓我們要老實念佛。但是,要老實，這顆心不容易，人就是不老實。老實的前提就是要安心，就是要明白淨土的道理，知道往生的真實，知道念佛的殊勝可貴，我們如果能夠真正明白念佛之殊勝至極就老實了——沒有比念佛更好的，還有什麼不老實的呢？就像我們世間人發財一樣，如果賺到黃金了，其他統統可以不要了，對不對？黃金是最珍貴的、最值錢的。那麼有了黃金的人，還會想去做生意嗎？還會想著怎麼擺地攤嗎？不會了。那麼知道念佛是無上功德大寶的人，我們還需要去在意其他的小功德嗎？不需要在意了。
有些人不老實念佛的原因，還有一點在哪裡呢？是希望自己有智慧，是說：「自己現在不行啊，我修行不夠，我要增長智慧，要增長福報，我要好好去修行。」所以他就不老實了。
第三，守愚。
那麼第三點就是要守愚，安守本分，守護我們的愚癡。
愚癡是很寶貴的。我們一般人都會覺得愚癡不行，要開智慧，學佛的人要增長智慧，增長福報；但是學淨土法門呢？智慧不需要增長，安心念佛，守愚念佛。法然上人有講：
還愚癡得生極樂。
我們末法眾生都是愚癡眾生，雖然有一點智慧，讀了一點書，還是愚癡，很多問題還是不懂，遇到名利，遇到是非，爭得比誰都凶，那就是愚癡不明道理啊！念經的時候念得很法喜，一停下來之後呢？煩惱又來了。那麼學淨土法門不需要去想辦法開智慧，轉移層次——我們要守護自己的愚癡。我們正因為愚癡才可以老實念佛，才能夠安心念佛。如果有一點智慧的人，就開始談玄說妙了，參禪啦，學教啊，就東奔西跑去了，他就不老實了。越愚癡的人越本分，他就知道：「我沒什麼本事，其他我也學不來。我也沒能力去學其他的，我就守護我的愚癡心，我就這個樣子來念佛了。」別人是有智慧的人，他去學菩薩道，他去參禪學教，那是他的本事；我們自己就安心念佛，守愚念佛。
善導大師講：
決定深信，自身現是罪惡生死凡夫。
無量劫以來都沒有了過生死。再聰明的人，也不要指望你這輩子憑自己就可以了生死了——無量劫都沒有了生死，這一輩子恐怕也出不了頭。那出不了頭怎麼辦呢？那就守愚，就還愚癡安於念佛，就老實念佛。
印光大師講：學淨土法門有兩種人最容易得到利益：第一種人就是上智，第二種人就是下愚。上智，當然就是智慧很高，像印光大師、善導大師這些祖師大德，他們的智慧達到了極限，他們是因為深入經藏、明白教理，然後來老實念佛了。他們明白之後也是安心念佛，老實念佛，守愚念佛。他們不會再去廣學多聞，不會去學大乘藏，他們也就是老老實實念佛了，因為他們明白這個道理，知道念佛的殊勝，那麼這種人很容易老實下來，得到淨土法門的利益。
還有一種人就是愚癡的人，越愚癡的人越好。我們很多愚癡的人覺得自己沒文化：「我也不識字啊，也沒念多少經啊，我在廟裡面師父都不瞧我一眼。」這種人啊，是最好老實念佛的，沒有人打擾你——師父都不看你一眼，你就正好躲在一邊安心念佛了。我們不要怕被人遺忘，只要阿彌陀佛不遺忘我們就好了；其他這個世間把我們遺忘掉了，我們正好安靜念佛。有些人不是想清靜嗎，想沒有人打擾啊，想安心念佛，所有人都不理睬你，你就最清淨了；如果大家都在找你麻煩，那就不清淨了。所以守愚念佛是我們愚癡人的本分，是我們的本錢，這個本錢不能丟。
「唯上智與下愚而不移」，他不會移動，不會改變：上智的人明白老實念佛的道理，他老實念佛；下愚的人不明白念佛的道理，他也老實念佛，這一點是最可貴的。這種下愚的人，他如果能夠守住自己的本分老實念佛，甚至超過上智的人。他不懂道理也能夠老實念佛，你問他為什麼要老實念佛，他也不知道，但是他能夠老實念佛：這種人是宿世的善根令他能夠守住這一點，就行了。
第四，無諍。
我們學淨土法門，學上智學不來，只有學下愚，都不要把自己裝扮得很聰明的樣子，要像一個愚癡的人，要老實念佛，守愚念佛。人家罵我們愚癡，說我們念佛沒本事，沒出息，沒關係，我們認了就行了，不要跟人家爭：這第四點就是無諍念佛。
無諍，就是不要與別人去爭論，辨別高低，辨別是非，辨別對錯。有爭論就有是非、就有煩惱、就有紛爭；沒有爭論就天下太平了。我們學淨土法門的人要不與他法相爭，不與別人相爭，不與是非相爭，不與人我相爭，我們就老老實實地安心來念佛——無諍念佛。無諍就是心中要放下是非，放下高低，放下人我，這樣才能夠真正地無諍念佛。
當然不是要放下這些煩惱，而是我們不用去計較這些：這些人我的問題不要去管了，與念佛往生沒有關係；是非問題——也不用去評論誰是誰非；他參禪的高就讓他高，我們低一點就低一點；他學密宗的即身成就也沒關係，我們往生成就也一樣：我們自己能夠安心於此，不與人爭，不與事爭，不與法爭，我們就老老實實地念佛，念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」本分、老實、安心、守愚地來念佛，這樣就是真正的「自信」——信仰淨土一門最真實的一個表現。
我們念佛要守護我們的信心，讓我們的心不動搖，不被別人所影響，就需要親近淨土道場，親近淨土宗的善知識。要守愚不容易哦！很多人都不願意守愚，都要去多讀點經：「多讀幾部經我的智慧就多一點了」「你只會念阿彌陀佛，我還會念《地藏經》，我還會念《金剛經》，那我比你高多了。」我們普通人聽到別人這麼一說，他馬上也不老實了，心就動起來了。我們這顆心啊，人家只要輕輕一撥就馬上動起來了。就像水一樣，盆裡的水本來很清靜，用一根筷子輕輕一攪，它就馬上動起來了。人家拿一部經典一打我們，我們就受不了了，就要去讀啊，去念啊，這個時候要怎麼辦呢？要守護我們的信心就要去親近淨土道場，淨土道場能讓我們安心，是與我們的法相應的地方；淨土善知識是引導我們學法的引路人。
那麼我們為了令自己安心，能夠老實，能夠本分、守愚、無諍地念佛，就要多親近淨土道場，多親近淨土宗的善知識，多親近同行善知識。同行的只要是念佛的人就可以多親近，不是念佛的人就可以讚歎、隨喜，然後我們自己遠離。他能夠參禪、能夠學密，那是他的個人因緣，我們可以讚歎他、隨喜他；但是我們自己呢？不要去親近這些人。我們跟參禪的人在一起呆久了的話，回去三天之後就會開始談玄說妙了，因為我們凡夫眾生啊，都是很容易受環境的影響：人家是學密的，我們在那裡一待也想學密了；人家是參禪的，我們跟他一接近也想參禪了，就會覺得《金剛經》好。
我們自己就要有分寸，要親近什麼樣的人，什麼樣的人不能親近，這就是一種保護，也是一種守護。打個世間的比喻，這就像一個小孩子一樣，他如果親近壞人就變壞了，你放開他讓他自由的話，他跟那些不三不四的人一接觸，他就會變得不好教育了。一個小孩需要有人保護他，我們應該怎麼保護他呢？就要給他找一個好學校，讓他結交好的朋友，讓他生活在一個好的環境裡面，他才能夠成長、成人。就像古代孟子的母親，為了成就孟子三次搬家。為什麼要三次搬家呢？就是因為家庭周圍的環境不好，會影響小孩，然後找一個最安靜的地方去培養自己的孩子。
這也就是我們普通人的一個共同的心性，我們普通人的心不安定，很容易受環境影響。那麼這麼容易受環境影響怎麼辦呢？就找一個好的環境，找一個適合我們修學的環境，跟我們修學相應的環境，這種影響就是一種正面的力量；乃至我們往生西方淨土就是在找一種最好的環境、最好的影響力——阿彌陀佛是佛；極樂淨土最清淨，最莊嚴，是可以直接成就我們的佛道的。所以，我們淨土法門不是淨心，是要找淨，要找環境，找清淨的環境來成就我們，借外力來成就我們自身，保護我們自己的。
我們平時修學，也要把自己周圍的這個環境打掃得很乾淨，很清淨，走到哪裡都是淨土之緣。過去是阿彌陀佛，過來也是阿彌陀佛，走到任何地方聽到的都是念佛之聲，不是參禪的，不是學密的。我們自己是專修念佛之人，那麼接近的也都是念佛之人，那麼這樣就叫同行相親、同行相近——同願同行。
善導大師有一句話：
同行相親莫相離。
我們同行善知識要相親相近，互不相離，因為我們一個人老實念佛，有時候不容易，需要大眾的力量。比如我們在家，本來是可以很好地老實念佛的，可是一個人念佛，念兩個小時就會有氣無力了，就要睡大覺啦，就要看看電視啦，出去散散步啦，去聊聊天啦。要在家裡面一天之內念十多個小時佛，你們有沒有做到過？每天念十個小時的，恐怕很少哦！其實，除了上班之外，那是沒辦法；老年人有時間，恐怕也難有一天念十幾個小時的。幹什麼去了呢？玩啦，打麻將啦，看電視啦。那麼如果在人多的地方，大家都在念佛了，師父慈悲，強迫性地要求你念十幾個小時，有規定，這樣我們同行相親，就有增長善根的力量，有加持力，我們在家裡受不了的，就到道場裡面念得很輕鬆，好像不累：這個就是共同的力量——佛力，是大眾共同念佛的力量來加持。我們一個人念佛不能精進的時候，就要親近同行善知識，別人的修行好一點，他一加持，我們就得到一點利益了。我們佛法的利益是大家共享的，你修行好一點的人不要關起來，要共享，你可以影響別人，讓大家沾一點光。我們自己念佛呢，當然也要這樣，我們念佛好的也可以去加持那些念佛不好的：你每天念一萬聲，可以去加持那些念五千聲的，他一聽到就不好意思了，互相有感染力，互相有加持力，互相有影響力，這叫「同行相親」。