《往生論註》「讚歎門」解釋

　　云何讚歎？口業讚歎。

　　「讚」者讚揚也。「歎」者歌歎也。讚歎非口不宣，故曰「口業」也。

　　稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。

　　「稱彼如來名」者，謂稱無礙光如來名也。

　　「如彼如來光明智相」者，佛光明是智慧相也。此光明照十方世界無有障礙，能除十方眾生無明黑闇。非如日月珠光，但破空穴中闇也。

　　「如彼名義，欲如實修行相應」者，彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。

　　然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者。何者？由不如實修行，與名義不相應故也。

　　云何為不如實修行、與名義不相應？謂不知如來是｢實相身｣、是｢為物身｣。

　　又有三種不相應：一者，信心不淳，若存若亡故；二者，信心不一，無決定故；三者，信心不相續，餘念間故。

　　此三句，展轉相成：以信心不淳，故無決定；無決定，故念不相續。亦可：念不相續，故不得決定信；不得決定信，故心不淳。

　　與此相違，名「如實修行相應」。是故論主建言我「一心」。

 

　　｢讚歎｣，《大智度論》說：「美其功德為讚，讚之不足，又稱揚之，故言歎。」《大經》說：「歌歎最勝尊」、「歌歎佛德，聽受經法。」

　　｢口業讚歎｣，或聲或言，皆以口述，故說口業讚歎。口業讚歎有二：

　　一、直稱佛名

　　(一)諸佛皆德稱名，稱名即稱德。（法位大師）

　　(二)稱佛六字即歎佛。

　　二、偈、文等

　　(一)今之論文，此二皆有。

　　(二)善導之「五正行」分稱名與讚歎。

　　(三)今論文是一心（安心）之後自然之相續憶念，顯於三業之相──五念。

稱彼如來名者，謂稱無礙光如來名也。

　　舉出「讚歎門」之行體，此處很重要。

　　唯舉出「稱名」之一行，不舉其他口業讚歎。並且必須是與名義相應之稱名，才是「如實修行」。

　　論主舉出選擇本願之大行，亦即第十八願之稱名。其意者：唯此一行是往生之正定業，故不言其他讚歎之行。

稱無礙光如來名。

　　一心（安心）之後顯現於口業之稱名，為顯真實信心之稱名，故論註作此解釋。所謂「大行者，則稱無礙光如來名」。

如彼如來光明智相者，佛光明是智慧相也。

　　「如彼如來光明智相」之「如」是契合之意。佛之智慧是體，光明是相。光明智相是名號所詮之義，故《小經》說：「照十方國無所障礙，故名阿彌陀。」《論》文所說「如光明智相」，即是說明「稱名號是契合名號之義而稱」，故說「如光明智相」。

此光明照十方世界，無有障礙。

　　依《阿彌陀經》解釋彌陀之「照十方國，無所障礙」而述。彌陀盡十方無礙之光明，不受眾生惡業煩惱之所障礙。

能除十方眾生無明黑闇。

　　智慧之對象是無明。彌陀之光明是智慧之相，攝相歸體，光明即是智慧。

　　彌陀光明能消滅眾生一切業煩惱。此「無明」，次文言「眾生一切無明」。即是包含根本、枝末、迷理、迷事等無明。《大智度論》說：「一切煩惱雖是過去業因緣，無明是根本故，但名無明。」諸煩惱生必由癡故，所有煩惱，皆以「無明」為根本。彌陀之光明具有能消滅眾生一切業煩惱，使往生報土之德益，故言「能除眾生無明黑闇。」

　　名號之義即是光明智相，具有能除眾生無明黑闇，使往生報土之益，若對往生有疑之稱名者，不是真實之稱名，亦即「如其光明智相，必定往生，不存疑念而稱名」之意。

非如日月珠光，但破空穴中闇也。

　　智慧之光明能除無明之闇。《大集經》說：「大悲智慧光圓滿，能破眾生無明闇。」

　　《大智度論》說：「如三世十方諸佛，身放大光明，遍照十方，破諸黑闇。心出智慧光明，破眾生無明闇冥。」

　　此乃藉言諸佛同具之智慧光，以彰顯彌陀不共之光德。

如彼名義，欲如實修行相應者。

　　「如彼名義」是結上面二句之言。上之「稱彼如來名」是「名」，次｢光明智相｣是「義」，如其名義而稱名是「如實修行之讚歎門」。

　　初句所言「稱彼如來名」，是口業讚歎門之「行體」，故必須稱名號，以契合名號義之光明智相，如名義而稱名是如實之修行，故說「如彼名義」。

　　如實修行之行體是稱佛之名號，然雖稱名號，不契合名號之義，即不契名號之實體，故不言「如實之行」；契合名號之義而稱名，是契合名義而稱名，是契合名號之實體之如實修行。

　　「相應」是指與名義相應。如實修行即與名義相應，故說「如實修行相應。」

彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。

　　接下來的解釋很深妙。「彼無礙光如來名號」是「名」，「能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願」是名義中之「義」，「破闇」之德與「滿願」之德。此「破滿」之二德即是「名號之義」，是上之「光明智相」。上言「光明破闇」，此言「名號破闇」，名號之義即光明智相，光明智相即名號之義，是一而非二。

　　｢能破眾生一切無明｣，即「破闇」之德。無明有總有別：

 

 

　　不了佛智之無明是一切無明之根本，一切眾生生死流轉之根源。法然所說「生死之家，以疑為所止」，亦相承於此。

　　佛智不可思議，佛智之不思議即是誓願之不思議。雖是造罪凡夫，不疑誓願不思議，明信之處，相等於聖道門之「開佛之知見」。《大經》以信心之人謂之「明信佛智」，懷疑之人謂之「不了佛智」。今曇鸞以疑本願之疑，為一切無明之根本，眾生生死之根源。

　　可知所謂「光明智相」是「名號之義」，即是「彌陀之智慧」，亦是「佛智不思議」。如能與名義相應，明信佛智不思議之時，以其佛智破眾生無明之黑闇，此時一切無明之根本的「疑無明」既斷，輪迴三界之果即時消除。

　　「能滿眾生一切志願」：即「滿願」之德。志願亦有總有別：

 

 

　　眾生一切願：眾生之願甚多，或願福德，或願智慧，或願健康，或願長壽，或願富貴等種種願，故云一切。眾生一切願一言以蔽之，則是無量之願，此無量之願若往生彌陀淨土，一時滿足。如偈文所說：「眾生所願樂，一切能滿足。」

　　往生淨土之願是眾生一切願之根本，如上所說。明信佛智之一念，往生之「業事成辦」，可謂之往生願已滿足。今若命終，得「一切所求滿足」之妙果，故言「能滿眾生一切志願」。

　　以破闇滿願之二德，為阿彌陀佛之名義。

然有稱名憶念，而無明猶存，而不滿所願者，何者？
由不如實修行，與名義不相應故也。

　　為釋如實修行之相，先舉出不如實修行之相，以反顯如實修行之相。

　　《論註》往往顯明龍樹天親二位祖師之相承，此下便是。

　　「稱名憶念」是《易行品》｢十方諸佛章｣之結語。「憶念」是「信心」之意，故第十八願之「三信十念」，《易行品》謂之「念我稱名」。以「信」為「念」或「憶念」，是《易行品》的慣用語。

　　「無明猶存，不滿所願」：指「疑無明」與「往生願」。雖口稱名號，心中憶念彌陀，然疑本願之無明未除，往生之願未滿足，此是不如實修行故。

　　此亦是龍、天二位祖師之相承。龍樹之「稱名憶念」是依第十八願之「念我稱名」，此願之中，信、行皆具，此外未言。然疑惑之人，聞此稱名憶念之教，雖每日三萬、六萬之稱名，晝夜十二時之憶念，惟因疑無明未除，往生之願尚不滿足，故言「然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者」。天親為此故，一方面相承龍樹之稱名憶念，一方面為解除此人之惑，故於《論》中說明如實修行相應之事。

云何為不如實修行，與名義不相應？
謂不知如來是實相身，是為物身。

　　釋此有二答：一、不知二身，二不知。二、三不信。

　　二不知是對法而言，三不信是對機而言。

　　如實修行之人，不可不知彌陀是實相身，是為物身。

　　實相與為物是無礙光如來之自利利他之德。本願成就之真報身，盡十方無礙光如來，分為實相與為物二身，是自利利他圓滿之佛身故，自利圓滿是實相身，利他圓滿是為物身。《大智度論》說：「諸佛實相即是佛，何以故？得是諸法實相，名為得佛。」

　　「物」者「眾生」之意，為眾生而成正覺，故利他圓滿之佛身名「為物身」。

　　分悲智二門時：大智門是實相身，以智悟真如實相；大悲門是為物身，以悲攝化苦眾生。

　　「是」之字是兩個重疊，表明此二身不相離。即無礙光如來既是實相身，也是為物身。自利圓滿之邊名實相身，利他圓滿之邊名為物身。

　　此即別願中之願──第十八願成就之阿彌陀佛。第十八願之「設我得佛」，似為自利之本願；然就「若不生者，不取正覺」之誓而言，是為眾生之本願。此是以自身之正覺，作眾生之賭物。

　　實相身即是本願之「不取正覺」的「正覺」，表示自利；為物身即是本願之｢若不生者｣的「往生」，表示利他。

 

 

　　此二者是一體上作兩方面說明。故自利即利他，開顯名號所具的義理。自利大智之實相身之本身，即是利他大悲之為物身。

　　自利圓滿之處完全是為了眾生，亦即利他成就；而為眾生之利他圓滿之處，也完全是自利成就。為顯不二之體，而言「是實相身，是為物身」。

　　《觀經》說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，是為物（眾生）所顯現之利他大悲身。二身即是佛之大智大悲之心，知此名如實修行。

　　曇鸞《讚阿彌陀佛偈》說：「二智圓滿道平等，攝化隨緣不思議。」一切諸佛皆是「二智圓滿道平等」，以平等門而言，雖然自利不圓滿不能成佛，利他不圓滿也不能成佛，但依因位之本願不同，果上之利益便有差別。因此就差別門而言，由於「攝化隨緣不思議」，隨眾生之機緣而救度，則非無差別。因此諸佛的利益若與彌陀比較，則欠缺徹底利他之利益。十方諸佛雖有悲願，但罪業極為深重的眾生，無法救度。故一切諸佛之中，可稱為「實相身，為物身」之自利利他圓滿之佛，則只有「阿彌陀佛」。故歸命彌陀一佛，如實修行之人，應知無礙光如來是實相身，是為物身。

　　然而一文不知之老太婆，或愚鈍下智之凡夫，如何得知彌陀是實相身，是為物身？這只要聞知本願、名號之道理，即是知實相身為物身。亦即知道彌陀之本願就是要救度像我這樣的愚惡凡夫，便是知二身。再怎樣愚鈍下智之凡夫，決定相信能救度我的只有阿彌陀佛，就是知實相為物，是如實修行之人。

又有三種不相應：
一者，信心不淳，若存若亡故；
二者，信心不一，無決定故；
三者，信心不相續，餘念間故。

　　除了不知二身之外，尚有三種與名義不相應之事。

　　「一者，信心不淳」：淳有二義：

 

 

　　「若存若亡故」：此是「道德經」之文：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡。」

　　「二者，信心不一」：一者無二之義，「無二心」唯信順彌陀一佛。無一心故，謂之信心不一。

　　「無決定故」：缺乏「能救我的只有彌陀一佛」的決定心，無此決定心，故心不一。

　　「三者，信心不相續」：不如實之行者，有時心會變，不能專一信受彌陀一佛。

　　「餘念間故」，有其他的憶念。雖稱名號，有時心轉移到其他餘行餘善、餘佛餘菩薩，此心有雜，故不能相續念彌陀一佛。

此三句展轉相成。

　　「展轉」即「詩經」所言之「展轉反側」。俗言「江碧鳥愈白」。若不舉出不如實修行之相，則如實修行之相不明，故《論註》展轉反覆說明「不如實修行」，至此方歸結「如實修行」。

與此相違，名如實修行相應。

　　若與上來所說之不如實修行相反，便是如實修行。將三不相應之「不」字去掉，便是一者信心淳，二者信心一，三者信心相續之「三信」。

　　又三信之展轉相成，便是「以信心淳故決定，決定故信心相續。」

　　不如實之內容在於二不知三不信。二不知：不知如來之實相身、為物身。亦即不知法體名號之實義。

　　「三不信」是「二不知」之內容的伸展。淳心、一心、相續心是「一心」的體相用。

　　信心不淳：所賜之名號，加上自力的私計；淳心：不加自己的私計。

　　一心：其體是名號法之本身，故成為無疑的一心與相續心，而不雜餘念，如實修行相應無疑之一心。

　　欲如實不如實之因，在於自己是否有加上他想間雜之自力心與否。

　　此三信之根源：本願有「至心、信樂、欲生」之三信，其三信收於「信樂」之中，故到了「成就文」便直言「信心」一個。

　　天親將「信心」名為「一心」；曇鸞將此「一心」從「淳、一、相續」之三方來解釋。

　　又《論註》下卷將此「信心」名為「淨土之菩提心」，此心即是「願作佛心」與「度眾生心」，可說意味深長。

　　《論註》上下二卷之中，此段最為重要。《和讚》說：「天親菩薩往生論，若無鸞師造註解，他力廣大之威德，威德信行何得知。」

　　「如實修行相應」在於信心，淨土法門信心之義，於此益明。

是故論主建言我一心。

　　「建」者，發端，初起。「初起曰建，終成曰立。」

　　《往生論》一開始說「世尊我一心」，故此偈文謂之「建章偈」。