我们有经典依据，就知道什麽是正法，什麽不是正法了。

　　经典就像绳子的标准线一样。我们世间法讲标准，佛法也要有标准，经，就是标准，能让我们分清邪正。

　　我们读《阿弥陀经》，就知道往生的正因；读其他的经典，比如《金刚经》、《地藏经》，就无法分辨往生正因在哪里。因为它不讲这一点，它有另外的正因，另外的道理。如果用世间法来讲佛法，那就更是大错特错了。善导大师讲：

　　唯信佛语，专注奉行，不可信用菩萨等不相应教，以为疑碍，抱惑自迷，废失往生之大益。

　　这是善导大师对我们依经的一个说明。为什麽要依经？「唯信佛语，专注奉行，不可信用菩萨等不相应教」，这句话很严重，连菩萨的教法都可以不听，只有佛的教法才是最高的标准。

　　为什麽菩萨教法都不能听？最重要的一句话，「不相应教」。如果菩萨讲净土法门，跟净土三部经不相应，跟佛说的有违背，那菩萨讲的就可以不听了，就要依佛说的。佛教里面有个最重要的词语叫「依法不依人」。为什麽要依法不依人？佛为什麽定这个标准？因为我们人的智慧不圆满，即使是菩萨的智慧也还没有圆满，他只是比我们普通人高，但是跟佛比，菩萨还在修行阶段，福德智慧不够，没有究竟圆满。这时候他讲的内容，也有可能跟佛讲的有差异。

　　善导大师讲这句话，当然有原因，不是无缘无故讲的。

　　因为在唐代以前，昙鸾祖师、道绰大师在弘扬净土，其他宗派的祖师也在弘扬净土，也有关於对净土三经的一些解释和说明。尤其是《观经》五逆十恶都往生，五逆众生，临终念十声佛，就往生西方了。有一部论着是菩萨着的，叫《摄大乘论》。《摄大乘论》认为，《观经》的临终十念没有往生，是「别时意趣」，这是菩萨解释的。因为他认为临终念十声佛，就像我们走路一样，只走了十步路，不可能走到终点。比如从成都到北京，一千多公里，我们才走几里路，怎麽能到终点呢？佛是为了鼓励我们，说可以往生，是让我们从现在开始念佛，以後再慢慢修、慢慢修，修到一定的时候就可以成佛，它叫积累的方法。

　　这个观点严重影响了净土行人对往生的信心。所以在隋唐时期，这个问题是一个焦点，其他宗派和净土宗的祖师为了这个问题，发生了很大的争议——法义上的辩论。善导大师为什麽用「楷定古今」这样的词，是有特殊的背景，就是当时很多其他宗派的观点很盛行。善导大师为了给众生带来希望，为了让我们正确地理解净土的教法，所以就讲了「不可信用菩萨等不相应教法」。虽然是菩萨，但是他讲的如果违背了净土教法，那也不能相信，唯信佛语。这些在《观经疏》里面都讲到了，大家可以去追踪。

　　如果把菩萨的观点作为标准，就会形成怀疑障碍，心中就有疑惑了。「抱惑自迷」，心中抱着这种疑惑，迷失自我，觉得往生很困难了。现在有很多人都是抱惑自迷，不愿意放弃疑惑，再自误误他。自己不相信，又去告诉别人，甚至反过来，还要障碍有信仰的人。善导大师有一句话：见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。

　　净土教法自古到今，都有人破坏、误解、邪见。如果我们自己误解了，就会失去往生的大利益。这个损失不小，我们损失一千万不算大事，损失往生大利益，这是大事情，这样人生就白过了。

摘自《阿弥陀经大意》第三讲