念佛人遇事四观

（一）唯心观

　　什麽叫唯心观呢？就是佛法所说的「万法唯心」，一切在我，这是佛所讲的真理。如果这种认识深入骨髓的话，就不会去怪人家，也不会有负面思维，因为我们所遇到的一切境界，人啊、事啊、物啊、环境啊、因缘啊……都是我们的心所招感的。

　　如果没有这种业力，绝对不会招感这个境界。比如说现在假药、假广告、地沟油到处流行，有的人说「管他呢，随大流」，在里边推波逐浪，也来分一杯羹，发一点昧心财；有的人愤世嫉俗，「社会怎麽这样！」其实我们人人都有分，如果我们心中没有这种恶种子，这种事情你连听都听不到，一滴地沟油都吃不到。你能吃着地沟油，对不起，你肯定是沾上了。这麽一想的话，怎麽能怪人家？不能怪人家，「这我有责任哪」。

　　这个世界这麽不好，发大水啦、海啸啦、地震啦……你有责任哪！责任多大？你听到多大，反应多大，就是这麽大，这就是你的责任。如果你的心中没有这个种子，绝对听不到这个话，也看不到这个境界。夏天蚊子多，为什麽蚊子多？你招感来的。观世音菩萨坐在旁边，他不会说「哎呀，蚊子很多」，没有蚊子去叮观世音菩萨的。

　　我们这个地球，大家看到的都是高山、洼地、沙砾、暴风雨……佛菩萨看这个世界都很清净庄严，都是琉璃为地。《维摩经》里不就有吗？释迦牟尼佛足指按地，大地马上就清净无染。

　　我们不管遇到什麽人，听到什麽消息，都是我们感召来的。打个最简单的比方，你把网络一打开，坏消息都进来了，你不打开、不感召，不就听不到吗？坏事听到之後，就在那里起反应。所以，这些最好给它屏蔽掉。

　　有的人就是这样的，视而不见，充耳不闻，经常会有这样的人。为什麽？因为他的心不对那里，他不感召那个。同样一句话，大家都听到了，只有他没听到。「哎呀，这家伙装假，那麽多人都听到了，就你听不到」。对，为什麽？他就不想听这句话，就自然听不到，修行好的人听不到坏话。

　　弘愿寺的宗福法师，他耳朵不好，你讲别的事，他说：「我听不到。」你要是讲佛法的事，小小声他也听着了，他的心是这样的。所谓「心」，它会搜集内容，它会招感境界。

　　有的人专门听坏话、负面的话，张家长，李家短。为什麽？他的心就是招感这些，不听这个他心里难过，别人不讲他要问一下子。不想听的人，没人给他讲。这都是我们的心招感来的。

　　你会遇到什麽人，听到什麽话，绝对是你招感来的。不喝酒的人，人家不会喊你喝酒；不打麻将的人，人家不会喊你打麻将。你想喝酒，想打麻将，电话就来了，内容就来了。

　　所谓「万法唯心」，一切在我，一切是我们自心所招感的。每一个人对我们所遇到的境界是顺是逆，是善是恶，对种种因缘要负百分之百责任，不可以半点责怪人家。

　　如果抱有这种观点，你说这个人心量多广大呢？他不好意思讲坏话，因为都是自己的事情。你说「我遇到一个恶人」，不好意思，你怎麽遇到恶人呢？说明你心里恶，你心里有个恶人，所以你遇到一个恶人。外面的事情是我们内心的镜子，如果你心中没有恶人，你见不到这个恶人。你遇到了，你还好意思说！你要是懂得，就是你不好啊！你如果遇到十个恶人，说明你心里藏了十个恶人，是你把这些垃圾装到心里去的。

　　就像苏东坡和佛印禅师的公案，他们在一起经常辩论机锋，苏东坡老是输，输了还不服气。那一天，他跟佛印禅师一起打坐，苏东坡就问佛印禅师：「你看我像什麽？」佛印禅师说：「我看你像一尊佛。」东坡居士很高兴，「我像一尊佛」。佛印禅师问：「那你看我像什麽？」东坡居士想就此机会损他一下子，说：「我看你像一堆牛粪。」他想：这下我赢了，我是佛，他是牛粪。苏东坡回去就把这件事情讲给他妹妹苏小妹听。苏小妹一听，说：「哎呀，哥，你输了。」「我怎麽输了？」「佛印禅师心很清净，见一切都是佛，你即使是牛粪，他也把你看成佛，这是他心中只有佛，没有牛粪。你心中就是牛粪，所以把人家禅师看成牛粪，这是你的心不乾净。」

　　这是一则公案。当然，苏东坡佛学修养很深，这则公案未必是真的，但道理是这样的。

　　如果了解万法唯心的道理，我们就没有半点资格责怪外面的环境，更不可能报复社会，我们没有推脱的余地，这样就会抱持积极进取的人生态度，因为这都是自己的责任，要改正就改正自心，所以这个原点就抓得非常准，这个思维点就站准了，最终的结局一定是好的。

　　从自己改起，不责怪人家，也不推脱责任，这就是积极进取的人生态度。

　　如果说都怪人家的话，「那好，什麽责任都是你的，跟我无关，那你改变吧！」人家是改变不了的，不会因为你这样说人家就改变。

　　有一句话说「依报随着正报转」，要改变外面的世界，我们没有那个能力，但其实可能也有，就是改变我们的内心。所谓依报，就是我们所遇到的所有一切人事环境。如果我们的心念光明，我们的心阳光、温暖，那从此以後就会一路春风，遇到的都会是善人、好人，一定是这样的，没有任何含糊的。

　　「怎麽我改了，他还没改」，那你还是没有准备改，你要等到他改你才改，不是这样的。你改了就好。因为这一切都在我们自己这一边，我们的心就像一个灯笼，当我们在黑暗里走路的时候，我们走到哪里就照亮到哪里，黑暗遇到灯就消失了。所以，我们的心如果光明，如果阳光，如果温暖，那麽走到任何地方都是这样子的，都是亮的，人事关系自然就改变了。人事关系也是一种依报，我们所依靠的环境。 

 

（二）因缘观

　　因缘观特别重要。万法是由因缘所生，所谓「因缘成事」，这样一来，万法就是空性，不实，无我，它并不是实在的。既然如此，佛法就说无作者、无受者。

　　一般人办事，「这件事情是我干的」，觉得很自豪，有一种居功自傲的心，这个思维方式不符合佛法，也不符合事实，你不可能一个人成就的。好了，你这样居功自傲，人家就不高兴了，「只有你一个人干哪！」但是你嘴巴大，人家不高兴就在底下搞小动作，将来你的事情就办不成。所以，不要有这种观点。

　　如果有因缘观，你说「这事成了，是因缘成事，大家的，有天时、地利、人和，种种因缘」，这样你就会有感恩心，就不会居功自傲，就很谦卑，这样，人事不就好了吗？环境不就好吗？结局不就好了吗？

　　如果不懂得因缘观，失败了就很沮丧，「这个事我没办好，我真没面子，我真无能，我真无用」，这种观点也不符合因缘观。当然，我们可能有许多需要检讨、修正的地方，但是这件事情如果尽到力了，就会很安心，「这是因缘没有成熟，因缘如此」。俗话说「胜不骄，败不馁」，怎麽能胜不骄、败不馁呢？懂得因缘。事办成了，没有骄慢；事没有成，也不会气馁，因缘就是这样，坦然接受。这样，心就永远处於一种非常平和的状态，非常理性的状态。

　　学会因缘观，就没有情绪，就不会执着「我」，因为「我」跟「因缘」是相反的，因缘就是「无我」。如果因缘观很深入的话，人就会平和理性，也无所谓成败得失，这样的心所引发出来的思维、语言、行为，自然是随顺事物的本来状态。 

 

（三）慈悲观

　　佛教讲慈悲。当然，慈悲很深，小慈悲、中慈悲、大慈悲。简单讲，慈悲就是利他，对他人恩慈体贴，凡事站在对方立场考虑。慈悲会给你带来很多好处，也符合人心，符合佛法。如果有慈悲观的话，你做事情、起心动念当然就不会负面思维，就会正面思维。好处都要给人家了，哪会跟别人计较呢？哪会去责怪人家呢？

 

（四）念佛观

　　有人说：「我没那麽大慈悲，也没那麽大智慧，无我做不到，我只是念佛的。」

　　念佛，好，有念佛观。什麽是念佛观呢？

　　作为一个念佛人，其实有的时候我们都忘了自己是一个念佛人，念佛的观念没有深入内心。

　　我想有几点：

　　第一点，要时刻记着我是极乐人。学我们这个法门，念弥陀名号一定往生的；如果忘了这一点，那你往生不定，就不能称为一个真的念佛人。好了，我们往生是一定的，我们现在虽然在娑婆世界，其实我们的户口，我们的名字，已在西方净土。如果有这种认识，你在世间做事怎麽能不自在呢？怎麽会跟别人计较呢？你都是极乐的菩萨了，还在跟凡人计较！

　　有一个人在走路，突然一个小青蛙把他的脚碰着了，结果他就蹲下来跟那个青蛙计较——会这样吗？不会呀！只是一个小青蛙嘛，对不对？

　　那你是极乐的菩萨，你在这里做事，还会跟凡人计较吗？时刻想到「我都是要到净土成佛的人了」，自然非常放得下，心里很坦然，境界就不一样。这就是念佛观。

　　我们既然是极乐人，我们来到世间做什麽？跟别人结善缘哪！事情做成也好，做不成也好，都可以，可成可不成。但有一点一定不能失败，就是我们和人家一定要结善缘。结到善缘就成功了，事情没办好，没关系，让他愉快、让他安心、让他喜乐就好了。遇事逢缘如果有这种心念，就会有非常好的方法。

　　第二点，我们念佛的人要知道弥陀是主人。如果有这种想法，你就不会太煎熬自己，「事情怎麽会这样！」弥陀做主人，我们为阿弥陀佛做事，背後有阿弥陀佛的手在推动，你那麽着急干什麽？就好像你就是主人了。我们做弥陀的手足，做事就会非常平静，做起来很有力量，很有靠山，就不会觉得没有底气。弥陀做主人，讲成讲败，我们也不会患得患失，也不会短视。阿弥陀佛做主人，你怎麽知道事情办不成就不好啊？办不成说不定最好，阿弥陀佛看得到更远的未来；他不仅看你一个人，他看周围一圈人，他看所有的众生。所以，如果我们知道弥陀做主人，自然就有阿弥陀佛一只无形的手在背後作种种善巧因缘的安排。

　　那我们所要做的是什麽呢？我们所要做的就是：「我的起心动念，我设定的目标，我的三业行为，符不符合念佛人的身分，符不符合弥陀救度，是不是在推进这个法门，是不是在利益众生？」如果是这样，就可以了。剩下的事情，有阿弥陀佛来做。

　　就怕你不是这样，你有自己的东西：「我要为我的名，要为我的利，我一定要把事情做成，给大家看看……」——没有什麽一定。如果我们的心坦然让弥陀做主人，那我们的方向就跟阿弥陀佛一致。打个比方，我们就是灯泡，阿弥陀佛就是电源、能量。我们不会放光，阿弥陀佛会放光。弘愿寺不是哪一个人建起来的，是阿弥陀佛要成就这个寺院，是这麽多念佛众生需要这麽一个专修道场，这是弥陀在做事情。我们所要做的，就是不要干扰阿弥陀佛的事业，不要坏事就行。往往我们过多地想，过多地思虑，有过多的知见，其实是障碍了阿弥陀佛的事业，这是帮倒忙，越帮越忙。我们应该在内心静静地体会：「我应该如何拿捏，如何去做，如何去顺应这个法门、顺应弥陀的心愿」——我们所要做的就是这些。当然，这也是在做事当中去体会。

　　当然，念佛观也有「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人」，像《宗风》所讲的这方面，都属於念佛观的内容。

　　这里我们讲了四点，稍微总结一下。

　　这四条法则是我们思维的标准，我们思维的原则。

　　第一，唯心观。万法唯心，一切在我，这样就没有推脱的余地，就会有积极进取的人生态度。

　　第二，因缘观。因缘成事，空性，无我，无执，无情绪，这样就不会计较成败得失，不会患得患失，处理事情就会平和理性，同时也会积极。为什麽？「我某某人只是这万千因缘当中的一个环节，这件事情是符合众生利益的，符合弥陀救度原则的，但是目前这件事没有完成，那怎麽办？促进因缘成熟。怎样促进因缘成熟，就要考虑」，这是很正面、很积极的。这样做就能够促进因缘成熟，这不就好吗？「我要做哪一部分，哪个方面是我努力的，哪些是时间的关系暂时不能成就，哪些需要把大家的因缘都调动起来」，这就是因缘观给我们的启发。

　　第三，慈悲观。如果有了慈悲观，我们就不会计较，也不会责怪，而会觉得无所缺乏，感到非常满足。人在这个世间，所谓「知足常乐」，依我们凡夫来讲，怎麽能知足？胃口大着呢！欲壑难填，就是不知足。以我们凡夫，我们的心，唯有弥陀的名号能让我们知足。这句名号，世间利益、出世间利益、现世利益、未来利益、成佛利益，五种增上缘的利益通通都有，圆满一切功德，让我们心满意足，没有任何欠缺，这样的心就非常祥和，非常安乐。

选自净宗法师《念佛的生活》