关於念佛感应

       一个宗派，理论再如何的圆满高妙，如果缺少事证，终究没有生命力。

 

       自古以来，读诵《法华》尤其《普门品》十分盛行，然多数非理解智者大师《法华玄义》之妙理，而因感应之灵妙流行。四大佛山之形成，也多赖感应之显着。若非感应而摄广大众生，恐信仰的佛教在中国不存矣。

 

       净土法门，指方立相，於事理二门中属事相门，於普摄三根中以下劣凡夫为本位，故种种念佛感应之事证，更显重要。

 

       古今所载感应，似阿弥陀佛功德利益仅局於往生，而种种现世利益则多由观音、地藏、药师所掌，即使往生一门也非专念阿弥陀佛，又被诸佛菩萨、经、咒所分。如此事蹟之流传与善导大师之专念弥陀思想，可说事理分张，全然二辙，此种局面若无引导，如何能突出念佛之广大利益，而令众生安心於念佛一门。故专修念佛之感应录为必不可少，而其事例必然含盖往生及种种现世利益。

 

       往生一类自不必说，现世利益类之价值，不仅能摄引广大初机，为种善根，实际上对专修念佛也有很大的助益。

 

       凡佛法之弘传，无有善根者令种，此则多为现世利益类；已种善根者令增长，此则由现世利益转而愿求往生；已增长者令成熟，此则由杂归专；成熟者令度脱，此则专念必生净土。

 

       如农人种田，收成的同时还要播种，没有只收不种者。今时所劝信念佛往生者，皆过去诸佛菩萨所播之种，今时成熟；今时信种种念佛现世利益者，或有转入求往生者，即使现世未能皆转为求往生，也种下未来得度因缘。若漠视现世利益，则久久之後，纵佛菩萨再来也无人可度至西方，因未结缘之故。故知，念佛现世利益类，正是阿弥陀佛第二十愿以名号与众生结缘，必使系念果遂的慈悲。

 

       感应事蹟，前提是真实可信，以文笔精简者为佳。一则感应事蹟，如同一尊佛像，虽有做工精粗之别，但总之还是佛像。念佛感应事蹟，不可仅视为凡夫所述之故事，如同佛像不可仅视为手工作品一样，其中「南无阿弥陀佛」才是真实的生命。所以一则念佛感应，便是一尊化佛，是活的佛。既是佛，佛自己会鉴机，会说话，会度众生。若此感应真实不虚，则是真佛，不是假佛，不必过虑佛会误导众生。即便是现世利益类，所念之南无阿弥陀佛仍然是救度往生之佛，而非仅佑现世之佛，决不会增加众生唯求现世利益之执着。且何等众生，过去於佛所种何善根，今生当闻当遇何种法门，见闻何等经论、感应，实属不可思议、不可思议，唯佛知之，唯众生之心自然趋向之。於此不可思议中，我们所能做的只有二点：一、这是真实的念佛感应。二、将此清楚地表达出来。其余则交给阿弥陀佛与众生灵妙之心。所以编者所要甄别者：首先是事蹟真实可信，明显，不致於可这样解释，也可那样解释者，为佳。其次则是文笔处理，精简直到者为佳。

 

       众生根性各有不同，重理性，知识分子，多注重於教理，不太重视感应事例；重感性，文化程度浅者，多注重於感应，而对教理少兴趣。前者影响力大而人数少，後者影响力小而人数众。若从信仰的角度，二类人彼此彼此，难说上下，不过一者偏理，一者偏事而已。皆是弥陀救度的对象。故弘法须二者兼顾，理事并显为得宜。但求说理有据，说事可徵，自然各得其宜，其余过虑不如不虑，因过虑难免人为，不虑自显天真。

 

       弘愿寺之弘法布教，以教理宣导为主，辅之以各类感应实证，理事并显。感应类，以往生净土为主，现世利益为助；总以 上人所写感应录序言为教理上的引导，别则各各事例或加以按语。

 

 

附：答问

问：念佛时看见阿弥陀佛和极乐世界，虽能启发信心，但也可能误导莲友追求见佛、见光，现在各地小组有这种情况。是否删节？

 

答：主要是看感应事蹟本身之价值。若如所说，怕误导莲友追求见佛、见光即删之，则古往今来此类事例多多，经中盛说念佛见佛见光之事，是否一律删之。否则仅删此一例，其在别处见之，也受误导。故知，若所记如实，符合教理，则只有增信之益，断无诱误之说，所言误者，乃误者自误耳。既误者自误，虽千万防范，亦防不胜防，何必费此心思。又此类人，如其误在普通鬼神，不如误在佛菩萨，为种善根，毕竟度脱。何况佛菩萨有不思议悲智，应以何身得度者，即现何身而为说法，或有看似有误而实以此度脱彼等，我等凡夫岂能定断某人一定受误不受误。还是看是否合於教理而已。

 

       又，念佛之人愿求见佛见光，乃属正常，本身并非有误。所言误者，或涵养不够，或知见不正，以躁妄心、邪慢心求之，或发致病招魔等事，则误。故知病根在知见与涵养，应病与药，当导正其知见，增益其涵养，仅以删节感应事例以为防误之举，可谓错下药方，因噎废食。

 

       我们弘扬念佛，并非单一宣染感应，而有丰富之教理依据，其篇乃巨，亦是正途，但众生根性不一，故须理事并彰，以理导事，以事证理，是为允当。此是大端，若各人具体之状况，则具体对待。