《阿弥陀经》要义（九）
舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国。
【译解】
舍利弗啊！极乐世界是彼阿弥陀佛不可思议功德所成就的涅盘妙境，是不退转地诸大菩萨俱会之所。如此高妙的净土，靠众生此间所修的善根福德，无论如何都是太少太少，不能往生。
【要义】
说少善不生之理由 按说前面既然劝众生发愿往生，接下来就该说明如何能够往生，但释尊在这之间却说了不能往生的状况，这有什麽必要呢？
根据上下文意，这一段文至少有这麽几点意涵：一、反显极乐境界之高。二、折服众生骄慢。本经所劝的物件乃是五浊恶世的众生，最多只有些许人天之善，如不特别说明，听到前面释尊劝愿生极乐，便会愚昧骄慢地妄图靠少许人天之善达成往生，这当然不可能；经由释尊说明，方能死尽偷心，而顺着释尊的引导，才能将眼光转向阿弥陀佛的本愿称名。所以这一段文，就有建立机深信，并从机深信向法深信转换的重大意义。三、显明唯有称名才是上善之法。上善之处，自然少善不能往生，必须上善才能往生。上善为何？在下「执持名号」。
如果更广泛地从净土三经来看，《大经》及《观经》都有劝众生修善回向求生极乐，但这只是诱导众生的方便，本经为净土三经的结经，必须显明真实，所以释尊才会明白地说出少善根福德因缘不能往生。
少善福与多善福 什麽是少善福、什麽是多善福？根据上下经文可知，执持名号是多善福，执持名号以外的一切都属於少善福。
为什麽执持名号是多善福？因为名号是阿弥陀佛无量光寿善根福德的结晶，信愿持名就是以阿弥陀佛的善根福德作为自己的善根福德，不仅是多善福，而且是无上、圆满的善根福德。执持名号以外的任何自力修行所累积的善福，不论多麽殊胜，如果与执持名号所获善福相比，都是天差地别一样无法相比。所以善导大师说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」
为什麽少善福不能往生？因为极乐世界是上上善根福德的不退转地菩萨俱会之处，欲靠少少善福当然不能往生。如同平民不可能列於公卿之侧，乞丐不可能餐於豪门之席。如《法事赞》说：「极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生。」
会通少善不生 善导大师在《法事赞》里解释少善根福德就是「随缘杂善」，也就是各随己缘所作的种种善法修行，所谓三学六度，八万四千法门统统包含在内。如果比对《观经》，少善福就是《观经》里的定散二善。
可是在《观经》里，修行禅观的定善与三福的散善，回向往生都能够往生，而这里又说少善福不能往生，到底执持名号以外的少善福能不能往生呢？
应该说修行念佛之外的种种法门，回向也能往生，但只能先往生於《观经》所说九品莲花之内，而不能直接往生《阿弥陀经》所说的无有辈品差别的上善一处之境。