净土法门的核心（十五）
儿女再怎麽样的孝顺，代替不了父母的病痛，代替不了父母的死亡，父母要轮回了，到阎罗王殿去了，也不能代替父母到阎罗王那里，让父母重回阳间来。每一个人的生死轮回，都是自己要解决的，就如一般说的，个人吃饭个人饱，个人生死个人了。但这是从自力，也就是圣道门、难行道来讲的。
如果是他力的话，就不是这样。比如父母的财产留给子孙，孝子孝女赚钱来养父母，慈善家只要知对方贫困，就去布施救济，不问对象，也不会身家调查，完全只针对你的贫困而发放救济。阿弥陀佛旷劫以来都要救济我们，所以《无量寿经》就说：
我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
阿弥陀佛说，无量劫以来，到尽未来际的无量劫之後，他都要做一个大布施的主人。阿弥陀佛的大布施不是发放米、发放衣服、救济物品，是要让众生脱离生死轮回的这一种布施，而且不止於此，还要让众生往生极乐世界快速成佛，这个才是真正的「大」布施，大到不可思议！所以说「普济诸贫苦」。
这里的「贫苦」不是指没有钱，没得吃，没有房子住，而是说，没有智慧就是贫，没有福报就是贫，轮回六道就是苦。阿弥陀佛普济诸贫苦，要救度没有福报智慧而长劫轮回六道，尤其是沉沦三恶道的这些痛苦众生。所以，我们现生虽没有遇到贵人，也缺少好因好缘，但只要虔诚念佛，阿弥陀佛就会加持添增我们的福报，开我们的智慧，增加我们的良因良缘。
「我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」这也是阿弥陀佛的誓愿。这个「等觉」是「等正觉」的意思，等正觉就成佛，所以，「不成等觉」也就是「不成正觉」的意思。这一段法语是法藏菩萨发了这四十八大愿之後，又特别另外发三个誓来归纳，作为四十八大愿的总纲。刚刚讲的是第二誓。
第一誓是：「我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。」
表明这四十八个大愿跟十方诸佛不一样，是超越性的，所以说「我建超誓愿」，这个超誓愿如果不圆满达成的话，「斯愿不满足，誓不成等觉」，他发誓，就不成佛。
第三誓是：「我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。」
四十八大愿圆满之後，阿弥陀佛把所有功德融汇成一句佛号，而且让十方众生都能够听闻到，如果不能达到这个地步，他誓不成等觉。意思就是说，这四十八大愿的愿行、无量的功德，最後都成为一句南无阿弥陀佛，给十方众生听闻，给十方众生称念，给十方众生因念佛而往生极乐。所以，这「三誓偈」就含括了四十八个大愿。
我们回到第二偈的解释。「我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」这就显示「他作自受」。普济的「济」比较文言，翻译成白话就是「救度」，要救度没有智慧、没有福报，旷劫以来不断造罪造业，在六道轮回的众生，使他们离开轮回，所以「济」就是救度，救度六道轮回的众生。
我们最苦的是什麽？轮回，轮回是根本的苦。这一辈子没得吃、没得穿，还可以行乞，至少饿不到，但轮回的苦，完全没办法解决，必须要有他力的救度，而且只有阿弥陀佛才有这个功德力量，其他佛不能。文殊菩萨、普贤菩萨，都要求生极乐世界，何况其他？更何况我们呢？
所以，这一首偈充分显示他力，同时也表明净土法门是救度的法门。我们需要被救度吗？非常的需要。有的人可能觉得好像领受救济物品很丢脸，毫无志气，但在生死轮回的面前，我们要认清事实，不能说大话，何况接受弥陀的救度，固然是白白的接受，但是将来会回馈，怎麽回馈？就是宗旨的最後一句「广度十方众生」。我们不是到极乐世界去逃避、享乐，而忘掉众生，毕竟众生不是别人，众生就是自己。
不过，理论上虽然是这麽讲，可是在娑婆世界，我们都还是凡夫，烦恼还没有断，还没有到达无生法忍，所以心就像一根小小的草一样，稍微一点风，我们就东倒西歪了。遇到逆境，或别人对我们不好的时候，心里往往就起情绪了，但是到极乐世界，心就自然处在涅盘寂静当中，不会受外境惑动而起心动念。
所以，发心做事，能够忍苦耐劳、任劳任怨而且无怨无悔，是不容易的。总之，我们就是立定志向，为佛做事，为众生做事，只要力所能及，只要能够承担的，就尽量去做，不管别人怎麽评论，都尽量不受动摇。
经文要融汇、深入它的内涵，最好要用其他类似这方面的经文法语来对照，看它是怎麽解释的。也就是，同一件事情，这一部经这麽讲，那另一部经是怎麽讲呢？有关阿弥陀佛他力救度，另一部《无量寿经》的同本异译《大宝积经如来会》就说：
心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。
这一首偈，与前面解释的那首偈，虽然文字不一样，字数也多了八个字，但是内容是一样的，只是从不同的角度来解释。法藏菩萨说，如果我的愿心，没有永远的、无量劫的来布施给广大没有福报、没有智慧的人，救度他们离开六道轮回之苦，甚至利益他们，使他们获得究竟的安乐的话，就不成为一个救度世间的法王。
这一首偈有特别提到「不成救世之法王」，这里有一个「救」，而且是救世的法王。一般人会觉得救度或救世是基督教的教理，其实这个教理，在比基督教起源更早的佛教净土法门当中就已经有了，这一种救度的教理内涵白纸黑字清清楚楚，不是现代的人创造或刻意解释的，很浅显、很明白。
阿弥陀佛说他要成为一位救世的法王！「法王」就是佛，而且这一尊佛是超越十方诸佛，所以救世之法王就救世佛。
有人问：「阿弥陀佛是怎麽样一尊佛？」释迦牟尼佛在这里已解释了，阿弥陀佛在法藏菩萨的时候，自己表明了他要成为一位救世的佛，所以阿弥陀佛可以说有一个名称叫做「救世佛」。
阿弥陀佛是梵语，翻译成汉文就是无量光明、无量寿命，所以，南无阿弥陀佛就是无量光明的佛，无量寿命的佛。既然是无量光明的佛，生命就超越宇宙空间；既然是无量寿命的佛，生命就超越时间上的过去、现在、未来，甚至救度十方众生往生极乐世界，使不能生的人往生，使已经死的令他活起来，所以阿弥陀佛另外一个名称叫「甘露佛」，甘露是天上的一种水，能够使已死的人复活，使不能的成为可能，所以叫「甘露」。
这个「甘露」也是「妙」的意思。「妙」就是不可思议，使不可能的成为可能；在不可思议当中，尤其让不能离开轮回的我们离开轮回，让不能成佛的我们成佛，更是不可思议当中的最不可思议。
所以，阿弥陀佛就是无量光的佛，无量寿的佛，是甘露的佛，同时是救世的佛，他要救度世间所有的众生。直捷简要来讲，他就是要救度「我」，五劫思惟的愿，为「我」而发，兆载永劫的行，为「我」而修，愿行圆满的果，统统布施给「我」，所以他的果就是「我」的果，为什麽？他的愿行就是「我」乃至是十方众生中的每一个人的愿行啊！
经文已明明白白地说「为众开法藏，广施功德宝」，法藏菩萨为十方「众生」圆满成佛，把成佛功德的法藏全送给众生，所以叫「为众开法藏」，「法藏」就是成佛的功德；「广施功德宝」，这个法藏（成佛的功德）的功德很宝贵、很广大，如同大海。
又说「专求清白之法，以惠利群生」，只有清白之法才是出世间法。出世间法有分小乘和大乘，阿弥陀佛这一种出世间的清白之法，是大乘之中的登峰造极之法，是使我们众生快速地进入不退转的清白之法，非同小可啊！
阿弥陀佛专求清白之法，他说「以惠利群生」，「惠利」就是白白的给，无条件的利益众生。怎麽利益众生呢？使他获得离开六道轮回，超凡入圣的利益；使他往生极乐世界快速成佛的利益；乃至使他有那个功德、功能去广度众生的利益。这些都在阿弥陀佛的清白之法当中。阿弥陀佛这样子惠施给我们，这岂不就是「他作自受」吗？
又说「令诸众生功德成就」，阿弥陀佛使十方众生功德成就，成就什麽功德啊？就是成就离开轮回、往生成佛的功德。
由这几段经文法语就可显示出，净土法门就是「他作自受」的法门，「若不生者，不取正觉」这两句八个字，涵盖的道理是很深广的，我们这样解释，虽然也都是依据经文来讲，可是根本还触不到佛的境界，因为我们是凡夫，只是以凡夫的理解，传递给同为凡夫所能理解的。
大家知道，佛教分小乘佛法与大乘佛法。小乘寻求自利，做自了汉，自了生死，完全是自作自受的法门。大乘菩萨发菩提心、行菩萨道，广利众生，代众生受苦、为众生修行。所以，只有大乘佛法才有「他作自受」的思想。而且只要是大乘佛法，必定多少含有「他作自受」的思想，也必定承认有「他作自受」的功能存在。不然，大乘佛法所标榜的「所修功德回施一切众生」，岂不是成了欺诳众生的不实之语？
最能彰显大乘佛法「他作自受」之极的，就是阿弥陀佛救度的法门。
从这点也可以看出，弥陀救度的念佛法门是大乘之极致，弥陀救度的念佛法门是一切大乘佛教中，最高无上的法门，是最纯粹、最成熟、最圆满的大乘，是果地大乘，也就是佛乘，所谓「乘佛愿力」。
接下来：
生佛同体、自他不二；同体不二故，此物即彼物，他行即己行。
弥陀愿行，即众生物；如共命鸟，互同腹食。
「生佛同体、自他不二」，前面已解释过，因为是同体、不二，因此站在阿弥陀佛的立场来讲，阿弥陀佛所有的，都是我们十方众生的。
「此物即彼物，他行即己行」，如果从我们的立场来讲，阿弥陀佛兆载永劫所修的六度万行都是我们的修行，我们虽然没有修行，却有大修行、大功德，这个就是不修而有大行大德，为什麽？因为阿弥陀佛的就是我们的，阿弥陀佛的东西就是我们的东西。「他行即己行」，「他」是指阿弥陀佛，阿弥陀佛所做的就是我们所做的，所以「弥陀愿行，即众生物」。
如果以我们来讲，可以说生生世世所累积的不是功德，都是罪业，因为三业行为都在造罪造业，使我们不能够脱出六道轮回。而且，自己生生世世，乃至今生今世所做的，只有加剧轮回的业力而已。所以，善导大师要我们自觉，我们是「常没常流转」的众生，「旷劫以来无有出离之缘」。
「常没常流转」，「没」就是沉下去，也就是说，如果以大海譬喻六道轮回，那麽，浮出水面就代表生於人界或天上；没入水中，就代表堕落地狱、饿鬼、畜生。所以，今生今世我们如果没有弥陀的第十八愿，如果法藏比丘不完成正觉而成为阿弥陀佛，或者我们不信受弥陀救度、不专念弥陀佛名、不愿生弥陀净土，那麽，我们势必再度堕落地狱饿鬼畜生。
简要而言，我们若不念弥陀，必将堕落地狱，因为谁敢说他生生世世都能拥有人身、遇到佛法、不会堕落三恶道？
所以，修行的目的就是要了脱生死，生死不了，危险太大；轮回未出，难免堕落。只要没有出离轮回，就难免在未来的生生世世当中堕落三恶道。因此必须要领受阿弥陀佛的功德，接受阿弥陀佛的救度。因此这里就强调弥陀的愿行就是我们的愿行。
「如共命鸟，互同腹食」，就好像共命鸟，彼此共用一个肚子饮食。
《阿弥陀经》里面就有提到共命之鸟，两个头、两个生命，但是一个身体，这个叫做「一身两命」「识别报同」。一般都是一个身体一个生命，但是它一个身体两个生命，以现代来讲，也可以用连体婴来了解。
「识别报同」，「识」就是神识、生命体，我们的生命体就是神识。
人的生命有两种：一种是肉体，一种是心识。这两种如果分开，不在一起就死了。我们的生命体跟阿弥陀佛的生命体结合在一起，只是阿弥陀佛的心是佛的心，我们的心还是凡夫心。佛的心是什麽心呢？我们想像不到，不过可以类推。也就是说，我们之所以成为凡夫，是因为我们有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等六种根本烦恼，还有妄想杂念、习气等等，假设没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，也没有妄想杂念的话，那就不是众生，而是已超凡入圣了。所以，最起码，佛的境界没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，没有妄想杂念，跟我们凡夫完全是不一样的。
佛的生命是那样的生命，而我们的生命是贪、瞋、痴深重，这个分别执着，那个也分别执着，所以不停地造罪造业……可是，这样天地差别的两个生命却共用一个身体，所以是，一边在造罪业，一边在累积功德。
大家想想，我们所造的罪业，跟阿弥陀佛累积功德相比较，谁比较多？
阿弥陀佛所累积的功德都是清白之法，都是清净的、没有污染，都是真实的、不颠倒不虚伪的；那我们所累积的罪业多不多？也是很多，但是我们所累积的罪业是真的还是假的？假的。所谓「千假不如一真」，我们累积的罪业再怎麽多，跟阿弥陀佛真实的功德来讲都不能比，阿弥陀佛真实功德就像光明，我们的罪业就像黑暗，黑暗跟光明能够并存吗？不能，黑暗遇到光明，黑暗就消失了。那黑暗跑到哪里去了？黑暗本就没有一个实体，当然一见光就消失了。也就是说，我们旷劫以来的罪业，没有一个实体，所以到极乐世界就没有业可带。印光大师就说，带业往生是在这里讲的，到极乐世界就没有业可以带。
今天就讲到这里，南无阿弥陀佛。