第十八愿善导释（一）
各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！
大家手上都有这份「第十八愿善导释」讲义，同时另外有将近六张的「补充讲稿」，对讲义皆有详细的说明，所以即使大家不听我的讲解，仅仅看补充讲稿，也能掌握到这张讲义的意义。现在我先将讲义念一遍：
第十八愿善导释（讲义）
净土宗根源之第十八愿（本愿），弥陀示现的善导大师有很简明扼要的解释（称为「本愿取意文」），此解释是对阿弥陀佛第十八愿的原则、标准的解释，凡净土行人，应依此释，信解之，实践之。兹列本愿文及三段取意文於下：
第十八愿之文：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
善导大师《观经疏》〈玄义分〉「本愿取意文」（善全五一页）：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；
若不生者，不取正觉。
善导大师《观念法门》「本愿取意文」（善全三五四页）：
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力；
若不生者，不取正觉。
善导大师《往生礼赞》「本愿取意文」（善全五三九页）：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
第十八愿与〈玄义分〉、《观念法门》、《往生礼赞》「取意文」对照表：
故知：愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，即是乘佛愿力，必生弥陀净土。
是故净土宗「宗旨」即是「一向专称弥陀佛名」，当信而行之。
法然上人云（法全六一九页）：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
此文应常称於口、浮於心、寓於目。
阿弥陀佛成就本愿，庄严极乐世界：
以佛眼十方遍览，有否念我名号之人；
以佛耳昼夜倾听，有否称我名号之人。
是故，一称一念之人，阿弥陀佛无有不知；摄取光明，不舍其身，临终来迎，无有空过。
此文者：四十八愿之眼也、肝也、神也。结为四十八字者，此之故也。
现在我们逐句来稍作解释。
净土宗根源之第十八愿（本愿）
佛法自从印度传到中国，已经超过了二千年，中国古代的祖师大德，根据释迦牟尼佛一代所说的法，建立了八个宗派，每一个宗派都有它甚深的教理，以及摄受的对象。我们这个法门是属於八个宗派之中的净土宗，不是其它的宗派，我们这一宗的传承完全依据善导大师的法脉、流派。
净土宗之所以成为净土宗，它有个根本、有个起源。它的起源就是阿弥陀佛在因地为法藏菩萨的时候，为十方众生广发誓必救度的四十八大愿；它的根本就是四十八大愿当中的第十八愿。
四十八愿的内涵概略为三方面，亦即四十八愿三成就：
一、成就净土：成就清净庄严、殊胜无比的极乐净土，作为将来救度十方众生的归趋成佛之所。
二、成就往生：成就十方众生必定往生的功德资粮。
三、成就佛身：既已成就众生往生功德，自然成就了「佛中之王、光中极尊」的「南无阿弥陀佛」，有实际的力量能够救度十方众生往生净土、快速成佛。
这当中有一个根本的、主要的愿，就是第十八愿，所以称为「本愿」。
因为，虽然愿愿都是为了众生，但如果众生不能往生，那麽其他的愿即使圆满了，极乐世界再怎麽样的殊胜庄严，阿弥陀佛再怎麽样的彻底慈悲，那麽四十八愿就没有了意义，所成就的极乐世界也就没有意义。第十八愿就是使十方众生都能往生，若没有第十八愿，十方众生就未必能够往生。
因为阿弥陀佛的每一个愿，都是为了使十方众生能到极乐世界去成就佛果的。那怎麽样使十方众生到他的极乐世界呢？四十八愿当中有三个愿，叫做「摄生三愿」──第十八愿、第十九愿、第二十愿。其中之第十八愿、第十九愿是「当机愿」，是今生必定往生的愿。至於只是结缘而对方并没有要往生，阿弥陀佛也势必要摄取他，跟随着他，等待机缘成熟，就救他到极乐世界；总之，只要跟阿弥陀佛结过了缘，阿弥陀佛就永不放弃他、加持他、摄取他，这个愿就是第二十愿，所以第二十愿叫「结缘愿」，跟阿弥陀佛结缘，总有一天会等到他。有一句话说：「总有一天等到你！」。就好像大海的鱼上了钩，即使还没有被拉上岸，可是，既然上了钩就跑不掉，总有一天会把他拉上来。所以，凡是跟阿弥陀佛结过缘的，阿弥陀佛说：「要快速的，二、三世或几世之间，就要把他救到极乐世界。」
当机愿的第十八愿、第十九愿当中，哪一愿是根本、主要的愿，是阿弥陀佛的本怀呢？就是第十八愿。为什麽呢？第十八愿总共有三十六个字，其中有两句「若不生者，不取正觉。」这八个字只有第十八愿有，其他的愿并没有，由这八个字可知众生的往生跟阿弥陀佛的成佛是绑在一起的，是同时成就的。也就是说，阿弥陀佛如果成佛，众生也就能够往生；能够使众生往生，阿弥陀佛也才能够成佛。至於第十九愿并不是这样的愿，第十九愿的对象是能「发菩提心，修诸功德」的人，是依对方能够发菩提心、修诸功德的根性与立场，来为他发这个愿，引导他回向他的功德来往生极乐世界，阿弥陀佛也保证在他临终的时候，现前来迎接他。以这一种临终来迎的保证方式，引导种种根性的众生归入第十八愿。
第十八愿只说：「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，就必使他往生。第十八愿所讲的这一种往生方法，可以说完全是阿弥陀佛的佛心的流露，对众生来讲是包含上、中、下任何根器，因为这当中几乎是没有什麽条件，它的门槛非常的低，低到几乎没有门槛，使得能发菩提心、不能发菩提心，能修诸功德、不能修诸功德，都能够往生，彻底显露佛平等的慈悲，彻底彰显佛伟大的力量，这都在第十八愿当中。
所以，就第十八愿跟第十九愿来讲， 第十八愿是阿弥陀佛随自意而发，第十九愿是随他意所发。
同时四十八愿，每一愿、每一愿都带有第十八愿的内涵，因为每一愿都是让众生产生欣慕心、向往心，向往极乐世界的没有三恶道，向往极乐世界的众生都能够获得六种神通，都能够住不退转，都能够快速证入涅盘，都能够发大乘心，广度十方众生；欣慕每一愿每一愿的内容，向往极乐世界，最後他就会念佛往生。所以每一愿、每一愿，都是在引导他念佛往生极乐世界。
综合言之，第十八愿是阿弥陀佛根本愿，第十八愿也是我们净土宗的根源。
第十八愿的三十六个字，文字是很简短，但它背後的内涵却很深广，因为充满着佛广大的慈悲与智慧，也因此，自古以来，对第十八愿的解释就有很多，而且各有不同。所谓「佛法无人说，虽智不能解」，我们今天看经、研教，以自己有限的智慧很难正确的掌握经文教理的内涵，必须要透过祖师大德的着作。
弥陀示现的善导大师有很简明扼要的解释（称为「本愿取意文」）
自古以来，净土经论，尤其是第十八愿，不乏祖师大德的解释。在这些祖师大德当中，我们要依据哪一位祖师？哪一位大德？对我们净土宗来讲，我们是依据善导大师的解释，所以这里就说:「弥陀示现的善导大师有很简明扼要的解释（称为「本愿取意文」）」。
善导大师的教理思想，必须看他的《五部九卷》着作，善导大师的《五部九卷》可以说都是在显扬阿弥陀佛的第十八愿，都是以第十八愿来阐释发挥的。善导大师对第十八愿的解释非常多，我们所编的《善导大师语录》，第一篇就是「本愿篇」，把有关第十八愿最明显的解释编辑在一起，总共十六条。这篇讲义取了其中三条取意文作为第十八愿的解释。善导大师解释阿弥陀佛的第十八愿，都是简单而不复杂，明朗而不模糊，都扼要的抓住核心点，而非不着边际，所以说「简明扼要」。
此解释是对阿弥陀佛第十八愿的原则、标准的解释。
接下来，就「弥陀示现」以及「原则、标准」等名相，依「补充讲义」稍作解释。
1.弥陀示现
善导大师是弥陀所示现，有什麽根据呢？在这里列举相关的证文：
唐朝文谂、少康共纂《瑞应传》言：「佛法东行以来，未有禅师之盛德矣！」
唐朝文谂大师跟少康大师，他们两位的时代离善导大师并不是很久，尤其是少康大师有「後善导」的称誉，也就是善导大师专依净土教典，专修净土念佛，达到一声佛号一道光明；少康大师仰慕、效法善导大师的芳踪，也达到一声佛号一尊佛像。文谂与少康他们两位大师共同编《瑞应传》，全名是《往生西方净土瑞应传》，是将《往生传》及《高僧传》当中选出四十八位真实可靠，而又瑞相殊胜、真诚感人、能显佛力不可思议的事迹，汇整成册，给已经信受的人信心更加坚固，也让还没信受的人，能因阅读此书而启发信心。其中第十二位就是善导大师的往生事迹，最後的一段话：「佛法东行以来，未有禅师之盛德矣！」这是对善导大师至高无比的赞叹。
佛法从东汉末年传到中国，一直到少康大师那个时代，没有像善导大师那样的巍巍高盛的德行。这一句话在佛教界当中，可以说是最高的赞叹。隋唐时代是佛法鼎盛的黄金时代，寺院多、出家众多、修行人多、高僧大德多，中国佛教的八大宗派都是成立在那个时代。可是，不论大乘、小乘、显教、密教的祖师大德，论盛德来讲都不如善导大师。不论世间的修身养性也好，或者是佛法出世的修行证果也好，都是在讲德行。如果修行人没有德行，当然就不能称为修行人；修行人最重视的就是有德无德，如果是被赞扬、肯定是有德行的人，他的出家修行，才有意义。像对善导大师这样的推崇：「佛法东行以来，未有禅师之盛德矣！」这岂不是至高无上的赞叹吗？这一种赞叹等於是说所有宗派的祖师大德，他们的德行，他们的证果，虽然也是巍巍高盛，可是，善导大师在这当中，是更为高盛的，是个中翘楚，所以说：「未有禅师之盛德矣！」这种赞叹，可以说是佛教界当中最高、最崇敬的赞叹。
「唐朝《实际寺主怀恽大法师碑铭》全名是《大唐实际寺故寺主怀恽奉敕赠隆阐大法师碑铭》言：「亲证三昧大德善导闍梨。」
《善导大师全集》八三一页的〈善导大师略传〉有引用这个碑铭的片段，其中就赞叹说：「亲证三昧大德善导闍梨。」意思就是说，怀恽大法师的剃度师父，就是亲证三昧的大德善导闍梨，以「亲证三昧大德」这六个字来形容、赞叹善导大师。亲证三昧就是入禅定之中，悠游净土，亲见弥陀，不但可以面见弥陀，而且还可以跟弥陀彼此对话，这叫做亲证三昧。这一种工夫、境界，不论是净土法门，或是其他法门，自古以来就很少有人达到，即使是被推崇为净土宗的十三位历代祖师当中，亲证三昧的也没有几位。庐山的慧远大师是在临终的时候，才有三次在观想佛当中见到佛。一个人专修有德，往往在临终的时候，会蒙佛示现来指示他往生的日期。法照大师也曾经在念佛中蒙佛摄受到过极乐世界。至於近代印光大师有没有证得三昧，我们不知道，不过他有写《念佛三昧摸象记》，既是摸象，就表示并不是开眼看到象的全貌。而善导大师的亲证三昧，是在他年轻的时候。由此可见，「亲证三昧大德」六个字，是非常崇高的在赞叹善导大师。
怀恽大法师本来是个世爵子弟，也就是王公大臣的儿子，这样的身分发心出家，他的剃度师父不可能是泛泛之辈，一定是找一个无论是学问、智慧、修行、道行，都必须是备受公认的，所以他礼请善导大师当他的闍梨。阿闍梨有种种的内容，其中就有剃度的阿闍梨，也就是帮他剃度的师父。帮他剃度之後，当然就是教授他佛法的教理，引导他修行的方法以及生活的规范。善导大师的信众很多，徒弟中最有名的是怀感大师，还有就是这位怀恽大师，再来就是净业大师。古代的出家众是不随便称为法师的，必须是他真正深入三藏、修行有成，真有其德，才能被恭称为法师，不过现在已经是一种通俗的称呼。怀恽大师被皇帝敕赠「隆阐大法师」的名号，如果是一般人尊称他，或许还没有什麽了不起，可是，是由皇帝来敕赠的，这个就非常的不容易，如果不是真正修行有德，实至名归，经过种种的考核，是不可能受皇帝的赠诰的。当然，在这里主要是提出「亲证三昧大德善导闍梨。」
法然《选择集》（法全一一七页）言：「大唐相传云：善导是弥陀化身也。」
北宋慈云《西方略传》、择瑛《修证仪》、用钦《白莲记》皆言：「善导和尚是弥陀化身」。
明朝莲池《往生集》言：「善导和尚，世传弥陀化身。」
民国印光大师言：「善导和尚，系弥陀化身，有大神通，有大智慧。」
又以偈赞言：「世传师是弥陀现，所说当作佛说看。」
前面的两段典故还没有点出善导是弥陀化身，然而在法然上人《选择集》的最後跋文就非常的恭敬赞叹善导大师，赞称大师是从大唐时代以来就一直传诵他是弥陀化身。法然上人是何等人物？他是日本净土宗的开宗祖师，他以这一种口气，这一种崇敬心，来称述善导大师，是从大唐时代到现代，就已经被传诵是弥陀化身的。
接下来是北宋的慈云大师，他跟天台宗知礼大师齐名，慈云大师的本名是遵式，慈云也是宋朝皇帝敕封给他的法号，也叫慈云尊者，他有一本《西方略传》（全名是《往生西方净土略传》），里面就有谈到「善导和尚是弥陀化身」。
择瑛也是北宋时代的一位大师级的人物，他写了一本《净土修证仪》，里面同样谈到善导大师是弥陀化身。
用钦大师也是宋朝时代的一位大师，他也有好几本着作，其中有一本《白莲记》（全名是《观经疏白莲记》）里面也谈到：「善导和尚是弥陀化身」。
明朝莲池大师编辑了一本《往生集》，里面搜集了比较殊胜的往生事蹟，有出家众、有在家众、有国王、有大臣、有一般百姓，甚至有动物往生，其中当然少不了善导大师的往生事蹟。莲池大师在《往生集》的每一个事蹟後面，几乎都有按语，他在集中对善导大师赞叹的说：「善导和尚，世传弥陀化身。」莲池大师是明朝数一数二的高僧，也是净土宗第八位的祖师，他这样的赞叹，当然不是随便的。
近代印光大师也非常崇仰、极为赞叹的说：「善导和尚，系弥陀化身，有大神通，有大智慧。」意思就是说，善导大师就是弥陀所显化的，所以他在世的时候，有大神通，有大智慧。又以偈赞言：「世传师是弥陀现，所说当作佛说看。」意思是说，自古以来，相传善导大师是弥陀所示现化身，善导大师的《五部九卷》，我们不能把它看成是一般的着作，而要当作是佛所说一般，是佛经。印光大师在近代中国，也是数一数二的高僧，他也是净土宗的第十三位祖师，他所讲的，他所赞叹的，可说是不随便、不含糊，必须有他的证量，透过智慧思惟之後才敢这样讲的。不然，所讲出来的如果太过轻率，或者是无本可据，岂不是自损人格。由以上的几位祖师大德的证言，更能显现善导大师是弥陀化身的份量。
我们今天要来了解第十八愿的内涵，与其依循其他祖师大德的解释，何不以弥陀示现的善导大师的解释作为原则标准呢？
2.原则标准──本愿注解，异义多端，唯应以善导之释为其指南。
「本愿」就是指《无量寿经》的第十八愿。《无量寿经》自从在中国翻译出来以後，有好几位古代大德为《无量寿经》做注解，而他们并非都是专修净土的，乃至善导大师之後，在日本对《无量寿经》的注解，对第十八愿的阐释也非常的多。综观这一些解释，可说是异义多端，各有不同，甚至彼此相反。在这当中，我们只可以善导大师的「本愿取意文」作为指针，作为原则，作为衡量的标准。也就是跟善导大师的解释吻合，就是正确的，可以参考；不然的话，就不是正确的，不可以参考。不过，既然有善导大师的解释，我们就不必再另外花费时间精神去看其他的解释了。因为，既没有人来引导，而我们又没有能力去分辨正讹，看了之後，反而会在我们的脑海中起了分歧的见解，那就非常的不好。
这几年来，我们对第十八愿也有多次的研讨，可是所谓「万变不离其宗」，我们都是就善导大师的「本愿取意文」在阐释的，再怎麽解释都是回归到善导大师本愿取意文的内涵。所以大家如果有机会遇到有人解释《无量寿经》、解释第十八愿，解释的人如果有引用善导大师的本愿取意文，那或许能够比较接近善导流的思想，甚至是属於善导流的；如果他不引用善导大师的解释，或者虽然引用了，可是却加上另外的解释，不直截了当的显现善导大师本愿取意文的意涵，当然就不能采纳。
譬如日本，自从法然上人开宗立教，建立净土宗之後，底下也有各流各派。各流各派当中，对《无量寿经》也都有解释，尤其是对第十八愿，也都有充分广泛的注解，这当中尤其是日本净土真宗为多；可是，他们有关第十八愿的解释，都很少引用善导大师的解释，而且另有发挥，如此异说纷纭，可能就会偏离善导大师的思想。所以说：「本愿注解，异义多端，唯应以善导之释为其指南。」那也因为善导大师的解释，简明、扼要、明了，一看就容易理解，而且容易默记，容易行持。它本来就很清楚很明白的，如果把它的几个字发挥得很玄奥，令人摸不着边际，那其实就已经偏颇了，因为它是一目了然，当下可以明了、掌握的，却作过多玄奥的解释，恐怕就会变成画蛇添足，走向偏离。
凡净土行人，应依此释，信解之，实践之。
不研究净土教理则已，不专修净土法门则已，凡是要专修净土、研究净土，就必须依善导大师本愿取意文的解释，去信受它、去明了它，进而依善导大师所解释的去实践。
兹列本愿文及三段取意文於下：
现在这张讲稿将《无量寿经》四十八大愿当中的第十八愿的「本愿文」以及善导大师的三段「取意文」，同时的并列在一起，一看就懂，一看就知道。
3.设我得佛──「设我得佛」是愿，愿者希求之意，希求成佛度生。
第十八愿总共是三十六个字，第一句是「设我得佛」。「设我得佛」这四个字，是显示阿弥陀佛因地之时，法藏菩萨的愿。愿就是志愿、希求；自己志愿将来成为怎麽样的人物，要达到怎麽样的功能，就是一般所讲的立志。阿弥陀佛立志不是为了功成名就、大富大贵这种世间的志向，也不是只为了得到小乘的声闻缘觉而已，而是要成为天上天下、唯一无二的佛，而且，这一尊佛是要能够救度十方众生的佛。所以「设我得佛」是法藏菩萨至高至伟、无以伦比的志愿。
「不取正觉」是誓，誓者誓约之意，谓若众生称念，不得往生者，我绝不成佛，不得往生而仍成佛，则誓不取。
「『不取正觉』是『誓』」，有愿未必是誓，因为发了愿，这个愿将来成与不成，并没有另外赌注的约定；但是有了不取正觉这个誓约，就是有了打赌，也就是如果十方众生称念他的名号，而不能往生，他就绝对不成佛，因为有了这个约定，这就是誓。
「不得往生，而仍成佛，则誓不取。」如果不能使我们十方众生往生，而他的福德智慧，已经圆满能成佛了，他依然舍掉佛的身分。为什麽呢？一般佛是只要三大阿僧只劫就能够成佛，所谓「三只修福慧，百劫种相好」。但是法藏菩萨不是因为这样就要成佛，他是必须达到使十方众生能够往生的功能，他才取佛果、取正觉，不然的话，再怎麽样他都不成佛的。所以「誓」跟「愿」各有不同，也就是，誓必包含愿，愿则未必包含誓。
「设」与「若」同。异译之《如来会》多言「若我成佛」，《庄严经》亦言：「我若成正觉」。故大师三段本愿取意文，为易解故，皆言「若」。
「『设』与『若』同」，设我得佛的「设」，跟善导大师解释「若我成佛」的「若」，意义是相同的。
「异译之《如来会》多言『若我成佛』」：《无量寿经》总共有五本的翻译，文字各不同，可是都在说阿弥陀佛成佛的因因果果，以及众生往生的因因果果。其中一本叫做《如来会》也就是《大宝积经无量寿如来会》，跟《无量寿经》是同样内容不同样的版本，又是不同样的人所翻译不同样的文字，所以叫做「异译」，它里面的四十八大愿，大部分都用「若我成佛」这四个字。
还有一部异译的经典《庄严经》，也说：「我若成正觉」，也是用「若」这个字。
「故大师三段本愿取意文，为易解故，皆言『若』。」所以善导大师这三段的本愿取意文，为了让一般净土行者都能够容易了解，所以也都用「若」这个字。
设与若皆不定之词。何故置不定之词？略有二意：
一者因位期果：尚在因位，果克难量，故且置不定之词。
二者重愿难成：所发乃十方诸佛未发之愿，所度乃十方诸佛难度之机，如是本誓重愿，非容易可成，故且置不定之词。
「设与若皆不定之词。」就「设」与「若」的意义来讲，是有不定的意涵；设是假设，若是如果的意思。「何故置不定之词？」为什麽法藏菩萨当初发四十八愿，一开始用这个不定之词。「略有二意」大约有两个原因：
「一者因位期果：尚在因位，果克难量，故且置不定之词。」第一点在因地的阶段期盼未来的果报：还在因地的时候，能不能达成这个果报，因为未来变化多端，谁也都不敢骤下定论，所以暂且把不定之词摆在前面。
「二者重愿难成：所发乃十方诸佛未发之愿，所度乃十方诸佛难度之机，如是本誓重愿，非容易可成，故且置不定之词。」第二点是最主要的原因，为什麽？法藏菩萨所发的这个愿，是十方诸佛没有发、不敢发的愿，因为，这个愿所要度的众生，是十方诸佛难以救度的根机，最典型的说明就是《悲华经》言：「烦恼炽盛，业障深重的众生，都随着因缘果报相聚，投生到娑婆世界的地方，十方诸佛难以救度，所以这一些众生，都被千佛舍弃。」被千佛舍弃的众生，唯有法藏菩萨为我们发下誓必救度，若不能救度，他就不能成佛的誓愿。所以这样的本誓重愿，在因地所发的这个深重誓愿，不是可以容易达成的，「故且置不定之词」，这是最主要的原因。
然誓言必得，故《大经》「赞佛偈」言：「坚正不却」，愿後之文亦言：「空中赞言，决定必成无上正觉。」
「然誓言必得」。虽然用假设、如果，这样的口气，但是法藏菩萨的内心，是誓言必定要使我们往生，救度我们离苦得乐，所以在《大经》「赞佛偈」法藏菩萨就说：「吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。」也就是说，他誓言必定成佛，必定依他的愿来广度一切的众生，使他们离开轮回的恐惧，获得成就涅盘的大安稳、大安乐。又说：「坚正不却」：「坚」是坚固，「正」是正直，「却」是不退转，也就是法藏菩萨的愿心是坚固的，真实的，如同金刚不坏、不变、永不退转的。
「愿後之文亦言：『空中赞言，决定必成无上正觉。』」所谓愿後就是发了四十八大愿之後，法藏菩萨又特别归纳重新发了三个愿，叫「重誓愿」或「三誓愿」，所谓：
我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
我於无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
之後，经文说：「法藏比丘，说此诵已，应时普地，六种震动，天雨妙华，以散其上。自然音乐， 空中赞言，决定必成无上正觉。」意思就是说，当法藏菩萨发了这个愿之後，当下十方世界诸佛国土的大地，显现六种震动，而且那时天空降下了妙华，当中自然充满了音乐，有声音在空中赞叹的说：「法藏菩萨所发的愿，决定必成无上正觉。」一定能完成，一定能取正觉。刚刚发愿而已，都还没有力行，他的得果是在怎麽样遥远的未来，都还不知道，当下发这个愿，还没有成就果报，可是，空中就已经预言，似乎是授记的说：「决定必成无上正觉！」一定成就佛果，印证了法藏菩萨的成佛，同时也预言印证了十方一切圣凡善恶众生，只要愿生称名，都必定往生。
那空中这样的赞叹，是谁来赞叹的呢？当然，六道的凡夫是不可能这样的赞叹，小乘的声闻缘觉也不可能这样的赞叹，菩萨之三贤十圣也不能够作这样的赞叹；空中的赞叹可说是诸佛的赞叹。阿弥陀佛可以说是在这大宇宙，在这历史的无尽的长河当中，不断的示现修行、示现成佛、示现广度众生的。所以，这一种空中赞言可说也是阿弥陀佛不断发愿、不断修行、不断示现成佛度生的一种示现。
「我」者「法藏菩萨」自称。「得佛」与「成佛」同意。
「设我得佛」的这个「我」，是法藏菩萨自己称呼他自己，他是发愿的主人翁，对象就是要救度十方众生，所以在这里显示「能」跟「所」。「得佛」与「成佛」是同样的意思。
「佛」者与通途自觉、觉他、觉满之佛有别。此佛者别意弘愿所成之「阿弥陀佛」，是「佛中之王、光中极尊」之佛。
「佛者与通途自觉、觉他、觉满之佛有别。」在这里所说的设我得佛的「佛」，跟一般的佛一样不一样呢？一般的佛就是所谓的自觉、觉他，而且觉行已经圆满，才能称为佛。自觉是小乘的声闻缘觉之悟道解脱，若进一步发菩提心行菩萨道，把正觉的方法，发心引导十方众生，这个叫做觉他，也就是菩萨的范围境界。到了觉行圆满，就进了佛的境界。但是，阿弥陀佛发愿所要成的这个佛，跟一般自觉觉他、觉行圆满的佛是不一样的。
「此佛者别意弘愿所成之阿弥陀佛」，所谓愿不同，行就不同，因地的愿行不同，所得的果也就不同。阿弥陀佛因地所发的愿，跟十方诸佛因地所发的愿，是不同的，怎麽不同？刚刚所讲的：「我建超世愿」，阿弥陀佛所发的四十八大愿，尤其是第十八愿，是超越十方诸佛、是十方诸佛所未发的愿。而且，阿弥陀佛的行，又是经过了兆载永劫的积植菩萨无量德行，不只是三大阿僧只劫而已。因此，阿弥陀佛所成就的这个佛的正报、依报，自然跟十方诸佛所成就的有所不同。因此，成了佛之後，就称为阿弥陀佛，这就是「别意弘愿」。诸佛所发的愿，有所谓总愿，也有所谓别愿，而阿弥陀佛所发的别愿，又是诸佛别愿中之别愿，特别的弘广深重，所以称为「别意弘愿」。
「是佛中之王、光中极尊之佛」，所以阿弥陀佛成佛之後，被释迦牟尼佛称为诸佛之王，是诸佛光明中极为尊胜。因为，果从因而来，因如果不特别的殊胜，所得的果当然就没有特别殊胜之处，既然是佛中之王、光中之尊，可见因地所发的「设我得佛」是特别的超越。大家所熟悉的《无量寿经》中，释迦牟尼佛就极为赞叹的说：阿弥陀佛是「威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。」这都显示「设我得佛」的这个佛之字意，另具有超胜於十方诸佛的内涵。
此佛即是救度众生之佛，若非救度具足烦恼凡夫、罪恶生死凡夫、逆谤阐提凡夫，悉使往生，即不取正觉之佛。
「设我得佛」成了佛之後的这个佛是阿弥陀佛。而阿弥陀佛他对众生来讲，是救度众生的佛，这个救度有特别的内涵。既然是谈救度，就对象来讲，就是平等而无差别的；就方法来讲，几乎是不讲条件，几乎是没有门槛的，这个才能称为平等救度。所以，救度必须是绝对性的，超越於讲求种种对象、种种条件的相对救度。救度的爱心必须是彻底的、绝对性的、无穷尽的，它的能力也必须是彻底的、绝对的、无有不能的。这就好像世间良医，他是只管医治病人，他不去管病人是好人坏人、有罪无罪，只要他是病人，医生就有这个义务，就有这个天职去医治他；至於他有犯法没犯法，有罪过没罪过，那是警察、法官的事，是因果、阎罗王的事；对阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛是救度的佛，你是善人恶人、有没有犯因果，阿弥陀佛不看这个，他只看你要不要回心接受我救度，若你要接受我的救度，我就救度你，不管你是善人恶人，不管你的身分条件，不管你有没有智慧学问，不管你有修无修，这样才是所谓救度众生之佛。
我们都是具足烦恼的凡夫，我们都具足贪、瞋、痴、慢、疑、邪见的烦恼，而且很炽盛、很强烈，可说是罪恶深重，势必永在生死轮回。如同善导大师要我们去自觉机的深信，说我们是罪恶生死凡夫，我们是烦恼具足的凡夫，乃至逆谤阐提凡夫，犯了五逆、犯了谤法、断了善根的凡夫，阿弥陀佛都要救他，而且也有能力都使他们往生极乐世界成佛，否则的话就「不取正觉」，阿弥陀佛就是这样的一尊佛。
故净土宗「宗旨」首言「信受弥陀救度」。
所以，我们订立净土宗宗旨的四句法语，第一句就是：「信受弥陀救度」，显现出净土宗这一个法门，是讲救度的法门，阿弥陀佛是一位救度的佛，我们必须这样的理解，这样的信受。
今天就讲到这里。
南无阿弥陀佛
（2008年8月17日）