无诤念佛，预期坐脱
佛日寺释实相，中年出家，惟勤修苦行，照管常住为事。随作务，随念佛；所得即施，不留余赀；不与人诤，亦无怒容。
壬申秋（一六三二年），忽一日，语人曰：「吾明日当西逝！」乃借云栖一老人坐龛。次日，洗浴剃发，发未竟，已坐脱矣！
《见闻录》是明末清初藕益大师根据他的所见所闻记载下来的，其中有一篇念佛往生的事蹟，在第十四页，它的内容很短，但是，启发的意义非常大，我用八个字作为标题：「念佛无诤，预期坐脱」。
羡慕不羡慕？（众答：羡慕。）他的往生殊胜不殊胜？（众答：殊胜。）他是出家众，那我们出家众是不是也要这样？
我来稍微解释一下：「佛日寺」是寺院的名称，这个寺院在那里？我也不知道。但是就作者藕益大师是在苏州吴县的地方，所以佛日寺应该也在那附近，不过，如果从故事的最後一段话来看的话，说不定也有可能是在浙江，因为浙江省与江苏省是连接在一起的。
「释实相」就是这个念佛人的法号，「释」是释迦牟尼佛的释，出家人舍掉自己俗家的姓，都以释迦牟尼佛的姓为姓。「实相」这两个字非常的好，所谓「真如实相，第一义空」。实相就是我们的佛性，也是法性，也是空性，是属於涅盘寂静、不生不灭的境界。我们学佛的修行人，不管你是学显教、密教，不管是八大宗派的那一个宗派，目的都是为了证悟真如实相；真如实相是共同的目标，只是方法各个不一样。我们净土宗是念佛靠佛的救度，被救度到了极乐世界，就能够证入实相，犹如释迦牟尼佛夜睹明星，忽然间大彻大悟，真如实相立刻现前，当下三明六通、百千陀罗尼完全展现。这就是实相，所以，他的法号很好。
有一句话说：「登山道路各不同，同在岭上赏月光」，就好像各个法门都不同，但最终都要同证真如不生不灭的境界。善导大师《般舟赞》说：「门门不同八万四，为灭无明果业因；利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」八万四千法门各个不同，它都有一个共同的目的，是「为灭无明果业因」，都是为了消除、破除我们的无明。我们的烦恼有：见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，最後要破尽无明，无明是我们果报的业因。八万四千法门当中，那一个法门是顿教的、快速的呢？就是我们这一个念佛法门，所以说：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」所有其他的法门要生生世世才能够灭罪、才能够证果，可是，我们这一个法门只要专念弥陀佛名，就能够罪灭往生极乐世界，离开三界六道轮回而成佛，岂不是这句弥陀名号如同利剑，当下就能够断除无明果业因。如果不是弥陀名号的话，就表示不是利剑；除了这一个法门之外的所有法门都不是利剑、都不是顿教。
善导大师《般舟赞》的另一句法语：「门门不同名渐教，万劫苦行证无生；毕命为期专念佛，须臾命断佛迎将。」八万四千法门都是修行的法门，只不过是各不相同而已，可是这一些法门都属於渐教，因为他要经过万劫的苦行，才能够证悟无生。但，只要我们专念弥陀名号，一生都不改变，命终之时，佛与圣众当下就来迎接，当下就离开三界六道轮回，罪业未灭而灭；当下往生极乐世界而成佛，功德未成而当下现前。
佛日寺的释实相是「中年出家」，不是童贞入道，也不是年轻时出家，是中年出家。在座的各位都是过了中年了吧？我在孩童读私塾的时候，有一本薄薄的书《人生必读》说：「月过十五光明少，人到中年万事休。」月亮过了十五光明就逐渐减少，我们人生到了中年以後万事皆休。大家有没有这一种的感触？（众答：有。）《人生必读》又说：「枯木逢春犹再发，人无两度再少年。」时间一去不回头，过了一天就老迈一天，就更接近死亡的那一天，「如牛赴市，步步近死」，对不对？我们都已经过了中年，都已经进入老年了，还能够像枯木遇到春天再开花结果，再回到少年的岁月吗？不可能了，一去不复返了。
所以，中年给我们在座的各位感触特别的深，中年代表着历经了世态炎凉、世事沧桑，嚐尽了世间的酸甜苦辣、成败得失，深感人生是苦啊！对不对？（众答：对。）对於红尘俗世的工作，已经感觉到没有意义，对於人世的浮华与宴乐，感觉到都是虚假与负担，所以，他要追求真实的、安乐的。何况过了中年，等於进入一半的棺材里，到了中年往往凡事都力不从心，精神、体力、记忆力……什麽力都不如从前，真正领悟的人，他就会看破人情世事，而来追求真实的、追求安乐的。有句话说：「英雄到老多皈佛」，英雄叱吒风云，奋斗了一辈子，拥有了功名富贵，可是最後仍是空虚一场，这个时候，他就会想要修行了。什麽是真实的？什麽是永恒的？所以，中年给人的感触很深。
释实相法师出家以後，「惟勤修苦行，照管常住为事。」他的执事是修苦行、做卑微的工作。在佛门里面，有所谓执事四十八单，就是四十八种类的职务，在这些职务当中，日本怕吃苦耐劳的年青人有所谓三K不做，三K就是：辛苦的（kitsui）、肮脏的（kitanai）、危险的（kiken）。可是，这个实相法师中年出家，他能够吃苦耐劳而勤勉、不懈怠地修苦行。刚刚所讲的丛林四十八单执事当中，有「火头」，就是砍柴、捡柴、烧柴的；有「水头」，负责担水的；有「饭头」，负责煮饭、分配饭菜到各个殿堂的；有「园头」，负责种菜的；有「菜头」，负责在厨房切菜的；有「圊头」，以前没有卫生间，都是茅坑，是负责清洁茅坑的，这一些都是苦差事，都是一般人所要逃避的，因为我们人都好逸恶劳，想找轻松的。可是，他不是，他出家修行是惟勤修苦行。其实出家人在刚刚出家的时候，往往都不敢享受，都要先修苦行，因为他要先消业障才能增福德，不然在他的修行人生当中一定会有障碍。所以，以前的广钦老和尚，他是有神通的，凡是有徒弟到他那里出家，他都告诉他的徒弟：「做别人不做的，吃别人不吃的」，做人家畏惧辛苦不想做的，吃人家剩下且不喜欢吃的，就是这样来消磨自己的习气，来淬链自己的耐力、耐性，淬链自己刻苦耐劳的本性，以消业障、增福慧。「惟勤修苦行，照管常住为事。」照顾常住，顾前顾後，睡得比人家晚，起得比人家早。
「随作务，随念佛。」这句话非常好，作务会不会妨碍念佛？不妨碍，念佛会不会妨碍作务？都不会妨碍。所有的修行法门当中，能够不妨碍作务的就是念佛法门；所有的修行法门当中，能够让他不离开红尘，也能够修行的就是念佛。所以，念佛不妨碍作务，作务不妨碍念佛。不离世间法，而能修出世法；虽修出世法，也可不离世间法。他能够一方面作务，一方面就念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，念念不舍。由於他生死心切、愿生心切，如果他生死心不切，愿生心不切，就会悠悠泛泛过日子。如果生死心切，重要的事情挂在心中，所谓「切事系心」的话，他自自然然的就会念念不舍，因为他有一件重大的事情，所以不管人是到了什麽地方，做什麽事情，那件重大的事情怎麽可能会忘失掉呢？如果会忘失掉的话，表示那件事情对他来讲不重要。那麽，对一个修行人来讲，什麽事情最重要呢？「生死事大，无常迅速。」对我们而言，我们没有办法了脱生死轮回，所以，我们要靠阿弥陀佛，有这一种观念，他就会念念不舍，就会「随作务，随念佛」。
「所得即施，不留余赀」，他凡是有单银，或人家有供养也好，他都是右手拿进来，左手就布施出去了，不留下一毛一角。可见他的生死心切，一心在道，一心在佛法上。从整篇的内容来看，晓得他是与人无诤，於世无求。一方面他不留身外之物，甚至於单银、供养也是即刻就布施出去，对世间的名利都不贪着，不为名利而患得患失。一般人所重的就是财色名食睡，为了五欲而患得患失，为了五欲而非常的烦恼痛苦，为了五欲而造了无边的罪业。一个出家人就是专业的修行人，他志在修行，对於财色名利都不应挂念在心中，孔子说：「君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。」一个有志於道的人，应该是安贫乐道。所以，一个真正的修行人，就会怎麽样呢？甚至於是隐姓埋名、消声匿迹，就像他一样，作一个愚夫愚妇，什麽都不会，只会念佛。
「不与人诤，亦无怒容。」他也不跟人家争长论短。若是表面上不跟人家争长论短，但是嘀咕在心中，这还是有诤心，若是他也没有怒容，就表示他也没有嘀咕在心中，不积压在心中。一个人固然在外表上很忍让、忍辱、忍耐，可是心却放不下，这样往往就会得重病，那就是情绪。所以「不与人诤」表示连情绪也没有，如果有情绪就不是真的「不与人诤」。人生在世，有一分的计较，就有一分的痛苦，有十分的计较，就有十分的痛苦，你没有计较，就没有痛苦。尤其是学佛的人要深信因果，既然是深信因果的话，今天人家欺负你、或是被倒债、生意失败、感情失和……，他不会不平不满，不会怨天尤人，不会以牙还牙，他会逆来顺受。他晓得这个是他的果报，是过去世做来的，不是人家带给他的，也不是上帝创造它的……，他都不会抱怨，这样才是深信因果。所以，深信因果的人，他不会抱怨，更不会报复，不会跟人家誓不甘休、不是你死就是我活。
有一个念佛的妇女，她也是很精勤的念佛，可是她的丈夫有外遇，她一直积压在心中，在她临终的时候，阿弥陀佛要来迎接她，她却不想跟阿弥陀佛去，她在执着什麽？她要留下来报复她的丈夫，你看，这是多麽可惜的事。她不晓得就是因为过去世跟他结为夫妻的时候，自己有了外遇，所以这一辈子因缘和合，跟他结婚了，他也会有外遇，这个就是因果。能够深信因果，心中就不会不平不满。
「壬申秋」（一六三二年），终於有一天他忽然跟人家说：「我明日要往生极乐世界，事先跟你挥手道别」。
「乃借云栖一老人坐龛。次日，洗浴剃发，发未竟，已坐脱矣！」隔天，他就洗身剃发，坐在那里剃头发，头发都还没有剃完，他已经安详的往生极乐世界了。
一般念佛人，天天都在念「西方发愿文」，希望「预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，佛及圣众，手持金台，来迎接我。」我们固然要有这样的愿，但是，要有什麽果，需有怎麽因，所谓「要怎麽收成，先怎麽栽」。能把自己当成愚夫愚妇，与人无诤，於世无求，「不与人诤，亦无怒容」、「随作务，随念佛」，这样就能预知时至，顺利安然往生极乐世界。所以，我们看一些预知时至的人，往往都是一些个性诚朴老实念佛的老阿公、老阿婆比较多，至於会讲经说法而不务实修、喜欢展现聪明智辩、钻牛角尖的，往往与一般人一样不得好死，如佛所言：「大命将终，悔惧交至。」你看，他剃头发，头发还没有剃完，他就已经坐脱了！高僧大德修行功夫很高的也不过是如此。
（摘自「第十八愿善导释」（二））