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法语

净土信仰

所谓「净土法门」就是指弥陀本愿的救度，如果不是弥陀本愿的救度，就不是真正的净土法门了。因为净土法门的定义就是「易行道」，易行道必须是「三根普被、利钝全收，万修万人去」的。
净土法门的中心，就是「南无阿弥陀佛」这句名号，以名号为我们的生命、以名号为我们的修持，也以念佛为我们的法乐。
一代圣教皆是六字注脚，六字名号含盖一代藏教。通宗通教之士，不归弥陀，不得往生；愚夫愚妇之辈，但称名号，速证涅盘。
净土法门讲专——专修，讲唯一——独一无二。十方诸佛独有阿弥陀佛是王，独一无二。阿弥陀佛「光明最尊第一，诸佛光明所不能及」，「最」、「第一」，就是独一。净土法门是独一的法门、无二的法门。我们的本尊是阿弥陀佛，我们所拜的对象也是阿弥陀佛，我们所称念的，也唯有「南无阿弥陀佛」这句名号，我们所信受的，也只有阿弥陀佛的救度，一切的一切都归向阿弥陀佛，一切的一切也都以阿弥陀佛为根本。
若称佛名、拜佛像、观极乐图，应思我往生早已成就。
何故世尊强调一向专念阿弥陀佛一佛？又何故吾等凡夫唯以阿弥陀佛一佛为本尊？因为阿弥陀佛是四十八愿的主人，是极乐世界的主人，是救度十方众生的主人；阿弥陀佛也是「诸佛之王，光中之尊」（《大阿弥陀经》之文），阿弥陀佛的「威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及」。
任何法门都必须一门深入，如果没有一门深入是不可能成就的。以圣道门来讲，一门深入都还难以成就了（也因为他是难行道），圣道门如此，净土门也一样。净土门的特色就是「易」，之所以容易成就，所谓「当生成就，一世圆满」，是因为净土门「专而不杂」。如果净土法门失去了「专」，这个法门就不可能有「胜、易」的特色了。
易言之，一个信仰净土法门的人，只要掌握了「专」，就掌握到了纯正净土法门的精髓。
净土法门虽然不强调六度万行，只强调一向称名，可是六度万行就会在懂得一向称名的人的内心自然流露出来。
修净土法门的人应该有正确的认识：往生的正因，就是「一向专称弥陀佛名」，其他一切都不是正因，不是本愿之行，跟阿弥陀佛的本愿没有关系。也就是说，对往生来讲，除了念佛之外，其余的行持都是少善根、少福德。
虽然是这样，可是一个真正的念佛人不可能贬低或者是轻视六度万行，而是就自己的身份以及职责所在，应该做的就去做。这里只是就往生的因、非因，而论往生的多善跟少善，不宜混淆不清。
一大藏教所说之法，总言八万四千，八万四千，皆纳於一句弥陀名号，弥陀一句，总持八万四千。故弥陀名号是万德之所归，如法然上人言：弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中。
我们生生世世以来欠十方众生的债非常多，遍满宇宙，我们要离开娑婆世界这些债要如何偿还呢？只要专称弥陀名号就好，因为这一句弥陀名号具足无量无边不可思议的功德，是足以让我们偿还一切业债的。《观经》说：「称南无阿弥陀佛，於念念中，除八十亿劫生死之罪。」善导大师也说：「谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。」
我们从娑婆到极乐世界，资粮功德在哪里？同样在这句万德洪名的南无阿弥陀佛。只要我们专一称念，就必定往生极乐，弥陀名号是我们往生的资粮，往生的大利无上功德。《大经》说：「欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」
往生极乐之後，快速成就佛果，功德在哪里？也在这一句万德洪名的南无阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是为了成就我们离苦得乐、超凡入圣，而五劫思惟四十八大愿，兆载永劫积植菩萨无量德行的，成就我们的必定往生、快速成佛。
佛的正报和依报是一体的，也就是说，阿弥陀佛跟极乐世界是一体的；再者，佛的本体跟佛的名号也是一体的，佛的本体功德在哪里？就在这句名号里。这样说来，阿弥陀佛有多少功德，这句名号就有多少功德。经典中说，阿弥陀佛的功德是「无量无边，不可思议」，所以这句名号也是具足「无量无边、不可思议、甚深微妙、至高无上」的功德。
佛陀出世的目的就是要救度所有的众生，如果所讲的法没有办法救度众生，就没有达到祂出现在世间的目的。反之，所讲的法，不管是什麽法，只要能使十方众生往生，使十方众生脱离三界六道，了生脱死，离苦得乐，那这个法就是释迦牟尼佛的目的、本怀。因为唯有往生极乐世界这法门才是我们众生做得来的，也是今生可得解脱生死轮回的，所以可说释迦牟尼佛出生这世间中，一生讲经四十九年最主要的目的，就是希望十方众生都往生极乐世界。
阿弥陀佛四十八大愿也好、兆载永劫的修行也好，祂成就的极乐世界那麽殊胜庄严，祂成就的佛身又是诸佛所不能及，这些都只有一个目的：就是盼望我们十方众生都能往生祂为我们所建设的极乐世界。如果不是为了这个目的，阿弥陀佛就不需要取这样的正觉。所以，一切的一切，都是为了我们的往生。
很多念佛的人，往往因不了解阿弥陀佛第十八愿的本愿救度道理，所以虽然有在念佛，却心生不安，到了临终之时，也还苦苦恼恼，甚至於让别人担心他到底是否有往生，那都是因为他对佛心不了解。如果了解佛心，了解念佛的道理，不管他怎麽样的念佛，他的心都是安稳的，不会怀疑。
佛陀成道後四十九年间，讲经说法三百余会，都是随着众生的根机，有方便性的、有真实性的，最终的目的是以方便导入真实。
学佛如果不知道分辨方便与真实，不晓得方便是进入真实的通道，而执着、停留在方便上，就无法解脱了；这一辈子没有解脱，还要等到未来世。
如今我们不只生而为人，且遇到佛法，更遇到佛法之中能真实解脱、当生成就的净土法门，这可说是百千万世承受阿弥陀佛慈悲智慧的导引，才使我们这一辈子本来不能出生为人而终於出生为人，不能逢遇佛法却在种种顺境、逆境中，遇到了弥陀救度的法门。
十方诸佛示现八相成道，目的也是在於说法度生，若非说法度生，则不漫然示现。而能彻底广度十方众生之法，即是阿弥陀佛「十方众生，若不生者，不取正觉」的救度法门。十方诸佛舍此法，则不能普救众生；十方诸佛弘此法，则能普救众生。
大乘、小乘八万四千法门，显教、密教八大宗派中，有哪一个法门、哪一个宗派能够圆满大慈大悲地普度众生、给予众生拔苦与乐、令其离苦得乐呢？只有净土宗。不但能让众生离开六道轮回的分段生死之苦、分证法性的变易生死之苦，而且能令众生得证涅盘的真实之乐，这才是真正的离苦得乐。
如修其他宗派法门，或者戒定慧三学、六度万行，都很难达到脱离生死轮回。为什麽呢？佛所说的都是真理，可以使我们解脱，但如果无法契应我们的根机，这个法即使如何的殊胜，也和我们没有关系。
在佛法当中，我们唯有信受弥陀的救度，称念弥陀的名号，往生弥陀净土。这个法门一方面很容易，一方面又很殊胜，可以当生脱离生死，往生极乐成佛，达到脱离三界六道的目的。
净土法门可以分为两种：一种是隋唐净土，一种是宋明净土。
隋唐净土就是指净土宗善导流，也就是上传龙树、天亲、昙鸾、道绰一直到善导这一法脉的净土教理思想。它是非常纯粹的净土，不掺杂、不庞杂。因为纯粹，所以正确；因为不掺杂、不庞杂，所以没有模棱两可。
依照这个法脉修行，就是所谓的一百个一百个往生，一万个一万个往生。也就是说，只要依照这个法门去修，任何人都能够往生到极乐世界，当生就是极乐圣众之一。这就是隋唐净土，也就是指善导流这一净土法门。
宋明净土，就是北宋一直到明朝，以至到清朝的净土。这个净土跟隋唐善导大师的净土相比，虽然同样都是净土法门，但内容却不一样。因为宋明净土已经掺杂了天台、华严、禅的思想在里面，所以看起来教理很丰富、很磅礡，可是已经掺杂了圣道门的思想，其结果就是导致修学者对往生大事心存不确定与不安。
唯有净土法门才是我们今世可学得来、可拥有的，同时，它是八万四千法门当中最高的法门。所以，净土法门是一个圆顿的法门。六字名号具足一切功德，就是「圆」；当下信受、当下修持，当下决定往生，就是「顿」，所以是圆顿的法门。而且下手容易、成就很高、万修万人去的，就是这个净土法门。
佛教是讲慈悲的宗教，可说若无慈悲，即无佛教。但，真正要圆满达到慈悲，体现在哪里呢？体现在净土法门，所以说净土法门是佛教普度众生之所在。如果没有专称弥陀佛名、蒙受弥陀救度的净土宗的话，佛教所讲的「大慈大悲」「普度众生」将成为戏论。
八万四千法门当中，只有净土宗这个法门是真正能够彻底、究竟的体现佛大慈大悲、拔苦与乐的精神，其他的法门有的要止观打坐，有的要朝山拜忏，有的要诵经持咒……，可是一个临命终的人，在那时候他还能够诵经持咒吗？还能够求开悟吗？都不可能了。可是只要他有生起一念我要往生，我要靠阿弥陀佛，「口虽未言，佛已先知」，阿弥陀佛立即知道，就会马上示现，而接往生极乐世界。
能够使这个人依佛法来解脱，却不能够使那个人也依佛法来解脱，这种法就不能称为「大慈大悲」的法。必须是无论圣人、凡夫，出家、在家，甚至善人、恶人，都能够得到救度的，才能称为「大慈大悲」。有所不能「拔苦与乐」的话，这个法就不称为大慈大悲的法。以整个佛教八个宗派来讲，不论北传、南传或者是藏传，能彻底地、绝对地被称为是「大慈大悲、拔苦与乐」的法门，就是阿弥陀佛第十八愿的法门。
八万四千法门是真实法门之通道、方便，佛的最终目的在宣说弥陀救度。
只要称念这句名号，往生与否，不在於我们有如何的功夫境界，不在於我们要这样地念、那样地念，不在我们这一边，而完全在阿弥陀佛那一边，阿弥陀佛发愿救度念佛众生，众生念佛必定往生！
唯有使人能脱离生死轮回，这才叫大慈悲。我们引导他人三皈依、受持五戒，这虽然是善业，使他将来可以做人，或者升天，此种法门当然超过世间的法门，但是还不究竟；必须使他了脱生死，甚至使他成佛，这样才是大慈悲、大智慧的法门。
如同千江万水必归大海，净土法门是万法的归宗。陆地上一切水流，最後需要进入大海，才能得到真正的归宿；佛门中一切的法，最後必须汇入弥陀一法，才能究竟成就佛道。
因为唯有这个法门，能彻底使一切众生，容易解脱，究竟成佛。只要有这个法门，就通通包含，尽在其中，无欠无余；如果没有这个法门，就不圆满，有所欠缺。可知这个法门的重要性，有此法门则一切法具足，无此法门，就算修了种种法门仍然不具足。
念佛往生极乐世界就能达到三轮体空之境，不管我们贪瞋痴有没有降伏，是否还有妄想杂念，这些都不妨碍，所谓「到彼花开闻妙法，十地愿行自然彰」，因为不是靠我们凡夫的功夫，而是靠阿弥陀佛的功德力量。
第十八愿成就文说：「愿生彼国，即得往生，住不退转。」「往生」多麽容易，还有「住不退转」多麽容易。「容易」是净土门之所以称为易行道的真义所在，这是弥陀威神、功德的最高表现，致使十方诸佛，皆共赞叹。
净土法门是点铁成金的法门，尽管我们在这里很愚痴，甚至不认几个字，可是往生之後立刻佛性现前，无量的慈悲、智慧、愿力、辩才，百千陀罗尼、三明六通，通通具足，不假借你现在要学什麽、累积多少，不用。
你现在有时间就念佛，或者看这方面的教理，然後自信教人信，这就是最大的报佛恩。
《往生礼赞》言：「弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方」，亦即光明名号摄化众生之力。因为阿弥陀佛成就四十八大愿，而成就了「南无阿弥陀佛」，因此，这句名号即是阿弥陀佛救度我们之力。名号的本身即是光明，光明即是名号，故称「光明摄取力」。
日本高僧法然上人独尊善导大师，将大师之净宗思想，巧以四首五言四句之偈语彻底圆彰，此偈妙含「三重选择」之义，後世称为「三选文」，此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字，可谓「净宗口诀」。其文如下：
欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门；
欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行；
欲修於正行，正助二业中，犹傍於助业，选应专正定；
正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。
此文明示三重选择之义，亦即於「二门、二行、二业」之中，「搁圣道、选净土；抛杂行、选正行；傍助业，选正业」，简言之即是「选净土、选正行、选正业」。
所谓「千句经文不如一句佛号」，三藏十二部的功能，六字名号全收。可以说，这句名号是佛法之中的深奥处，就如法然上人所说：「佛法之深奥者，唯南无阿弥陀佛也」；也因为如此，净土法门是佛法之中所谓「归宗结顶」的法门。
阿弥陀佛之成佛有「三身佛」，即：「本愿成就之佛」、「救度众生之佛」、「光明摄取之佛」。当我们往生时，阿弥陀佛不请自来迎接我们，所以也称为「迎接众生之佛」。
十方诸佛虽然同样都成佛，不过，每一尊佛在因地时，所发的愿、所修的行，个个不同。因此，虽然同样成佛，但佛力会有不同。
阿弥陀佛在因地本来就发过深重誓愿，也就是四十八大愿，当他愿行成就，完成了光明名号，就能够摄化十方，使十方众生来求念。不论是为求往生或是为求现世福利而念这句佛号，都没关系，都让你们求、让你们念，依此愿力，十方众生容易往生极乐世界。
虽然每位佛都一样发救度众生的「四弘誓愿」，可是如果这个众生跟这位佛没有缘，这位佛要度他就比较困难。
阿弥陀佛的慈悲，祂的目的是要救度十方众生，所以祂必须先跟十方众生结缘。不管是圣人、凡夫或极恶罪人，都要让他们平等往生极乐世界，这非同小可啊！
要能救度十方众生的功德，可以说是不可思议的大、不可思议的多、不可思议的深广，因此要经过兆载永劫，替我们积植无量德行。因为我们每天都在造业，不是在累积功德，甚至毫无真实之善。这些，阿弥陀佛都知道，阿弥陀佛要救度我们，就必须先为我们还清这些债务，所以，於兆载永劫积植无量德行，目的就在这里。
十方诸佛虽然都曾发上求菩提的愿，可是能无尽地下化众生的，却只有阿弥陀佛的第十八愿。
「南无阿弥陀佛」这句名号具有六种神通，有天眼通、天耳通，有宿命通、他心通、神足通、漏尽通，而且具足大慈大悲，大智大慧，大愿大力，使得我们称念了能够大善大福，超凡入圣。
学佛之人，理当众善奉行，然有漏之善，无法凭以往生弥陀无漏之净土，故往生当凭念佛一行。学佛之人，理当诸恶莫作，然凡夫之心，难免妄想杂念之烦恼，故弥陀光明摄取不舍。
第十八愿成就文说：「乃至一念即得往生」。因为往生之功在弥陀巍巍的本愿力，不在儜弱怯劣的凡夫身；故不问善机恶机，但念佛皆往生。
「但念佛」并非排斥其余修行，而是欲生弥陀净土，不依靠自己修行之力。若论敦伦尽份，闲邪存诚，持斋戒杀，济贫扶弱，随缘随力行五戒、十善、六度，乃是深信因果、愿生极乐的净土行者分内之事。只是欲生彼国之人，应该首先知道众生善恶虽然轻重不等，弥陀佛心却是平等普济。若能如此体悟，则善机感念佛德更加力行善事以报恩，恶机蒙佛救度自能洗心革面以行善。故生起真正报恩、行善的力量，其根源来自对弥陀大悲的触动。
佛的智慧在哪里？在佛的慈悲与智慧，佛的慈悲与智慧功用是什麽呢？是救度十方众生──救度所有善恶、乃至谤法阐提的众生。有能力救度这样的众生表示慈悲是彻底的，智慧救度的力量是绝对的，诸佛当中，愿力最深广、威德最不可思议，在十方诸佛当中被形容为王，而且被赞叹为十方诸佛所不能及的只有阿弥陀佛。
「超世愿」即是超越十方三世诸佛的悲愿，亦即不改变男女、善恶等十方众生、五浊凡愚之本形，以弥陀本愿力之不思议，使不能救度的人被救，不能往生的人往生；故弥陀本愿名为「超世悲愿」，此道亦名为「超世直道」。
由於弥陀在因地时发起「十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉」的「超世愿」，也由於完成了这空前绝後的超世愿，故此佛名为「南无阿弥陀佛」。
所谓「愿」，有「通愿」跟「别愿」。阿弥陀佛的别愿，是四十八大愿，这是跟其他诸佛所不共的，唯独阿弥陀佛个别所有的，此四十八愿特别宏深，其深智悲愿，远超诸佛菩萨，《无量寿经》中弥陀自誓：「我建超世愿」，释尊也在《弥陀偈经》深赞弥陀之愿而言：「发愿踰诸佛」。故弥陀别愿名「超世别愿」，亦名「别意弘愿」。
「莫讶一称超十地，须知六字括三乘。」这是印光大师所讲的。印光大师说不要怀疑惊讶单念这一声「南无阿弥陀佛」就能够超越十地，不必经过三大阿僧只劫，应该知道这六字万德洪名的功能是含盖声闻、缘觉、菩萨等三乘而直至等觉的功德的。
这句名号叫做「万德洪名」。万德洪名的「万」不是数目字的百千万的万，而是「具足、完满、超越」的意思。也就是往生成佛的功德，在这句名号中完全圆满、完全具足，而且使我们超越六道轮回，一旦到极乐世界就能够超越三贤十圣而快速成佛。
为什麽只要念一句「南无阿弥陀佛」就可以超越十地，进入涅盘的境界。那是因为这六字「南无阿弥陀佛」本来就是具足超越声闻、缘觉、菩萨的圆满功德，所以我们念念之中都在断除我们八十亿劫的生死重罪，都在增长我们八十亿劫的福德智慧，念念都是无上功德。
一般法门都必须靠自己的力量、功夫来脱出三界，乃至圆成佛道。唯有净土法门，是完全仰仗阿弥陀佛的救度。也由於是仰仗阿弥陀佛的救度，所以不管自己有力量、没力量，有功夫、没功夫，人人都能脱离六道生死轮回，人人都能往生极乐世界而快速证入佛果。
‧只要称名念佛，即得径登不退，无藉劬劳修证，不必观想参究；以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源；当下圆明，无欠无余；上上根不能逾其阃，下下机亦能臻其域。
‧人人可修，人人可证；三根普被，利钝全收；绝待圆融，不可思议；摄事理以无遗，统宗教而无外。圆收圆超一切法门。
‧华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣！
以上这些是古德对净土超胜之记述。故净土一门可谓：至简易、至稳当、至直截、至圆顿；方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。如是弥陀救度，念佛法门，千生叵遇，万劫难逢；既获见闻，远庆宿缘，决定信受，终身不渝。
「八正道」含盖所有要到达涅盘佛地的各种佛教修行法门。信受弥陀本愿救度而念佛的人，了解这八正道不是要我们自己去累积、去实践，而是乘上阿弥陀佛救度我们的本愿船，这一条船就是「八道船」。
净土门是「救度」之教：弥陀已成就二种回向（往相回向、还相回向），赐与众生，众生信受之，当下获得「往生」、「成佛」、「度生」之身份；现在虽尚无此能力，然如太子诞生，长大必继王位；同理，信者皆是佛子，往生即证佛果。
念佛是佛教最高深、又最平常的法门，上根不能超出其外，下根也能稳坐其中。因此念佛，就法来讲，是殊胜的；就机来讲，是容易的。
称名念佛有殊胜的功德和容易的功德。「殊胜」的意思是，这句名号具足万行，所以很殊胜；「易」的意思是，念这句名号，只要有口就能念，甚至，只要可以开口出声，连小鸟也能念，所以非常容易。
《般若经》说：「如以箭射物，或中或不中，以箭射地，无不中者。」除非是神箭手，否则我们要射中靶心很不容易，可是如果射大地的话就很容易了，不必要是神箭手，甚至是盲人也能射中。所以释迦牟尼佛就说，如以箭射地，一射即中。念佛就像以箭射地，因为只要开口念就对了，一念就是佛，念念都是佛。所以有一句说：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」
净土法门非常易行，易行的本身又是殊胜的，殊胜在哪里？在於能让我们获得成佛的利益，而且不须经过品位阶级，不必经过一劫二劫，也不必经过一地、二地、三地，而是超劫超地，如果不是这样就不是「速」。所以天亲菩萨说「能令速满足，功德大宝海。」
善导大师说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。」无量、无碍的光明，只是在寻找念佛的众生，同时，保护他、救度他、永不离开他，一直到他临终，一定要使他进入无量光明土——这就是「阿弥陀」的意义。
不论八十部华严或四十部华严，菁华就在最後的〈普贤菩萨行愿品〉，目的就是要引导华严会上诸菩萨，发愿往生极乐世界。这就是华严经之目的，也是华严经深奥之处。
《法华经》也说，依此经修习，临终也能往生极乐世界莲花之上，诸佛菩萨围绕，花开见佛，见佛成佛。这样说来，《法华经》二十八品，最秘密、精髓之处，也是往生极乐世界。
不过依《法华经》的方法修习，想往生极乐世界，终属「难行道」，我们凡夫做不到，那是菩萨的境界。但是，我们只要念佛，也可以达到《法华经》的目的。
华严奥藏，法华秘髓，就是在念佛，由此可知，净土法门为「一切诸佛之心要」。心要，就是最重要的、主要的宗旨之所在，也就是一切诸佛的目的，就是弘扬念佛、劝导念佛。
念佛一法，是弥陀救世本愿，也是释尊出世本怀，亦是我等出生目的。但能愿生净土，专念弥陀，则弥陀、释尊、我等，三者一致；佛心众生心，心心相印，佛愿众生愿，愿愿相契。
有眼无灯不见，有灯无眼不视，念佛能脱三界业系，功德远胜五戒十善四禅八定，故念佛是人天眼目；若不念佛，则人天如盲，不见出离之妙道。
能知念佛往生，虽愚亦智；不知念佛往生，虽智亦愚。
法无高下，对症则良。但念弥陀，虽不断见思二惑，亦出生死，且生涅盘之极乐。故念佛是超凡入圣成佛作祖之良方也；五浊凡愚，无此良方，生死焉脱！
三界长夜，五戒十善四禅八定，尚未能出；但念弥陀，十万亿程，一念即至，古德谓之径中径又径也。
禅家极智慧而明心见性，常谓自性弥陀，唯心净土；然与弥陀及其净土相较，何啻天渊。以弥陀及其净土，乃经五劫之思惟，永劫之熏积；吾人即虽明心见性，尚未三只百劫，况乎五劫永劫之弥陀！然若但念弥陀，往生其土，则光明寿命，同佛无异。
要往生极乐世界，必须要靠名号的万德，不是靠我们的修行，因为我们所修的行并没有万德，彻底而言，我们所修的行是虚假，不是真实。因为只要还没有断除贪瞋痴，所修的行，所做的善，就不算是真实的功德，而是虚假的功德。所以昙鸾大师说：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒、皆是虚伪，是故名不实功德。」依凡夫所修的虚伪颠倒的善行，要往生阿弥陀佛涅盘的极乐世界，是因果不相应的。
但念佛名必得往生，不论僧俗、男女、智愚、善恶，也不论定心、散心、多念、少念，就以自身根器时常念佛便可；这是阿弥陀佛大智大悲，在十劫之前已预先为十方众生所决定的易行安乐的法门。
往生极乐世界当下就能够证入等觉菩萨，这不是没有原因的，这个原因，当然不是靠我们自己过去世无量劫以来已经累积的菩萨六度万行，完全是因为阿弥陀佛。
阿弥陀佛兆载永劫以来，就为十方众生积植菩萨无量德行，将全部的功德累积在六字名号当中，然後全部白白的送给我们。所以我们是因称念弥陀的万德洪名，往生极乐世界才能当下进入一生补处。
也就是说，因为我们是依靠阿弥陀佛的万德洪名而到极乐世界，也因为我们拥有了万德洪名，就等同我们在无量阿僧只劫当中已经积植菩萨无量德行，才能够一旦往生极乐世界就跟释迦牟尼佛坐金刚座一样的得成佛道。所以这是靠阿弥陀佛的力量，而不是靠自力，如果要靠自力，那是不可能的。
阿弥陀佛本愿成就，成就了三件事情：第一，成就了南无阿弥陀佛本身，也就是这一句弥陀名号；第二，成就了我们所要去的极乐世界，也可以说极乐世界是阿弥陀佛为我们而成就，是我们的；第三，成就了救度我们往生极乐世界的功德、功能、资粮。所以阿弥陀佛成就本愿就是成就：佛身（正报）、极乐（依报）、名号（我们往生的功德）这三件事情。
无明有总的无明及别的无明，总的无明就是无始的无明；别的无明就是对弥陀的怀疑。我们对弥陀名号理解贯通，就能破除对弥陀的怀疑而生信，对弥陀启信，别的无明就会消除。别的无明消除，往生之後总的无明也会消除。意即在此娑婆世界先破对弥陀怀疑的别无明，一旦往生极乐，自然能破总无明。
念佛三昧有两种：定的念佛三昧与散的念佛三昧。
定的念佛三昧是念佛念到入禅定，定中见佛。这非常的难，古来少有。
散的念佛三昧是愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，不怀疑、不间断、不夹杂，这也是三昧，但因不是入禅定，故称为散的念佛三昧。因为南无阿弥陀佛六字洪名是万德的结晶，具足六度万行的功德与功能，如《无量寿经》就显示这句名号具足「三昧常寂，智慧无碍」的功德，使念佛之人，不论入定不入定，都具足三昧的功德；平生弥陀光明摄取不舍，临终弥陀亲自现前来迎。所以信受我们这个法门的念佛人，即使没有定的念佛三昧，也等同有了念佛三昧，必定往生，大安心、大满足，而了无遗憾。
若十方众生称念弥陀佛名而不能往生的话，阿弥陀佛就不成佛，可以这样说：他的成佛，是依靠我们念佛而能往生的功德之上；而我们的往生，也依靠阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」这个功能成就之上，所以阿弥陀佛发第十八愿，是把我们众生跟祂结合在一起，绑在一起发愿的，我们不能往生，祂不能成佛，祂不能成佛，我们就不能往生。
如果阿弥陀佛不能完成我们往生的功德，阿弥陀佛怎麽能够成正觉呢？既然阿弥陀佛已成为阿弥陀佛、已经成正觉了，我们怎麽不能往生呢？我们的往生，必须完全依靠阿弥陀佛的正觉，只要有阿弥陀佛的正觉可以依靠，我们百分之百今生现在就已经具足往生的身份。因为佛之所以成正觉，是为了完成我们的往生功德。
「因」遇「缘」则「果」现，依缘之不同，果亦不同。如「碳素」以常温常压则成「碳」。若加以摄氏二千之温度，五万五千之气压则成「钻石」。如「水」遇摄氏零度则成「冰块」，若遇摄氏一百度，则成「蒸气」。罪业凡夫遇普通之缘，则依然三途六道，造业造罪、受苦受难之凡夫。《观经》九品，虽有遇大乘、遇小乘、遇恶三缘之不同，因而显现外在善恶辈品之差异，然而内在实质依然皆是一味之凡夫、常没於生死之苦海，是以善导大师定判为「九品皆凡」。
大乘佛法、小乘佛法，对於圣道根机来说，固然「渐顿各称所宜，随缘皆蒙解脱」而成为出离之缘；但是对於九品凡夫来说，遇如不遇故，还成普通之缘，不成出离之因；永难得度之善恶凡夫，若能得遇阿弥陀佛大愿业力之增上缘，则万不漏一，往生成佛。
凡夫出离之缘，唯在弥陀佛愿。永离生死无常之业身，必证涅盘常住之佛身。
善导大师说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」善凡夫是靠佛的愿力，恶凡夫也是靠佛的愿力，如果没有佛的愿力，善恶相差很大，但如果靠佛的愿力，其实都一样，没有什麽高低的差别。比如石头不管大颗或小颗，只要放在船上，同样都到彼岸。如果没有船可以靠，表面看有大颗、小颗，但因没有船，一样都沈入大海。
我们众生都有烦恼、罪业，这些烦恼、罪业虽各有轻重，好像石头有大有小，但只要有罪，就必定在三界六道轮回。如果有佛力让我们依靠，不管重罪、轻罪，都能够解脱；如果没有佛力让我们依靠，不仅重罪不能解脱，轻罪也同样不能解脱，依然都要沉沦。所以，如大、小石头乘船，自然能到彼岸。
净土法门跟因果有什麽关系呢？「念佛」是因，而「成佛」是果，就是这个关系，所以法照大师说：「念佛成佛是自然。」不必加以勉强，不会被阻挡，也不可能有万一如何，因为它是自然性、必然的结果。
所以这个法门不管任何人，只要愿生弥陀净土、专称弥陀名号，必定往生极乐。一百个人念佛，一百个人往生；一千个人念佛，一千个人往生。不管什麽时候，不论什麽地方，念佛都必定往生，所以念佛是非常简易、非常稳当的。
净土门与圣道门不一样，净土门是他力信心之教，他力就是指阿弥陀佛的愿力。所谓「信」就是信客观存在的事实，因为如果没有一个外在客观存在的事实，那我们的信仰就是空洞、空口说白话的！然而阿弥陀佛、极乐世界的存在是佛为我们保证的客观事实，所以阿弥陀佛的存在就是我们的信心根源，我们只要信佛所说，无须种种筹量计度，自然纯朴，无疑无虑，当下即能接受阿弥陀佛的救度。
这就好像天上的明月，映入水中成为月影，月影不是水自己产生的，只要有月亮，水面就会映现出月影来，是不假方便而产生，大的湖也好，小的杯子也好，就怕你用东西把它盖住，不然的话，千江有水，千江就有月。只要我们愿意接受阿弥陀佛的救度，人人心中就都有阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛就跟你我同在一起，同出同入、同睡觉、同工作，永远保护我们。
可是如果我们把自己的心水盖住了，怀疑哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？哪有那麽容易？天下没有白吃的午餐呀！这样的话，就自失大利了；这就如同太阳普照大地，照大树也照小草，照出家人也照在家人，照会修行的也照不会修行的，但是如果你自己一直躲在洞中、屋内，那麽，太阳就跟你没有交集了。
净土门是「他力信心」之教，是今生此时在这个娑婆世界「相信念佛必得往生」而「一向念佛」，临终往生极乐世界证果位。
所谓「一向」就是没有二向三向，不会今天念佛，等一下或者是明天又念别的，如果心思不定，修这个又修那个，那就不是一向。一向是从现在发心开始，一直到往生都不会改变，才是一向念佛。
欲生净土之人，应先知弥陀本愿，弥陀已预先为我等成就极乐世界，预先为我等成就往生之功德资粮，也预先为我等承担偿还旷劫以来我等所负一切业债；我等从娑婆往生到极乐净土之应备各种资粮功德等，弥陀早已为我等圆满完成。由於我等不知不信，故未能领受弥陀功德，因而继续徒受轮回。
今日信知，称名愿生，乘佛愿力，定得往生；一信永信，始终不二，始终一贯。从早到晚，从晚到早，皆一向专称专念弥陀佛名，不念余佛菩萨并其他经咒，此善导大师苦口婆心之所劝导也。
信愿行的「信」，应该这样信──阿弥陀佛是无量寿、无量光，能救度任何时代的任何众生，而不应掺杂含有自力的、修功行来回向的成分。完全纯粹接受阿弥陀佛的救度，是「纯他力」的法门，如果还掺杂自己的意见在里面，叫「自他二力」。
同样是净土法门，有弥陀本愿的内涵跟没有弥陀本愿的内涵是不一样的。如果以圣道门来解释净土，那就不是纯粹的净土了。进一步，在一般的净土理念当中，净土法门也不是弥陀本愿救度的法门。所以，一般圣道门看净土，会对净土有曲解、有误会。同样的，以一般的净土理念来看我们这个法门，也会对我们这个法门有曲解、有误会。
一生造恶的人，在临命终的时候，显现在他眼前的往往就是地狱的景象，牛头马面会来到他的面前。这个时候，正如《无量寿经》所讲的：「大命将终，悔惧交至」。这个人就会懊悔平生所做的恶事，想要改已经来不及了，这个时候，唯有恐惧会堕落地狱、受地狱之火的燃烧。
在他懊悔的时候，想要悔改，可是生命将尽，没办法让生命再度延长，让他好好地忏悔、弥补，回头来行善积德、依法修行，他有这个心，可是来不及了。这个时候，唯有阿弥陀佛的第十八愿才能救度他，也唯有阿弥陀佛的第十八愿才能显出佛教真正的「无缘大慈，同体大悲」、有救无类地拔苦与乐之所在。假如这个人生命延长的话，他就会成为「乃至」一辈子的念佛，而不会只是十念而已。
何谓弥陀的「不可思议」？在何处？在「若不生者，不取正觉」；亦即「能救我」才是弥陀的不可思议。不但救我永离地狱、脱出轮回；而且使我成就佛道，广度众生。
什麽是不可思议？能够使具足烦恼的凡夫，不被他的罪业牵绑於三界六道，而且能够使他往生成佛，这种力量（弥陀愿力）才是不可思议。
念佛的本身就已经依靠阿弥陀佛的愿力了，就像坐船，只要上了船就必定到彼岸，因为这一条船的目标就是直通涅盘城，而且是不受障碍、万无一失、必然会到达的。
「专求清白之法，以惠利群生」：阿弥陀佛为了圆满极乐世界，为了成就佛身救度我们，祂所求的是清白之法。我们世间所赚的钱、所做的事情，都不是清白的，都是有漏的、有贪瞋痴的、污染的、有毒素的。阿弥陀佛既然没有「欲觉、瞋觉、害觉」，而且「住空、无相、无愿之法」，也就是没有贪瞋痴，没有无明执着，当然所求的法都是清白之法，清白之法都不是为了祂自身，自利是为了利他，所以说「以惠利群生」。
阿弥陀佛把清白之法送给我们，那「清白之法」在哪里呢？就在「南无阿弥陀佛」六字名号当中。如果说「令诸众生，功德成就」，那麽阿弥陀佛让我们成就往生极乐世界的功德在哪里？当然也就在「南无阿弥陀佛」六字名号，使得我们只要念「南无阿弥陀佛」，往生的资粮功德就具足了，六度万行就具足圆满了，所以，六度万行的结晶就是这句名号。
法然上人有一个黄金的譬喻：「如以锦锈包黄金，与以蒿苞包黄金，同是黄金也。」意思是说用一个高贵漂亮的盒子装黄金，和用破布包黄金，对於黄金的本质来说，没有增加也没有减少。善恶凡夫同称这一句弥陀名号，不是靠我们的善恶来往生，对往生来说，善不增，恶不减，都是依靠弥陀名号到净土。到净土之後，就抛开善恶凡夫的业，而完全领受这一句名号的功德。
不管五逆十恶，不管谤法阐提，他只要能够回心念佛、愿生净土，都能够往生；弥陀的万行就是他的万行，他虽然一生没有修行，也等於拥有这些万行；没有发愿，也等於拥有这些大愿，因为背後有弥陀的慈悲，有弥陀的愿力。
「蜎飞蠕动之类」是被人类看不上眼的小动物，「蜎飞」就是在天空中飞的小虫，「蠕动」是在地上爬的昆虫，牠们尽管渺小，尽管愚痴，没有智慧，可是如果能够听到「南无阿弥陀佛」名号，就会起柔软心、欢喜心，以这句六字洪名的力量，就能够使牠们往生极乐世界。
人的根机不同，大智慧和最愚痴的人，要契合第十八愿比较容易。因为大智慧的人领悟力高，当下就可以掌握；愚痴的人，没有那种头脑去分别计较，别人怎麽说他就怎麽做，这样也很符合第十八愿。往往那些不是大智慧也不是很笨的人，很会分别思虑计较、种种踌躇怀疑，这样的人就比较需要对第十八愿的道理多闻熏习，来破除疑惑。
法然上人说：圣道门之修行者，极智慧离生死；净土门之修行者，还愚痴生极乐。学这个法门的人，最後都要像一个愚人。愚人什麽都不分别计较，只会南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。别人赞叹他，他也不会应酬，他只是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。别人骂他、毁谤他，他也不会去计较，也是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。
《无量寿经》说：「必得超绝去，往生安乐国；横截五恶道，恶道自然闭。」我们净土法门是横超的法门，怎麽横超呢？横超五戒的人、十善的天、四果的阿罗汉，还有，三学六度的菩萨阶位，横超四十一品的阶位，所谓「五趣三途尽罢休」。
往生是靠这一句名号，并不是靠我们的学问、知识，或是多麽的深入经藏，博闻强记背了很多经文。因为，即使我们再有学问，多麽的深入经藏、博闻强记，到最後临终那一些都用不上，都不能够让我们依靠；在那个时候，我们不可能依靠背念或口诵某种经文来往生极乐，或者是依靠着自己的学问甚至道德来往生极乐。毕竟，只要我们还没有脱离六道，还是贪瞋痴的众生，所谓的学问道德、修行功力，到那个时候，一点力量都没有；这时能让我们依靠，使我们往生的，只有这一句「南无阿弥陀佛」。
任何众生要往生极乐世界，他的正因、正业、功德资粮在哪里？在南无阿弥陀佛六字名号之中，这句名号是圆满的、具足的、甚至超越的。也就是说，这句弥陀名号圆满八万四千法门的功德，具足八万四千法门的功德，超越八万四千法门的功德。
要往生极乐世界，它的正因、正业、资粮功德通通在这句弥陀名号之中。弥陀名号的功德对往生者来讲，对成佛来讲，毫无欠缺、毫无遗漏，圆圆满满地具足，所以这句南无阿弥陀佛被尊称为「万德洪名」。
这一句六字洪名，善导大师解释：「南无者即是归命，亦是发愿回向之义」，「阿弥陀佛者，即是其行」。
「南无」这两个字就是归命，简单讲就是把我们的身心、生命毫无保留的投入进去，所以「南无」者就是归命，亦是发愿回向之义，归命的目的就是为了愿生极乐世界，完全归命於弥陀的救度毫无保留；而「阿弥陀佛」四个字是归命的人所有的功德，往生的功德在这四个字，往生成佛的功德也在这四个字，我们只要专称就统统拥有了，所以善导大师说「以斯义故，必得往生」。
有关阿弥陀佛的救度、极乐世界的殊胜，这些法，是「难信之法」，也是「难说之法」，像我们这样愚恶的凡夫，业障深重，是没有福德智慧来认识、来接受这个法门的。因此，阿弥陀佛在为我们思惟四十八愿时，就预先考虑到，而在这四十八愿当中发了第十七愿：「设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。」为了要以第十八愿来救度十方一切众生，首先，阿弥陀佛必须促使十方恒河沙无量诸佛来弘扬祂的救度众生的法门，来引导众生深信、发愿、专称弥陀佛名。
净土法门何以「易行」？只要念佛，简单容易，故名易行。何以「难信」？任何众生，只要念佛，必生极乐，既永不再轮回，且速证涅盘；方法极易，功德极高，似乎不合凡情之比例原则，不免令人起疑，故言「难信」。
为了发起众生无上信心，当释尊在《阿弥陀经》开示「念佛必生极乐」之时，立即六方诸佛主动地、欢喜地、异口同声地为释尊证明，所说不虚，藉兹劝众生生信，念佛必生。
虽然难信，但是易行；有智之人应知：信疑如何且置，「众生称念，必得往生」，「下品下生」既是理证，也是事证。
净土法门是「难信之法」，它的难以相信，并不是因为它高深玄妙，反而是因为它太简易又殊胜了，让我们瞠目结舌难以相信。
净土法门真的是「一切世间难信之法」，不管你到哪里讲，人家都不太相信的。而且要宣说这个法门也不容易，所以释迦牟尼佛又说：「为一切世间说此难信之法，是为甚难。」如果讲不好，人家不只是不相信，恐怕还会反过来诽谤。即使相信了，如果他领解的内容不正确，反而会藉口说，既然有阿弥陀佛的本愿可以救度，那我还要行善积德干什麽呢？我还是尽情享乐吧！在这种偏差的观念误导下，他就可能无恶不作，任性妄为去了，所以是「难信之法」，也是「难讲之法」。
念佛人若能涉猎有关（本门的）教证、理证、事证，则疑心的乌云，自然消散；信心的光辉，时常朗照。
虽然也念佛，但对这句名号了解不够正确、彻底，以为要往生，虽然有弥陀的救度，可是如果自己念佛没有达到某种工夫，或者是累积某种的功德，恐怕往生就不容易了。因此虽然他晓得这句名号超越其他的功德，但是另一方面他却把这句名号，当作在累积自己的工夫，没有完全信靠阿弥陀佛。念佛之外，同时又另依靠这个咒、那个咒，修习这个法、那个法，这称做「万行随一」的法门，也就是把这句名号当成跟其他法门是一样的，这是属於「自力的杂行」。
同样是净土法门，同样是念「南无阿弥陀佛」，可是由於了解的不同，在心境上就有差异。有的人念「南无阿弥陀佛」，也是想往生极乐世界，可是由於不了解阿弥陀佛本愿救度的法门，而把这一句佛号跟其他的佛名、咒语、法门等同并论，以为念「南无阿弥陀佛」，也只不过是跟念其他的咒语、修其他的法相同的功德而已，没有什麽特殊，这就是所谓的「杂修杂行」。
我们念佛完全都靠阿弥陀佛，不靠我们自己。有定力没定力，或定的深浅都不管，有定力是靠阿弥陀佛，没定力也是靠阿弥陀佛。临终是靠阿弥陀佛接我们去极乐世界，不是靠我们的定力去极乐世界。所以，往生是阿弥陀佛来接我们，因此我们只要负责现在的念佛。
鹦鹉念佛往生是「事证」，证明「理」──「众生称念必得往生」之理。也证明我们这个法门是绝对他力、完全他力。这只鹦鹉有什麽智慧？有什麽修行功德？牠只会学人之语，而且惯性的称念这一句弥陀名号，死了也往生极乐世界，这就是名号的力量，自自然然的引导牠往生极乐世界。所以众生称念名号就自然能够往生，不须加以造作、勉强，不必假藉其他功能方法的。
至於人，因为有种种的分别、计量、筹划，所以第十八愿才说你要相信、要愿生我国。如果不这样讲，有的人不晓得要愿生极乐，只想到念佛有很大的功德，下辈子要生而为人，或要如何、如何……，因为人有这些分别、选择、好恶取舍，所以就要引导他愿生极乐，告诉他称念就必定往生。对畜牲来讲，牠们没有那些分别、取舍，牠如果能惯性的念这一句弥陀名号，就像《无量寿经》所讲的：「其国不逆违，自然之所牵」，名号功能自然牵引往生极乐世界，这就是「愿力自然」。
每日功课，不管几次，都全部称念「南无阿弥陀佛」六字洪名；弥陀全德成名，以名摄物；一句弥陀，功德已满；何所不足，须待外求？何况往生极乐净土，非靠自力，乃全靠他力，故不论众生的身份资格：不论男女老少，不论缁素贤愚，不论罪之轻重，不论行之有无，不论心净不净，不论念一不一。一切不论，但称佛名，乘佛愿力，必得往生。亦即但凭弥陀不思议之本愿力，十恶五逆，谤法阐提，皆得往生。
所谓凭本愿力，即是决定信受弥陀救度，一向专称弥陀佛名。故往生极乐，不论自力，只论他力。
不用顾虑念佛念得好或不好，临终时呈现的是好现象或坏现象，纯正的净土法门不讲这个；只有自力圣道法门的行者，以自力功行来回向往生极乐，才讲这个。所以这个法门之所以简单又殊胜，就是在这个地方，殊胜而又容易。容易之处在於每个人都做得到，念得来；殊胜则是往生极乐世界快速成佛，因为所有的功能都在这句南无阿弥陀佛里面。
一向专称之人，不至於得「精神病」，若因宿业故，得「老人痴呆症」，亦必往生；因为此乃官能上身业之症状，非心理上意业之退转。
往生之功在弥陀巍巍的本愿力，不在浊恶不善的凡夫身；故不问善机恶机、平生临终，但念佛名皆得往生。
初看念佛法门似非一般印象中的修行法门，可是却具有无上的功德。想想看：念佛，谁不能念？无论何人、何时、何处、何缘，都能够念佛，都没有忌讳，也没有障碍，甚至鸟、猫、狗……，播放念佛机给牠们听，只要听到，就进入阿赖耶识，因缘一到就能够解脱。所以念佛虽然不能说是修行，但其功德却比大修行还要高超。因此可以说，一个学佛者，只要他念佛往生，在家胜过出家；如果不晓得念佛往生，那麽出家输给在家。
念佛往生的人，到了极乐世界就示现等觉，也就是一生补处，然後「修习普贤之德」。「修习」就是广施、展现的意思，「普贤之德」就是以佛的显化来救度众生，而不是普贤菩萨的那个菩萨愿。
阿弥陀佛的愿，是以十方众生为对象的，而十方众生中需要弥陀救度的，除了已经成佛的佛以外，其他九法界都需要弥陀的救度，一方面能够离开三界六道轮回，一方面能够回小向大，也能够快速成就佛道。
阿弥陀佛主动的、积极的、迫切的、疼惜怜悯我们十方轮回的众生，不忍我们永无穷尽的轮回造罪、受苦受难，所以为我们完成极乐世界，为我们完成往生极乐世界的功德资粮──「南无阿弥陀佛」送给我们、呼唤我们来领受，这个就是佛教真正大慈大悲的地方。
弥陀的救度，主动积极而来，不须经众生祈求拜托；不讲条件，不择对象，与智慧、学问无关，也与修行如何，为人善恶无关。重要的是，弥陀要救你，你是否相信？你是否答应？只要你肯接受，肯被救，愿生称名，当下即一切圆成。
因为名号的本身就是阿弥陀佛，所以有佛力；名号的本身是弥陀的愿力所成就，所以就是佛的愿力；名号的本身是佛功德所成就，所以名号有功德力：我们是「自」，而名号是「他」，我们的法身慧命是靠弥陀名号的力量得救度，所以是靠「他力」。总之，我们这个法门是靠他力、佛力、愿力及功德力。
有人教理基础不够，以为虽然平生多念，念念不舍，但依然烦恼炽盛，业障深重，妄想纷飞，杂念丛生，没有清净心，没有功夫成片、梦寐一如，恐怕难得往生。有这观念，就是尚不知净土宗的教理，不知弥陀的慈悲。如果能够薰习善导大师的净土教义，所有这些疑问，必能烟消云散，而信日朗天。
人终有一死，人在将死的时候，阿弥陀佛就亲自来迎接我们到极乐世界，永远离开了阎罗王的魔掌，离开了三界六道的生死轮回，而且到了极乐世界，就能够快速成佛，这些功能都在阿弥陀佛的四十八愿当中，尤其是在阿弥陀佛的第十八愿。
一个念佛人临终时，阿弥陀佛百分之百决定现前，临终之时未见到阿弥陀佛现前，他就不是一个念佛人了，因为有什麽样的因，就有什麽样的果，因果是必然的。因此，若是一个念佛人，已经快到了临终之时，却还没有见到阿弥陀佛现前，因而心生烦恼，就表示他对这个道理还不了解，因为时候未到弥陀才未现前，只要时间到了，阿弥陀佛一定会现前，他终究会看到阿弥陀佛的；所以不需要有这样的疑惑，有疑惑就是对道理不明了。对道理不明就会不信，不信就会不安，不安就会苦恼，故云：「理明信深」。
净土法门本来就是要安我们的心的，而且让我们大安心、大满足，既然遇到这个法门，如果还有苦恼、有不安，那就表示：虽然念佛，但是还不了解这个法门。这样的话，就务必一方面念佛、一方面多看我们出版的善导大师思想的书，很多问题在这些书中都有解答。
为什麽念佛这麽简单，功德那麽殊胜呢？完全都是这句名号的功德力用，祂不是一般凡夫的名号，不是一般人事物的名号，祂是佛中之王的阿弥陀佛的名号，这个名号涵盖着阿弥陀佛的正觉功德在里面。
不过，这一句名号跟阿弥陀佛本体的关系，义理非常深，一般人理解不来，理解不来他就无法相信。因此说净土法门是易行难信。
这一句名号的功能，能使念祂的人（念佛人）次生（下一辈子）往生极乐世界成佛。因此，释迦牟尼佛就预先以「芬陀利华」来比喻、赞叹，而言：「若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华。」不管圣人、凡夫、善人、恶人、出家、在家，不管大人、小孩，不管人类、畜牲，不管天上、地狱，只要他能够念佛的话，那麽阿难你要知道，你不要轻易的忽略，不要轻看念佛人，当知这个人就已经是人中的芬陀利华了。
「芬陀利华」即是千叶白莲，世间罕有，其尊贵远超众花之上。以「芬陀利华」譬喻念佛人之罕有尊贵，远超众人之上，显示念佛人是真佛弟子，身虽在人间，已超六道外；虽未生极乐，已是净土人。
念佛人就是「妙好人」，「妙」就是指妙莲花，所以，净土法门又称为「莲宗」，念佛人称为「莲友」。
《观经》以「芬陀利华」比喻念佛人，善导大师在《观经疏》中解释「若念佛者，即是人中妙好人、上上人、最胜人」。一个人念佛，他就是人中的妙好人，不管他是在家众、出家众，是男众、女众，是善人、恶人。总之，一个人只要念佛，他就是人群中、世界上的好人，不但是好人更是妙好人。
所谓「妙」就是难以想像、不可思议，所以不但是好人，更是难以想像的好人；不但是上人，更是上上人；不但是上上人而且是最胜人。因此，念佛的功德真的是不可称、不可说、不可思议，没办法以文字来形容、来称说、来比较。所以《观经疏》又说，其他的修行法门虽然都是善，都是修行法门，都是功德，可是和念佛相比，就不能比较了。
念佛就是正定业，除了念佛以外的法门、功行，都不是正定业。专念南无阿弥陀佛，就是正定业，就是随顺阿弥陀佛的愿，就是接受阿弥陀佛的救度，就是领受阿弥陀佛的功德，现在就已经坐在阿弥陀佛的愿船上了。所以，二六时中，有时间就念佛，想到就念佛，张口就念佛，念念不舍，该睡就睡，该吃就吃，如果能这样，就是正定之业。正定之业就是百分之百能够使因成果，百分之百决定可以往生极乐世界。
念佛的当下、念佛的本身，就是增上缘；若没有念佛，就没这个增上缘。一粒小小的沙，放在水面上，一定会沉下去；但是再大的石头，只要放到船上就不会沉，而会被载到彼岸去。石头就是指我们凡夫的业障，船就是指阿弥陀佛本愿增上缘，我们虽然业障深重，只要有阿弥陀佛本愿的增上缘，就不会继续在六道苦海浮沉，一定会到涅盘彼岸。
自力行者，不知弥陀无缘大慈、同体大悲之愿心，以自力作勤行精进，息虑凝心之见佛；善导大师谓之自力「要门」，非他力「弘愿门」。若能因此而体悟弥陀悲愿，则能由观念、忆念等之方便「要门」，回入「本愿称名」之真实「弘愿」。如《观经》第九观言：「以见佛身故，亦见佛心。佛心者：大慈悲是，以无缘慈，摄受众生。」亦如《般舟三昧经》阿弥陀佛告入定见佛之行者言：「欲来生者，当念我名，莫有休息，即得来生。佛言：专念故得往生。」亦因此而悔责先前见佛之方法，而见如不见，彻底归命弥陀，一向称名，不作他想。
或许有人会有这样的困惑，念佛到底是意业上的观想念佛呢？还是口业上的称名念佛呢？这方面如果我们对照《观无量寿经》，就可以晓得是「称名」念佛。为什麽？《观无量寿经》言：「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」，这里所讲的「具足十念」就是第十八愿所讲的「乃至十念」。「乃至十念」的「十念」是什麽意思呢？接下来就说「称南无阿弥陀佛」。所以这个「念」是称名的念佛，意义很显明。
四种念佛是指：「实相念佛、观想念佛、观像念佛」和「称名念佛」，净土宗所讲的念佛是指「称名念佛」。
为什麽弥陀的救度是要众生称名念佛呢？因为弥陀大慈大悲，就是要让我们轮回的所有苦恼众生都能够在今生今世，乃至现在就往生有份、往生一定，都能够安心欢喜的安住在念佛当中，而不会有所退转或改变。也就是要让我们晓得，往生极乐世界是容易的，连我们这样烦恼强盛、业障深重的愚人罪人也有份的，而且今世、现在就能够确定往生有份了。如果是其他的三种念佛，不只下品下生的根机做不到，我们也做不到。
圣道门诸行，须经万劫苦行，故名渐教；不如念佛一法，只要专念弥陀，命终即生弥陀涅盘国，即得不退证无生；三界六道轮回，当下因亡果绝；不经万劫苦行，即证无生法忍。故知本愿念佛，即是顿教一乘。
以圣道法门的次第来讲，一个人发心修行，从累积福德、智慧两种资粮，然後降伏烦恼，生生世世都没有退转，这样经过一大阿僧只劫，才能够到达初地；又经过第二大阿僧只劫，才能够到达七地。但是，到达七地就有可能会退堕，所以称为「未净心菩萨」；如果到八地就永远不会退堕，因此称为「净心菩萨」，由此再经一大阿僧只劫才到十地。可是如果依靠弥陀的愿力，念佛往生极乐世界的话，就即时跟净心菩萨（八地以上），以及地上诸菩萨平等无别，一定会到达成佛而永远不可能有退堕之难。
一个学佛念佛的人应该知道往生极乐无为涅盘的世界，正因是「专称弥陀佛名」，而世福、戒福、行福是我们为人、学佛者理所当然、随分随力应该要做的，有这样观念才是正确的，这样的人，他往生就在报土当中，不会含苞在莲花中。
弥陀关怀十方众生，但唯有信佛念佛之人，蒙佛心光摄取，而未信者只蒙光照，未被摄取，故不能自然往生。
众生皆因业障故，初信而又疑，解决了疑虑之後方能深信。盖因五浊恶世众生，皆有见浊故，欲其一信到底，总须破其见浊中对弥陀愿力之疑。
人活着的时候，意识是我们的主人；临终的时候，意识渐渐消失，内心的业力就变成真正的主人。所以心中有怀疑，现在就要解决，等临终才想解疑，恐怕就来不及了。不过，只要我们愿生极乐世界的心是恳切的，并且专称这一句名号，即使有怀疑也没关系，因为临终时阿弥陀佛会出现，看到阿弥陀佛，凡夫的疑心当下就会消除，好像光明一到，黑暗立即消失。
「第十八愿成就文」解释「第十八愿」的「乃至十念」而说「乃至一念」。後来有少数人就专重「成就文」的「乃至一念」，认为乃至一念就是信心的乃至一念，进一步解释为体验的一念，更进一步钻牛角尖，再解释为所谓往生就是在於体验的一念，只要有体验的一念，往生就决定了。所以往生不在於念佛，只要这一念，因此必须要去追求这体验的一念，有这体验的一念就万事OK了。
他们以为学佛的目的、听闻佛法的目的就是在这一念，人生的目的也在这一念，不在於其他，所以就偏执一念邪义，而废乃至之称名，这就很极端了。我们以善导大师提出的日念三万为准，这样的话，一念邪义自自然然不攻而自破了。
往生，不是逃避到极乐世界，也不是到那里享受，往生到极乐世界之後，我们的心量自然就会广大，不但所有的烦恼业障能够顿时消除，而且也能够生起跟佛一样的慈悲智慧，因此现在的念佛人就是未来之佛。
《无量寿经》说：「谦敬闻奉行，踊跃大欢喜；憍慢弊懈怠，难以信此法。」所以能够「谦敬闻奉行」就是精进，如果对这个法怀疑不信，再怎麽样都是懈怠，为什麽？因为他有憍慢之心。以憍慢之心来修诸功德，跟这个法门来比较是懈怠不是精进。
净土法门在教理上固然可深可浅、可多可少，但在行持上就是一句弥陀佛号，亦即「专称弥陀佛名」，所以我们这个法门是易行道。
这个法门虽然是易行，但也是难信的法门，释迦牟尼佛已预先在《阿弥陀经》里说：「为一切世间，说此难信之法，是为甚难。」是极难信之法，也是极难说之法，因为如果说的不稳妥，会让人家误解。而之所以难信，是因为它是易行道，太容易了，每一个人都能做得到，每一个人都能获得救度；同时又太殊胜了，必定往生，快速成佛。因其极简极易、至顿至圆，使得一般初听这个法门的人就会两眼一瞪，嘴巴一张，很惊讶的：「会是这样吗？」所以净土法门难信难入。
净土法门实在不是我们凡夫的思惟逻辑可以推论、想像的，所以《阿弥陀经》说净土是「难信之法」，玄奘法师翻译的《净土经》说「极难信法」，《无量寿经》说：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。」那怎麽办？我们只有信受奉持，依教奉行。
阿弥陀佛的功德我们是思惟不来的，只能信受随顺。阿弥陀佛五劫的思惟、永劫的修行、依报、正报、内德、外用，统统在「南无阿弥陀佛」这一句名号中，这一句名号的功德是无法想像，不可称、不可说、不可思议的。
善知识所传的教理尽管我们理解不来，尚有疑惑，还不能百分之百的肯定，可是如果能先接受，再一步一步的去理解，这样也可以。因为每个人的根机不同，除非宿世薰习深厚，他这辈子才能一听就信受，否则总会有疑问的地方。那怎麽办呢？先接受，再逐步的去理解。这样的话，真正理解到哪里，信就到哪里了，「理明信深」就是这个意思。
所谓阿罗汉就是「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受後有」，因为阿罗汉他应该守的戒律都守了，应该修的功行也完成了，他是「我生已尽」，万古以来生生世世的生死轮回，到这一辈子已画下休止符，不受後有。念佛的众生，虽然没有阿罗汉那样的证悟和断惑，可是果位比阿罗汉更高超殊胜。
念佛人若到其他的道场去，而该道场所供奉的本尊不是阿弥陀佛，可是我们既然到了那个道场，理所当然就要顶礼三拜，那算不算杂行呢？那个不算，因为理所当然就是要向佛表达恭敬的嘛！但是心情是不一样的呀！
不论何人，愿生极乐，只要念佛，则乘佛愿力，必得往生。简言之，即是「念佛乘佛愿，必生极乐国」。信者信此，行者行此。这是弥陀无缘大慈、同体大悲、平等普救的弘誓本愿力。
净土宗学风的倾向：以经证祖传为基，以因果感应为证，以促进、坚定净土信仰。
念佛是因，往生是果，如是因必定得如是果。你念佛不能往生，有这个因没有这个果那是不可能的，绝对不可能的。懂得这个道理的人，他修净土法门，就会专称弥陀佛名，而不会杂修杂行，因为他知道，如此专修就往生有份，必定往生。这个思想就是纯正的净土法门的教理思想。
我们何幸得闻佛法，得遇净土，成为极乐圣众之一，旷劫以来造罪造业受苦受难的生死轮回，很高兴难得地今生终於划下了休止符，次生之後，便是光寿无量的佛身，得永恒的生命，自在的身心，於宇宙间自由来往，广度历劫怨亲并及一切众生，一想到此，则任何苦都不以为苦。
由自身之所以特别苦，便可知道自己旷劫以来罪业之深、出离之难，也由此更应乘托弥陀愿力，定得往生；知道此机是弥陀正客，座上嘉宾。
阿弥陀佛是以祂所完成正觉的功德来回向、布施给十方众生，作为十方所有众生往生极乐世界、在极乐世界成佛、广度众生的功能。
也就是说，阿弥陀佛所修行的功德，就是十方众生的功德，十方众生要离开娑婆世界、脱离生死轮回、往生弥陀净土、在弥陀净土究竟成佛、广度十方众生，只要有阿弥陀佛的正觉，这些功能就通通具备。
我们今生今世遇到净土法门，不是没有原因的，是我们宿世与阿弥陀佛结下的缘，在当时我们往生之心不够恳切，专念之心不够纯一，致使我们只结这个缘，等到未来世（即今生今世）才得到这个果。凡是与阿弥陀佛结缘的众生，阿弥陀佛生生世世都会跟随他，不放舍地引导他，启发他的信心，使他信受进入第十八愿。
成佛原本只要三大阿僧只劫就可以，所谓「三只修福慧，百劫种相好」，可是阿弥陀佛却经过五劫的时间发愿，经过兆载永劫积植菩萨无量德行之後才成佛。三大阿僧只劫的时间跟兆载永劫根本不能比啊！为什麽要经过这麽长久的时间，累积那麽多的功德呢？因为要救度十方众生；不但要将十方众生救离六道轮回，而且使他们往生净土就快速成佛。
所谓十方众生，包括现在还活着的人，即将临终的人，也包括已经断气在中阴身的人，及已经堕落到三恶道的人，总之九法界的众生通通包括在内。
南无阿弥陀佛也叫「光明名号」，因为这一句名号跟阿弥陀佛无碍的光明是一体的两面，名号是有声音的光明，光明是无声音的名号，两者是一而二、二而一的。
「光明」表示阿弥陀佛救度众生的慈悲，超越十方诸佛的慈悲，非常彻底，没有限量；也表示阿弥陀佛救度众生的力量非常彻底，无量无边，众生有多深的罪业，阿弥陀佛便有多大的力量来救度他。
阿弥陀佛的本愿力，就是阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力，救度众生的大慈悲、大平等之力。
南无阿弥陀佛这句万德洪名，跟阿弥陀佛的佛体本身是一体不离、一体不二的，所以说「名与法即」，当我们引用这句南无阿弥陀佛，称念这句南无阿弥陀佛的佛名，也同时涵盖这句名号的意义，也同时拥有了这句名号意义里面的功能，所以说「举名即义」。那麽引用说明这句弥陀名号的内容本身，同时也是在说明这一句名号、也是在引用这一句名号，所以说「取义即名」。
「体外无名，名外无体」，阿弥陀佛的本体还有祂的佛名是在一起的，离开了阿弥陀佛的本体就没有六字名号，因为六字名号是本体所成的，而这句名号之外也没有阿弥陀佛。想想看，如果没有这句名号的话，我们要怎样跟阿弥陀佛接触？要怎样跟阿弥陀佛互动？就没有一个对象了对不对？阿弥陀佛浩浩荡荡存在宇宙当中，无时不在、无处不在，可是若没有这一句名号，我们就不能跟祂沟通，就好像电波无时不在、无处不在，若没有管路、没有频道、没有开关，则接不上线。所以说「体外无名，名外无体。」
「万善妙体，即六字名号」，阿弥陀佛所有的诸善万德、不可思议的威神力，就在这六字名号中。
「恒沙功德，备口称一行」，恒沙无量无边的功德，只要我们专称弥陀佛名就完全具备，毫不缺少，所以说「恒沙功德，备口称一行」。如果不是念弥陀名号的话，我们就不能完全拥有阿弥陀佛的恒沙功德，所以说念佛就是总修行，包含所有的修行功德在里面。
净土法门，一定要发起决定不变的、临终一定要往生极乐世界的心，毫不妥协、毫不苟且、毫不更改、毫不动摇，决定要往生西方。
我们自己念佛、愿生极乐世界，同时也劝别人念佛、愿生极乐世界；自己修持净土法门，也能够弘扬净土法门，这不仅是自利，同时能够利他，彼此都能出离生死苦海。
为什麽要往生极乐世界？第一，无三界六道轮回之事，亦即无痛苦境界。第二，无起惑造业受苦之事，亦即无痛苦身心。第三，得永恒自在安乐之命，亦即成佛度众生。
往生之义──舍此往彼，莲花化生；行者瞑目之刻，即是莲台结趺之时。「往生」这两个字，在我们佛教、尤其是我们净土宗来讲，有特别的含义，给人一种殊胜、光明、尊贵、难得的感觉，是值得赞叹、钦敬的语言。念佛往生净土之人，就在极乐国土的七宝花中，自然、不假造作地化生了。所以，「往生」两个字非常的尊贵、殊胜，往生意味解脱与成佛。
「往生」这二字是具有很神圣、很殊胜的内涵，带有赞叹、赞美、可贵难得的意味，因为往生并不是死亡，往生是脱离三界六道的生死轮回，而且到极乐世界成佛。所以往生不但不是死亡，而且是超越死亡，获得永远的生命、真正的生命。
一个临命终的人，这个时候是他升沉的关键时刻，可说是千钧一发，非常的重要，我们劝他念佛，他念佛了，往生了，不再轮回了，这样法界就少了一个轮回的众生，大宇宙当中，就多了一个救度众生的佛。他能够往生成佛，是因为你的劝化，这样的功德，怎麽能够想像得来呢？即使以遍满三千大千世界的七宝来供养佛，都不如这样的功德。所以自己念佛，又劝他人念佛，这是所有功德当中最大的。
如果能够往生的话，那麽第十一愿也好，第二十二愿也好，自自然然的就会得到，任运自得，即使不知不求，也会自自然然的证得佛果！
极乐世界的圣众，除了阿弥陀佛以外是哪些圣众呢？就是现在已经在极乐世界，以及现在十方法界同一念佛的众生，他们现在还在各个世界，可是命终就必定往生阿弥陀佛极乐国土，所以，这种十方法界的众生也是极乐世界的圣众庄严之一。
阿弥陀佛虽然真身端坐在极乐世界不动不摇，但却显现到十方世界去救度众生。阿弥陀佛的法身遍满整个大宇宙，我们每一位众生，没有一个人是离开了阿弥陀佛如来掌中的，亦即在不动不摇的当下，已经跟十方世界合在一起了，所以说「巍巍独坐度众生」。
我们凡夫众生若要成佛、度人，必须发菩提心、修六度万行、行菩萨道，所谓「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，但是我们空有其心而毫无其力，所以阿弥陀佛代替我们发菩提心、行菩萨道，然後一点一滴的把功德融入六字名号中，再把这名号送给我们。不管是谁，只要称念这六字名号，就具足六度万行，就是在发菩提心、行菩萨道。
弥陀六字名号跟阿弥陀佛的佛体、阿弥陀佛的佛身是一而二、二而一，是在一起的，是一体的两面，所以叫做「一如」，也就是名号的本身就是阿弥陀佛的本身，而阿弥陀佛的本身也就是名号。「法身」无形无声，看不到、听不见、摸不着，也无法想像。那佛要度众生，必须要让我们看得到、听得到、想得到啊！所以就「垂名现形」，因此有这句名号和这尊佛像。
善导大师说：「众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业，不相舍离。」彼此三业不相舍离就是「一体不离」，所以这也是「机法一体」。
名与法的关系分「有名即法」、「有名非法」两种，也就是说，名称跟祂的本体是在一起的，就是「名即法」；如果名称跟本体不在一起，那就是「名非法」。譬如说我们念某某人，但他的名子跟他的本身是各自分开的，他如果不在现场，你再怎麽样的喊破喉咙，他也不晓得，因此，不会闻声即来，应声而现，这个就是「有名非法」。可是这句南无阿弥陀佛，这句尽十方无碍光如来的名号，跟阿弥陀佛本身是在一起的，所以这一句弥陀名号同样有阿弥陀佛本身所具足的慈悲智慧，还有相好光明与愿力、神通、道行在里面，所以这一句六字南无阿弥陀佛就不只是一句声音而已、不只是白纸黑字而已，而是活生生的、活灵灵的，是有生命的，而且是佛的生命，所以在经典上处处都讲这句名号有无量无边不可思议的威神功德。
所以这一句弥陀佛名是名即法，是名体相即、名义相应，因此，无论何人、何时、何处、何缘，只要称念弥陀佛名，阿弥陀佛当下即闻声而来，应声而现。
已经完成正觉的阿弥陀佛跟已经归命弥陀救度的众生，这一种众生跟阿弥陀佛是一体的，「佛心有生」指阿弥陀佛的心中有念佛的众生，「生心有佛」指念佛的众生心中有阿弥陀佛，所谓「佛念众生，众生在佛心内；众生念佛，佛在众生心中。」
弥陀名号，名即法体，名体不离，名体相即，且三身即一身，依正一如，故但念佛名，功德如虚空，广大无边际，真如一性之圆明，不离名号故。
弥陀名号与弥陀佛体，一而二，二而一，名体一如故。法身无形无声，离言说相，离心缘相；为度众生，垂名现形，即是南无阿弥陀佛之万德洪名。故弥陀名号，是弥陀化身也，亦是念佛人之本师本佛本尊也；离弥陀名号，何处觅弥陀，何处见本师乎！
念佛的人跟阿弥陀佛一体不离，永远都不会跟阿弥陀佛分离，不是说现在我们念佛，但是阿弥陀佛远在西方极乐世界，必须要等到我们临终，而且正念现前的时候，阿弥陀佛才会来迎接我们，那个时候阿弥陀佛才会跟我们亲、跟我们近、跟我们结合，并不是这样。阿弥陀佛现在就已经跟我们亲、跟我们近、跟我们结合、跟我们不相离。阿弥陀佛念我们，我们念阿弥陀佛；我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛念我们。不过这些道理，都是要专一深入善导大师这一法脉的教理，才能够正确了解，而无所怀疑，否则心中多少都会有些疑问。
一个念佛人是佛在他的心中，他也在佛的心中。不管什麽时候，什麽地方，做什麽事情，都跟阿弥陀佛一体不相分离的。像我们三福无份，像我们烦恼炽盛、业障深重，像我们妄想杂念很多，可是只要念佛，就可以跟阿弥陀佛一体不分离。
念佛人与佛同在同行同出入，念佛人与佛机法一体不离。善导大师言：彼此三业，不相舍离。《观经》言：佛入我心，我入佛心。（取意）是故念佛人，念佛是其生命，是其人生，是其生活。
法然上人之後有证空上人的门派，就发展为「机法一体」的教义。
「机」指众生、念佛者，「法」指阿弥陀佛，我们念佛众生跟阿弥陀佛是一体的。
「一体不离」跟「一体不二」的意义有一点点不同。比如说，三明治整个是一体的，可是却是一片一片叠在一起的一体，这是「一体不离」；而「一体不二」，是融合在一起成为一体，比如水和乳，水乳交融，就成为一体。而水跟油在一起就不是一体，因为水在底下，油在上面。「彼此三业一体不离」就是说众生的三业，跟阿弥陀佛的三业，彼此的三业是一体不离，一体不离就是亲。
《大学》开宗明义就说：「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。」当然《大学》这一部书是在说明成贤成圣，治国平天下的大道理。以佛法的观点来解释，「明德」就是每一个众生本具的佛性，「明明德」无非是在觉悟这不生不灭、清净涅盘的佛性，而且不只是自觉，还要觉他──「亲民」，也就是使一切众生的心灵也都能够觉悟本有的佛性，过着新的生命。到了自觉与觉他圆满，也就是「止於至善」，我们这个法门的「止於至善」就是「正信的念佛」。
《龙舒净土文》这一本书是王日休居士的毕生力作，书中引用种种方便善巧，对每一阶层的人，上至王公大臣，下至一般贩夫走卒，都有善巧方便的引导文来引导他们进入净土法门，让他们能够心开意解的觉得：唉！必须要学净土，净土才是他们所可依靠的。这一本书就有这样的效果，而且，有理有事，不但有净土的教理，更进而引用典故来说明教理。
信佛必然学佛，学佛意在成佛，而忆佛念佛，即与佛同在，决定往生成佛，是真佛弟子。
念佛人，信同愿同行同、目标同、目的同，身虽各处异地，然此心相同，在不同地方，行相同任务；犹如祖师云：「同一念佛无别道，远通四海皆兄弟」。
走在净土之道的人，步步踏着莲花，时时受着弥陀光明的护持，所以没有任何障碍。何以故？善导大师提出「四故」：「无外杂缘得正念故；与佛本愿得相应故；不违教故；随顺佛语故。」这个叫做「专修四得」。
换言之，只要专修就能够得到这四种利益，第一种就是外没有杂缘，能够巩固我们的正念。外没有杂缘，我们的正念坚固，就能够得到三种相应，自自然然跟阿弥陀佛的本愿相应，也跟释迦牟尼佛的教导相应不违背，同时又跟十方诸佛所证明赞叹的也不违背。
回向的基本要点：
第一「诚心」。就是至诚殷切的心，所谓「诚能通天」、「至诚格神」、「人有诚心，佛有感应」。第十八愿所讲的「至心」，就是至诚心。「至心回向，愿生彼国」也是一种至诚心，就是虔诚的心。
第二「寂静」。如果有特定要求某一个目标、某一种对象的话，那就必须寂静下来，尽量少妄想杂念，便容易感通，这样效果就会比较快。
「南无阿弥陀佛」这六个字，具足归命、发愿回向以及往生的资粮三者。「南无」本身，就是归命的意思，也就是「信」；「亦是发愿回向之义」，就是「愿」；「言阿弥陀佛者，即是其行」，就是「行」。可说这六字名号里面，「信、愿、行」通通具足；这信愿行是阿弥陀佛为我们准备好的，我们不必另外准备。
回向有两种：一种是「夹善回向」；一种是「直尔回向」。
「夹善回向」就是修诸功德，以其所作功德回向给阿弥陀佛作为阿弥陀佛来接引他的交换条件。如果他没有这些善事功德，就没有东西可以回向，因为他并不是像第十八愿所讲的乃至十念专称弥陀佛名来往生。
「直尔回向」就是只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就是回转向着极乐世界，不需要其他的功德，而且称名是因，往生是果。如是因，自然有如是果，所以归命称名的本身，自自然然就有发愿回向在里面。因此善导大师解释「南无」有归命及发愿回向两种涵义。这两种当中，以归命是南无主要的涵义，只是既然是归命，自然就有愿生之心。
「发愿回向」这四个字有两层意义，一层是由阿弥陀佛这边来解释，另一层是从我们愿生极乐世界的众生这边来解释。
从阿弥陀佛这边解释，是阿弥陀佛发愿回向给我们；从我们这边来讲，是我们发愿接受阿弥陀佛的救度，愿生极乐世界，回心转意向着极乐世界，回向极乐，愿生极乐，这就是我们的发愿回向。而我们的发愿回向，当然不是以我们种种的功德来回向极乐世界，而是回心向着极乐，领受弥陀的功德。
念佛的回向是平等的、没有分别心的，不用说先回向给自己的冤亲债主，後回向给其他的法界众生，没有这一些先此後彼的不平等作法，都「平等施一切」。那平等施一切，我们会因此而减少功德或没有功德吗？不会。就如同我们把房间的灯打开，隔壁没有电灯，我们就把自己的窗户打开，让光明透过去，这样我们的光明会因此而减少吗？不会呀。
回向要有一个基本观念，就是我回向出去不管能不能达到我的这个愿望，都任凭弥陀，就像陈海量居士所写的──可许则许。
因为，每一个人生生世世的业缘，现在应该是怎样的安排才是最好的，我们并不知道；既然至诚念佛回向了，结果就任凭弥陀去安排。
凡是能够认同净土法门的，不管他有学识、没学识，都可说是大智慧、大福报的人；能够专修净土法门，不管他根机高、根机低、都是大善根、大福德的人；如果能够进一步自信教人信，不管他心量大、心量小，都是大慈悲、大愿力之人。自己信佛念佛，就是自行大悲；劝人信佛念佛，就是劝他大悲。
净土法门是自利利他都可以两相成全的。为什麽？我们念佛就是自利，推广念佛就是在利他，如果是其他的法门就不是这样的。其他法门，自己贪瞋痴都还没有断，自利尚且未做到，怎麽能够去利他让人家断贪瞋痴呢？
念佛往生，是自行大悲；劝他往生，是化他大悲。能行此大悲者，即是真正知恩报德，功德难思。
「慈」就是「与乐」，「与乐」就是给他「成佛之乐」。「悲」就是「拔苦」，拔他六道轮回之苦。所以真正能够给他拔六道之苦、与成佛之乐的，就只有念佛法门了，这样说来，弘扬这一个法门，岂不就是一个大慈悲大愿力的法门？
以念佛的法门来教导人家，这一种救度对方的功德非常的大，可说是大慈悲、大智慧。为什麽？因为只要能够让对方往生，不但离开六道轮回，而且到那里就成佛了，有比这个更慈悲的吗？有比这个更有智慧的吗？不过，这个人也必须要有大善根、大福德，才有福气专念这一句名号，愿生极乐。
诸佛出世，不是要我们只是去恶行善，以期能出生在天上或人间，因为不论是出生在天上或人间，福报都只是一刹那之间就享尽了，之後又会再堕落三恶道；所以诸佛出世是要我们往生极乐世界，具足菩提，然後倒驾慈航来广度众生。因此若我们教导别人学净土法门，或者我们自己专修净土法门，这样就跟佛出世的本怀相应了。
阿弥陀佛的意义以我们凡夫有限的知见，是无法形容、无力思惟、无能解说的，因为祂的意义很广很深。不过我们知道，阿弥陀佛祂所发愿、所修行的功德，通通融入在这句名号当中，所以这句名号就是阿弥陀佛的本身，而之所以将全部功德融入这句名号，就是阿弥陀佛要让我们众生容易称念，容易得到利益。所以不管我们知不知道这个道理，只要称念这一句名号，阿弥陀佛就在我们口中跳跃，在我们身上放光。
阿弥陀佛有无量的光明，而这无量的光明也是无碍的光明，不受凡夫贪瞋痴或业障的障碍，当然也不受时间、空间的障碍，这无量无碍遍照法界的光明有一个目的，就是寻找念佛的众生而给与摄取，就是现在就看着他、保护着他，将来就接引着他。
成就极乐世界的四十八大愿，是阿弥陀佛主动为我们所发的，阿弥陀佛也是主动要救我们，阿弥陀佛随时都在观照十方世界，看哪里有念佛的众生，祂就以光明来摄取不舍；阿弥陀佛时时刻刻都在听闻十方世界哪里有念佛的声音，随时应声而现，来救度他，将来接引他。阿弥陀佛的本愿就是如此，是不可能有差错、有失误的，也不可能会忘记的。所以我们念佛人临命终时，阿弥陀佛自然会带着观音、势至及清净大海众菩萨来迎接我们。
阿弥陀佛大慈大悲，祂晓得十方众生，尤其是五浊恶世的娑婆众生，有的是无心於出离，或是不晓得出离，只知五欲的享乐；有的虽晓得享乐造罪会轮回受苦，必须修行，却有心无力，这个心还是被贪瞋业力所占据。这些阿弥陀佛都知道，祂悲悯我们，所以预先为我们发愿、为我们修行；也就是说，阿弥陀佛经过五劫思惟所成就的四十八大愿、所建设的极乐世界，主要是为了我们十方众生。四十八愿，可说每一愿都为了众生的往生极乐世界，每一愿也都在说明：只要念佛，必定往生。
为什麽这麽说？因为极乐世界固然有百千万亿无量无边的庄严，但如果我们不能往生，种种的庄严、清净都没意义了。就像针对大陆三峡的移民，要为他们建设流畅的交通，要有学校、邮局、银行，现代化的房子……种种美好的环境，只有一个目的，就是为了让他们移民来住，如果所建设的都不能吸引三峡的百姓迁到这里来，那麽一切都徒劳、白费了。
阿弥陀佛之所以五劫思惟、兆载永劫修行，目的就是要为十方众生建设极乐世界，使十方众生欣慕极乐世界、专念弥陀名号，并在众生命终的时候现身接引往生极乐世界。
在念佛的当中比较没有妄想杂念的话，我们的气质会改变，心性会改变，会感受到念佛的法喜，此後有事没事，随忙随闲，就会喜欢念佛，把这一句佛号时刻挂在嘴上、挂在心中。尤其是我们学这个法门，就是一个念佛人，一个念佛人他如同善导大师所讲的，是一心专念弥陀名号，从早到晚，从晚到早，不管行住坐卧，不管时处诸缘，都是念念不舍的；如果平常都念佛，往往临终会顺利安然，比较不会有病苦，即使重报轻受，甚至得了癌症，也没有一般癌症的痛苦。
为什麽我们只要专一念佛，不管我们的功夫如何，就都必定往生，只以念佛做为往生唯一的正因，为什麽？因为念佛是靠阿弥陀佛的愿力，靠阿弥陀佛的慈悲救度，念佛不是靠我们念佛的功夫、靠我们念佛的功德，就像《观经》的经文：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」我们只要念佛，就在阿弥陀佛的光明蚊帐里面了，蚊子或者其他的害虫就咬不到我们；也就是说冤家债主、天魔外道，三界六道的魔境都无法来干扰、妨碍、障碍我们，因为有阿弥陀佛的光明摄取不舍。
不管什麽人往生，一定会见到阿弥陀佛，因为极乐世界是大乘法门，不往生则已，一旦往生，就会改变小乘的根性，自自然然会发起广度众生的愿。
好像路面上的水千差万别，有的乾净，有的不乾净，有杯中的水，也有黄河的水、长江的水，各不一样，可是一旦流入大海，就跟大海一个味道，自自然然地，不必勉强。极乐世界能够转小乘的心量为大乘的心量，所以，我们尽管往生，到那里自有佛的调摄。
一般佛教徒，大都比较崇敬苦修苦行者，他们认为，既然是学佛，而佛法重在实践，所以要修苦行，越有修苦行的人，越得到大众的信服；而你们跟老太公老太婆，不认识字的人一样，只是动动嘴巴念念佛，那有什麽可贵呢？有人甚至於会怀疑难道这样也是佛法吗？
这个当然也是佛法，而且不但是佛法，反而是佛法里面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者，认为我这麽有学问，能够深入经藏，这麽的精进，能够学这个法门，学那个法门，难道我还跟你们这些老太公老太婆一样，只是在那里单单念「南无阿弥陀佛」吗？因为有这种偏执，所以就生起高慢心了，如果是这样的情形，那就会如《无量寿经》所讲的「难以信此法」了。
我们修行不是难行苦行，也不是做大通家，也不是迷於感应，也不是追求玄妙，只要有一个适合自己，而当生能解脱生死的，即使很平淡无奇，这个法就超越任何法。
净土法门最平淡无奇，只要愿生极乐、专称弥陀，誓毕此生，永不改变，这个人往生决定，这个人成佛决定，将来对众生也是度生决定。
大乘菩萨发菩提心、行菩萨道，广利众生，代众生受苦、为众生修行。所以，只有大乘佛法才有「他作自受」的思想。而且只要是大乘佛法，必定多少含有「他作自受」的思想，也必定承认有「他作自受」的功能存在。最能彰显大乘佛法「他作自受」之极的，就是阿弥陀佛救度的法门。弥陀救度的念佛法门是一切大乘佛教中最高无上的法门，是最纯粹、最成熟、最圆满的大乘，是果地大乘，也就是佛乘，所谓「乘佛愿力」。
净土门是「信念佛」而非「修诸行」之教，是依靠信受弥陀本愿「救度」之教，而非依靠自己修行「六度」万行之教。
佛法有五种不可思议，其中佛力最不可思议，而佛力之不可思议，正是指弥陀的大悲本愿救度之力。
我们要往生极乐世界，（一）必须领受阿弥陀佛的功德，这是阿弥陀佛回向给我们的；（二）我们要发愿愿生极乐，回转以前向天、向人或向其他地方的愿心，而转过来向着极乐。
阿弥陀佛的光明非常广大深远，遍照十方世界任何地方，这个光明有什麽功能，有什麽样的目的呢？就是摄取念佛的众生。这个摄取的「摄」，就是「摄护、保护」的意思；「取」就是「救度」，将来来迎接你；「不舍」的意思就是自始至终都没有舍离、没有改变。
《观无量寿经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」所以一个真心念佛的众生，即使在睡觉的时候，在动脑筋思惟事情的时候，甚至在打妄想的时候，也都在弥陀光明的摄取当中。为什麽？因为阿弥陀佛有这个愿，而我们也这样做的话，就合乎祂的愿，再者，也因为他是一个专称弥陀佛名，愿生弥陀佛净土的人，已经是极乐世界的圣众之一了，已经不是娑婆世界轮回的凡夫了。反之，如果不是一个愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的人，就不在光明摄取当中了。
功德有二种，一种是真实的功德，一种是不实的功德。真实功德只有佛有，也就是只有「南无阿弥陀佛」有；不实功德是我们人间所造作的，不管因也好，果也好，人间所作的一切功德，以及天人所作的一切功德（当然天人都是享福，很少作功德），都是有漏的，以佛的眼光来看，都是颠倒的，都是属於不实的功德。因此要以我们凡夫自己的修行来往生极乐世界，是因果不吻合的，所以是「少善根、少福德」。因此经典上说：「往生极乐世界，不是以我们所作的善行来往生的。」
不管念佛的时候心中宁不宁静，都没有关系，只要愿生极乐之心肯定，专念南无阿弥陀佛，专依靠阿弥陀佛的救度，永不改变，这样的念佛，都百分之百往生极乐世界。因为阿弥陀佛的愿，不是要你清净心往生，而是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，是靠名号的功德力往生，不是靠我们自己的功夫往生。
念佛人如果希望未来能预知时至，顺利安然往生，平生就要自我调整，於待人接物时，心中没有计较，不管到什麽地方，什麽时候，做什麽事情，都是南无阿弥陀佛…南无阿弥陀佛…南无阿弥陀佛……。不管在大雄宝殿也好，在念佛堂也好，在房间也好，在卫浴间也好，都是南无阿弥陀佛…南无阿弥陀佛…南无阿弥陀佛……。
学佛就是要成佛，要成佛最後都是要忆佛念佛，领悟佛的内容、佛的境界，这样才能成佛。要领悟佛的内容、佛的境界，念南无阿弥陀佛是最简单、方便的。因为南无阿弥陀佛这六字圆满包含着佛界的功德与功能，如果不是念南无阿弥陀佛，靠自己的力量就非常的艰难。
是不是绝对往生，不是凭口说我绝对往生、行为表现我绝对往生、心中想我绝对往生而定，而是要看他的内心。他的内心相信乃至临终一念都能够往生，何况平生念念不舍；我是一个念念不舍的人，所以我决定往生，是靠这样来判断。要真有那个「念念不舍」的心态，反之，如果这个意念只存在大脑中，内心没有念念不舍，这样就不算。所以这个要问自己啊！
《净土十疑论》里引《大智度论》的内容说：「具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生，无有是处。譬如婴儿，不得离父母；又如弱羽，只可传枝。」此《论》中又说：「初心菩萨，未得无生忍，要须常不离佛。」意思是说，初发心的菩萨还没得到无生法忍，必须经常跟在佛的身边，要先往生极乐世界跟随阿弥陀佛，这样不但不会退失，而且会上进。
净土法门的根本就是愿生心，没有愿生心，一切就都免谈。譬如，专称弥陀佛名，但是你没有愿生心，只以专称弥陀佛名作为主要的宗旨，那就违背了。因为称名的目的，就是要往生极乐世界，念佛的利益虽有现当二益，可是，它有一个终极的目的，就是要往生极乐世界。
有人会有疑问：「我有了这个体会，我有愿生心，很想往生，可是，还是放不下世间，还是会贪着五欲。」其实这个是自然的凡情，因为，如果我们没有贪瞋痴，就不会执着，就不会贪着五欲。
那这样会不会影响往生极乐世界？应知那一种愿生心，是潜藏在我们心底的，只不过是肉体还存在的时候，就会挂念儿女……，难免就会有一些执着。可是，时间到了，只能二选一的时候，就会完全放下，往生极乐世界。
三种愿行具足：
法体名号具足愿行：愿是救度众生的大愿，亦即弥陀於因位之时五劫之间所思惟发起的大愿；行是成就此愿的行业，亦即是弥陀兆载永劫之间所苦修完成的大行。愿行圆满而成南无阿弥陀佛，因位的大愿大行之功德都具备於名号中，故此六字名号毫无欠缺的具足此愿与行。在此能具的是名号，所具的是因位五劫永劫的愿行。
归命信心具足愿行：众生闻其名号之威德时，名号成为众生的信心，此谓之他力信心，此信心自然具足名号所具的愿行，故说信心具足愿行。在此能具的是信心，所具的是名号中的愿行。
称名念佛具足愿行：众生既然具足信心，则能相续称名，其称名是信心全现的称名，亦即信心之体的名号当体显现於口业，故一声一声的称名都具足愿行，在此能具的是称名，所具的是信心中之愿行，亦即名号中本具的愿行。
我们都是凡夫，对世间种种，难免执着，包括对家庭的责任、对眷属的留恋，以及在社会上所扮演的角色或地位。学佛的人虽然过这样的生活，但是他心里很清楚，知道这只是人生的本分，并不是人生最後的目标。尤其是念佛的人，知道自己现在念佛，当临终要面临选择，他当然会选往生极乐世界，放下一切，不再执着，因为知道一切的执着留恋，到头来终究还是成空的。
只要往生极乐世界，就有阿弥陀佛赐给我们的功德福报，让我们能够庇荫子孙；也有阿弥陀佛给我们的神通道力，让我们能够救度生生世世的父母、子孙、六亲眷属。念佛人心中了解这个道理，所以虽然在世俗的生活当中，跟一般人一样，但最後要二选一的时候，他就会万缘放下，一心念佛，往生极乐世界。
一个念佛的人，他深刻清楚，往生是专靠念南无阿弥陀佛，因此平生就只专念南无阿弥陀佛。除此之外，对於人情世事，当然也要恪尽本分，不可以假借念佛之名，而回避应尽的责任。是故，为人子女当然应当孝顺父母；为人父母应该好好栽培子女；为人兄弟要互相和睦友爱；对其他人要尽量包容、援助对方，随缘随分随力去做自己做得来的善事，此即佛教所讲「诸恶莫作，众善奉行」。
不过，他有一个明确的观念，就是做任何的善事，对於往生而言，是没有增减影响的。他只不过是随缘随分，随顺一个学佛人的本分和境缘，遵循「诸恶莫作，众善奉行」而已。为什麽？因为他知道往生极乐世界，不是靠这些善行。要往生极乐世界，南无阿弥陀佛这六字已经全部具足。所以，这六字名号称为「万德洪名」。
我们今生当然要行善积德，但并不是依靠这个而希望还有生生世世。对我们来说，更重要的是信愿念佛，信有弥陀的救度，有极乐世界的归属，愿受弥陀的救度，愿生极乐世界。此後专念「南无阿弥陀佛」这句万德洪名，这就是信愿具足的往生净业。
我们生生世世以来所做的业（不论善或恶），皆是虚假，唯有这句「南无阿弥陀佛」是真实的。为何我们所做的业都是虚假？因为诸法无常、无我、空性，既然如此，我们万古以来身口意所造善恶之业，皆是无常、皆是无我、皆是空性，真实、永恒不变的，就是这句「南无阿弥陀佛」。
这句佛号，是从阿弥陀佛清净不变真如佛性所显现，所以万古不变。过去如此，现在如此，尽未来世，也是如此。所以完全依靠阿弥陀佛的名号，领受阿弥陀佛不可思议的功德，自然可以消除我们生生世世以来黑暗的业障，使我们当生离开娑婆业报轮回，往生极乐世界，显现自我真如的佛性。因为一切众生皆有佛性，虽然因贪瞋痴而造业造罪，不过佛性并未消失，也永远不会消失。
人有「惑业苦」，无量劫以来含藏的烦恼跟业障，导致无穷无尽的六道生死轮回之苦，可是只要他念佛，愿生极乐，人间也好，天上也好，虽然尚有烦恼、业障，但是烦恼、业障不再能污染而使他下一辈子继续轮回受报，为什麽？因为阿弥陀佛的光明始终不离的摄取保护着他。而且一旦命终，阿弥陀佛就会现身迎接他到极乐世界，而极乐世界是成佛的境界，到了极乐世界就必定成佛。所以释迦牟尼佛就用芬陀利华来比喻念佛人。
对於持戒、布施，甚至忍辱、精进、禅定、智慧所谓的六度万行，对我们学佛的人来讲是应该做的，应该随缘、随份去修的，只是这些跟往生极乐世界是不相干的，也就是说我们要往生极乐世界，不是以这些为业因、为正因；不过是一个学佛的人应随缘、随份去做的内容。既然不是往生的正因，对往生而言就是少善根。易言之，如果不是作为往生来讲，就无所谓少善、不少善，也无所谓正行、杂行，自力、他力。
人生在世虽然也会行善积德，但往往都是恶多善少，必定会堕落，轮回不出，生生世世都要受苦受难。所以说起来，真正的善业和功德，就是念佛往生极乐世界。
一个念佛人，若家里许可，要供奉我们的本尊。我们的佛堂只要有一尊「南无阿弥陀佛」就可以了，对联用「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。平常早晚烧香，礼佛三拜。若是没有适当地方可供奉，也没关系，只要时时、处处都念本尊「南无阿弥陀佛」就好，因为，真正的本尊不在外，而是在我们正信虔敬的内心，内心就是最清净庄严的佛堂。只不过我们还是凡夫，凡夫有凡夫的生活，除非没有地方，不然，还是有必要供奉我们的本尊。
有关诵经，经文的前後文各不相同，如果不注意听的话就不知道对方在念什麽，不能句句听得明白；即使留心听，也不一定能很清楚，更何况无心听，根本听不明白。但念佛就不一样了，念佛是前面一句「南无阿弥陀佛」，後面也是一句「南无阿弥陀佛」，声声念念都是「南无阿弥陀佛」，再怎麽样无心的人都会听到。即使没有念，只有听，这一句佛号也会进入阿赖耶识的仓库中，成为我们的种子，成为功德。
我们这个法门主要的经就是《无量寿经》、《观无量寿经》与《阿弥陀经》。如果想要诵经，只要诵《阿弥陀经》就好了。至於《心经》、《普门品》、《地藏经》、《药师经》这些可以都不用诵，因为你连念佛都没有时间了，怎麽还有时间诵其他经呢？若论功德来说，佛号就是万德洪名，念佛功德比诵经的功德还高。而且念佛是任何人都可以念，任何时间都可以念，任何地方都可以念，做任何工作都可以念。而诵经呢？若不识字就无法诵，没有适当地方就不适合诵，没有足够时间也不能诵，何况，诵经又没有比念佛功德还殊胜，对不对？
当然，我们若要了解《心经》是在讲什麽？《普门品》是在讲什麽？《地藏经》在讲什麽？我们就去看、去了解，了解就好了。因为，了解归了解，我们也做不来，既然做不来，就等於对我们的生死轮回没有多大帮助，对不对？当然诵经有诵经的功德，任何事都有它的因果嘛！不过你都没有时间念佛了，哪有时间诵那些经！所以，为自己的往生极乐世界，专念「南无阿弥陀佛」就可以了，不用再去诵其他的经。要超度祖先往生极乐世界，也是专念佛，不用另诵其他的经，最多只是开示往生极乐世界的道理，或是诵《阿弥陀经》，对以上所说的这个道理我们要分别清楚。
有人说业障现前要先念《地藏经》消业障，通途法门才须要这样，我们是净土门，是一向专称弥陀佛名的，药方还是念佛，一句万德洪名，一念能够消八十亿劫生死重罪，诵什麽经、持什麽咒，效果没有这麽大，所以真正懂的人他就是一句佛号念到底。
佛教其他宗派、法门，最终都以「心净国土净」为目的，生生世世在这娑婆世界修行证果；唯有净土宗是以今生往生弥陀净土、在弥陀净土成佛之後，倒驾慈航为宗旨、目的，是「国土净心净」的法门。
从娑婆世界到极乐世界的资粮，其实也是阿弥陀佛为我们完成的。我们离开娑婆，是阿弥陀佛为我们还清生生世世的债务；我们要到达的极乐世界（也就是我们的归宿），也是阿弥陀佛预先为我们安排好的。
从这里到那里，从此岸到彼岸，这个资粮，这条愿船，也是阿弥陀佛为我们完成的。我们只要「乃至十念」（平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声）地信受称名，就已经在愿船上了。即使贪瞋痴还没断，习气还没改，烦恼重重，杂想妄念无边，只要不离开愿船，对弥陀救度信心不失，对往生极乐愿心不退，一生专称弥陀佛名，就不会再度落入六道苦海了。今生寿命方尽，自自然然地就已在彼岸了。所以，净土法门给了所有修行者无限的安慰，也给了我们最後的希望。
观世音菩萨是阿弥陀佛慈悲的显现，观世音菩萨的存在是要救苦救难，而能够绝对性地救苦救难，就是信受阿弥陀佛的救度。所以，观世音菩萨的存在，等於是方便地接引我们去称念「南无阿弥陀佛」，来让阿弥陀佛救度，不然的话，观世音菩萨生生世世、世世生生都要为了我们而闻声救苦，在那里救苦救难，那不彻底呀。
昙鸾祖师曾经说过：若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。昙鸾大师这句话的意思是说：如果有人「但闻彼国土」，只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土，「啊，有那麽好的地方啊，那我也要去」——「克念愿生」，「克念」就是切实有愿生的心；「克念愿生，亦得往生」，这种众生也能往生极乐世界。同时，「即入正定聚」，已经是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，这种愿生已经是含有信在里边了，因为他相信有极乐世界阿弥陀佛。有愿、有信，行也就在里边了，因为，行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德，是要送给这种愿往生的众生。愿往生的众生，在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊！
「菩提心」就是成佛的心，而往生就能成佛，所以，愿往生净土的心，就是净土法门的菩提心。净土法门不必另外再去发菩提心，闻信弥陀救度、回心转意愿往生，这种心就是我们的菩提心。
为了身体可以舍去钱财，为了生命可以舍去钱财与身体，那为了佛法的菩提心，是可以舍去钱财、身体与生命的。因为菩提心就是成佛之心，菩提心一旦长养之後，可以生生世世留存在阿赖耶识之中，永不消失。因为我们学的是净土法门，已先晓得我们的菩提心很难生起、圆满，因此以念佛蒙受弥陀救度，先往生极乐世界，到了极乐世界证得佛果之後，自然能够自在无碍的展现菩提心。但是不管圣道门或净土门，既然菩提心是佛法的核心，所以不论目前能做到多少，我们都应该随分随力尽量去做。
我们凡夫所发的菩提心大部分都是虚假的，这个跟阿弥陀佛真实而不可思议的功德是不能相比的。
阿弥陀佛这句名号是出世间法，是真实的功德、不可思议的无量无边的功德，我们所修的顶多五戒十善。可见一般所讲的发菩提心修诸功德，乃至八宗兼修、八宗兼弘都不能跟这句名号相比。所以只要专念弥陀名号就远远胜过发菩提心修诸功德的功德了。
「菩提心」是一个共用的名词，圣道门在用，净土门也在用，但净土门的意思是「愿往生心」，愿往生心就是我们的菩提心。如果阿弥陀佛有一个标准说要我们发圣道门的菩提心，那我们没希望了！若是只有发那种心的人才能往生，不能发的就不能往生，那我们检讨自己，我们真的发了菩提心吗？比如，每天都在念「四弘誓愿」，可是检讨自己的言行又每每违背四弘誓愿，那怎麽办呢？
所以净土门的「菩提心」，它的语意内容跟各宗各派的「菩提心」不同，愿往生心就是净土门的菩提心。为什麽呢？「不怕自己不会说法度众生，只怕自己不成佛」，成佛一定会度众生；「不怕自己不会成佛，只怕自己不能往生」，哪有往生不能成佛的呢？所以一切都在往生的当中具足，这就是「同发菩提心，往生安乐国」的意思。
若是往生极乐世界的心很恳切的话，不需要别人的鼓励鞭策，他自然而然会想要念佛。因为他知道世间是虚假的，是颠倒的，不是真实的。唯有极乐世界才是真实的，阿弥陀佛才是真实的，才是值得追求的，才是值得心心念念去思慕的。在此情况下，他的心心念念自然会想要念阿弥陀佛。
因为，他知道尽其一生之中，最有价值的不是事业有成就赚大钱、地位崇高、家庭美满，而是念佛往生极乐世界。因为世间的一切荣华富贵，全都只是各人的因缘果报而已，而且苦乐祸福都只是暂时的。更何况，其实娑婆世界是唯苦无乐，乐尽苦至，乐的本质即是苦。所以，他决定要彻底离苦得乐，究竟厌舍娑婆之苦，完全欣慕极乐之乐，他会有这样的观念。既然有这样的观念，他的心心念念自然会念南无阿弥陀佛，因为念佛是往生的正因，如果是这样，他就是一个决定往生的人。
称念「南无阿弥陀佛」六字洪名，「功德殊胜快速，方法简易稳当」。因为简而不繁，不需深入烦琐的教理；易而不难，不必修持艰难的行法。任谁都能，毫无资格限制，绝无任何条件，亦无时间、地点、事情的忌讳。只要有口，依样画葫芦的称念亦可；而音不准确、不完全也无碍。亦即只要称念，一切善恶贤愚、时处诸缘，不在简别之列。
念南无阿弥陀佛，就是一切善根庄严净土。因为这句佛号是阿弥陀佛在因地所累积的菩萨万行，成就了果地的万德。因位的万行、果地的万德，全都包含在这句六字名号里面。所以只要称念六字南无阿弥陀佛，一切善法、功德自然具足。
所有的修行法门当中，能够不妨碍作务的就是念佛法门；所有的修行法门当中，能够让他不离开红尘，也能够修行的就是念佛。所以，念佛不妨碍作务，作务不妨碍念佛。不离世间法，而能修出世法；虽修出世法，也可不离世间法。
阿弥陀佛的本愿是我们的生命、我们的希望、我们的光明，也是我们安心喜乐的来源。有阿弥陀佛的本愿，我们今生解脱有望、成佛可期；没有阿弥陀佛的本愿，我们将万劫沉沦、解脱无期，终此一生，将仰望长天，声嘶哑而哀嚎；匍匐大地，流血泪而悲泣。那种绝望的痛苦，是语言无法形容，人心难以想像的。
念佛人因为了解佛心，他对自己的往生自然就没有怀疑惊惧。为什麽呢？经典云：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，一个念佛人，他时时刻刻、永永远远、从现在到临终，都在阿弥陀佛的光明摄取之中！犹如水盛在杯子内，它不会流到外面。念佛人都在阿弥陀佛的光明之中，而且到了临终之时，《阿弥陀经》云：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」，阿弥陀佛就会带着观音、势至、清净大海众菩萨，显现在我们的面前。
因为是阿弥陀佛先来，然後我们在命终之时，才能够心不颠倒，正念现前，决定往生！这个时候，还没有断气之前，称之为临终，在尚未断气临终的时候，我们念佛人就会看到阿弥陀佛出现，不管他是否昏迷，即使昏迷，也会在昏迷中看到阿弥陀佛。如果在病痛中，他也知道不是他不想念佛，只因现在痛苦到无法念佛，但是他的心中有安慰，知道时间一到，阿弥陀佛就会来接引他！所以静静地等待阿弥陀佛的出现。像这样的念佛人，在这个时候，他的心中有极大的安心、欢喜、踊跃，知道人生轮回的苦、肉体的苦、世间的苦，已经要尽了，眼前有极乐之乐，平白地要送给他了。
所以，一个念佛人对阿弥陀佛的救度，对佛心有这样的了解，他在临终病苦，无法念佛的时候，他的心中依然有安慰，有极大的喜乐。如果念佛却对阿弥陀佛的佛心不了解，或是对阿弥陀佛的慈悲智慧、神通愿力不了解，这样他就会苦恼。很多念佛的人，往往因不了解阿弥陀佛第十八愿的本愿救度道理，所以虽然有念佛，却心生不安，到了临终之时，还苦苦恼恼，甚至於让别人担心他到底是否有往生，那都是因为他对佛心不了解；如果了解佛心，了解念佛的道理，不管他怎麽样的念佛，他的心都是安稳的，不会怀疑。所以，我们就是这样在念佛的：你是什麽样的根器，就以你现在的根器去念佛；对往生而言，你就是专念这句南无阿弥陀佛，只是在人情世事方面要看淡，对於应尽的本分仍要尽力。这是每一个念佛人应具备的根本心态。
我们念佛人都即时当下，现在就平生业成，现生不退於佛格，一旦往生极乐世界就立刻顿超十地，而且快速成佛。
念佛人看到「即时不退於佛格」，应该有一种难遭难遇的大欢喜、大庆幸，可是有的人往往欢喜不起来，也没有大感受，甚至苦苦恼恼的，整天一张苦瓜脸，如果是这样的话，表示一方面他没有体会到阿弥陀佛救度我们的大威神力、救度我们的功德、为我们怎麽样的发愿、怎麽样修行、对我们有怎麽样的大恩大德、我们跟阿弥陀佛有什麽样的关系，而且我们如果没有弥陀救度的话，我们又会是怎麽样；另一方面也显示我们本来就是烦恼强盛、业障深重的众生，应该欢喜却欢喜不起来。
不过即使是这样，我们烦恼的众生面对弥陀的救度，如果能够像善导大师所讲「在烦恼的心中，生起清净的愿生之心」的话，即使再怎样的烦恼苦恼，但是内心却是安详、平静、平和、祥和的，同时过着一种平凡、平常、平淡、平实的生活。
平生遇到净土法门，信受欢喜，念念相续，无有退转，唯以净土为期的念佛人，才是真正宿世善根深厚的人，才是真正具足福德智慧的人，才是真正获得大利无上功德的人。
学净土法门的人，生死心要恳切，恳切到把我们现在就拉到临终，把我们的身份拉到「下品下生」，而「念念不舍」。
念佛就是我们往生的正行，要往生，念佛就已经圆满具足了。看书只要看我们这个法门传承的书，因为看书才能了解念佛往生的道理，若对念佛决定往生的道理不了解，就不可能老老实实、脚踏实地的念佛，即使是念佛，心也不安呀！所以为了使我们能够了解这个道理，我们就得去看这些书，听有关这方面的开示。进一步说，如果你对这些道理都已通彻了解了，也可以不必去看这些书，有时间就念佛，就是这样。
我们本来心中充满了很黑闇的无明，可是到了极乐世界，无明碰到极乐世界的光明，当下无明就消除，无明的消除并不需要经过长久的时间，好像一个人身上有病，所谓「七年之病求三年之艾」，病很久了没办法一吃药马上好，要有时间性。但是我们的无明还有黑闇，甚至充满宇宙的业障，受阿弥陀佛无碍光明的照破是立即的、当下的。
我们只要张开嘴巴念南无阿弥陀佛就等同念了十方诸佛菩萨，就等同修了八万四千法门，尽宇宙遍法界我们所知道的、不知道的，能想像、不能想像的功德统统都领受到了！
我们只要念南无阿弥陀佛，就能够见到阿弥陀佛，也能够见到十方诸佛，蒙受十方诸佛的授记。《观经》说：「见无量寿佛者，即见十方无量诸佛；得见无量诸佛故，诸佛现前授记。」所以在十方诸佛当中，我们只要念南无阿弥陀佛，这些功德不求自得。
学净土法门，要自认是「三福无份」的众生，但是只要依靠弥陀的救度，就能具足、超越三福。阿弥陀佛把这法门布施给我们，祂善巧方便的来当我们的儿子，爱敬我们。
世界上的人有爱，未必有敬，譬如亲子、夫妻，很恩爱，但会流於随便；社会上一般人彼此恭敬有礼貌，却未必有亲情。可是阿弥陀佛把我们当成祂的父母，既敬又爱，目的只有一个，就是希望我们接受祂的救度。阿弥陀佛的慈悲，真的是无限的慈悲，让我们不晓得要怎样去感恩报答。
净土法门千信即千生，万信即万生。
犯五逆十恶，极重罪人，应堕阿鼻，佛可以救；若不信佛，佛不能救。因为不信佛、不靠佛、不接受佛的救度之恩。
我们无法想像的，可以成佛、度众生的这个法，阿弥陀佛主动、平等、无差别、没有条件地布施给我们，这个法就是「南无阿弥陀佛」。
人有诚心，佛有感应，冥冥之中，都会有佛的加持。当然有事情的时候，要看事办事，当尽心尽力之後，就是随缘，平常心看待，不患得患失。
人要有责任心、荣誉感，同时要有所谓的「报冤行」和「随缘行」。「报冤行」──当遇到逆境，要想到这不是没有原因的，一定是生生世世以来，我们亏欠人家，现在因缘到了，所以自然别人会来讨债。「随缘行」──要有一种偿报冤债的观念，随今生今世的缘去偿还人家。不应该有不平、不满，甚至积忿在怀，想要报复的心。
一个念佛人，第一要随缘消旧业，更莫造新殃，逆来顺受，随遇而安；第二要专念南无阿弥陀佛；第三要愿生极乐世界。
愿生称名，当下领受，当下被救，何时都是被救之时，何地都是被救之地。
真正信受净土法门的人，他自然会流露出：惭愧谦卑、念念不舍。

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