世人求愛，刀口舐蜜；初嘗滋味，已近割舌；所得甚小，所失甚大。
世人得愛，如入火宅；煩惱自生，清涼不再；其步亦艱，其退亦難。

　　蓮友問：聽說極樂世界都沒有女人，肯定更不能談戀愛、娶妻、生子了，那極樂世界算什麼｢極樂｣呢？

　　答：也許你比較年輕，你可能也比較執著於男女欲樂，才會如此想，如此問。當然，問的也很正常，說不定代表了不少人的想法。

　　快樂有兩種，一種快樂，是眾生感受到快樂，而其本質也是快樂的。比如我們真心實意去幫助一個人，幫人的當下是快樂的，未來所招致的果報也是快樂的，這種快樂不帶有一絲毫的染汙。另一種快樂，是眾生感受是快樂的，然而其本質卻是痛苦的。所謂本質，是指去其｢快樂｣的外衣，內在的質體，非以眾生當下的感受為依準，而是以佛陀智慧之眼觀察所得之結論，往往能覷破其虛偽性、表面性、暫時性。舉個例子，比如說吸毒，吸毒者當下確實會得到短暫且強烈的快樂，但其引發的後果卻是無比痛苦的，故其本質並不屬於快樂，有智慧的人一定不會這樣做。

　　前者之快樂因為順了法性，所以能從樂入樂。後者所以由樂入苦，或從苦入苦，本質是因為其背離了法性。

　　愛情、男女之欲等等，在聖者眼中，本質與吸毒並無二致。

　　眾生覺得樂，是因為在其低級生命的狀態下，此事乃與其無始習氣相應，若在高級生命下看，則毫無樂趣可言。正如狗喜歡吃屎，吃得又香又甜，可是在人類看來，直覺得噁心不已。佛菩薩、阿羅漢視眾生享種種欲樂，亦復如是。

　　｢由愛故生憂，由愛故生怖｣，眾生只看到表面的快樂，卻想不到為了得到些許之樂，需付出的種種苦惱：貪愛、不安、忿恨、嫉妒、怨惱、焦慮、恐懼、傷心、失落、痛苦、無聊……前者短暫之樂，與後者無際之苦比起來，實是萬分之一都不到。龍樹菩薩青年沉溺於欲色，後險些喪命，始悟｢欲為苦本，眾禍之根｣。《四十二章經》言：｢財色於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。｣又言：｢愛欲之人，猶如執燭逆風而行，必有燒手之患｣ 。

　　人類對於男女感情、欲樂的執著，可以說是人類對世界上所有事物的認知之中最大的顛倒見：本來極苦，卻認為極樂；本來最無聊，卻認為最有意義；本來給人不安，卻認為最能給人安全感……這裡面充滿了迷惘、想像、粉飾、非理智，古今中外，千千萬萬男男女女，浩浩蕩蕩，前仆後繼，如群蛾撲火般衝進其中，不能自拔，誠然眾生業力不可思議。

　　其實，一切眾生輪迴之原動力即在於此，《楞嚴經》言：｢汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。｣ 《圓覺經》言：｢一切眾生皆以淫欲而正性命｣。曇鸞大師說｢四倒常拘｣，正是眾生顛倒知見，永遠拘束其難出三界，輪迴不息。即使道理知見上明知其罪與害，真到了事上，其無始習氣也不易抵擋。

　　極樂世界既是｢極樂｣，絕不可能存此｢有漏｣之樂，｢染汙｣之樂，｢無常｣之樂，｢輪迴｣之樂……極樂世界是｢永離身心惱，受樂常無間｣，是｢永離胞胎苦，蓮花開化生｣，是｢清淨之身，無為之體｣，如此，方稱得上極樂之｢極｣。