通俗講演

  1. 一心念佛 無疑無雜
  2. 世間虛假 唯佛獨真
  3. 淨土法門 萬法歸宗
  4. 乘本願船 登涅槃岸
  5. 念佛眾生 攝取不捨
  6. 以佛為念 以淨為歸
  7. 阿彌陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿業
  10. 一切眾生 皆有佛性
  11. 阿彌陀佛的救度
  12. 守愚念佛 彌陀住頂
  13. 彌陀名號 不可思議
  14. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  15. 萬行不憑憑念佛(一)
  16. 萬行不憑憑念佛(二)
  17. 如何真正圓滿人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  20. 念佛即圓滿悲智功德
  21. 一天的生活,從念佛開始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初學淨土法門應有的認識
  24. 淨土法門 理事互含
  25. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  26. 初機念佛群疑問答
  27. 厭穢欣淨 切願往生
  28. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  29. 本願稱名 凡夫入報
  30. 念佛的音調與心態
  31. 歸依勸囑
  32. 為新戒比丘開示
  33. 信受彌陀救度
  34. 三塗眾生 念佛往生
  35. 念佛生蓮
  36. 慈悲的救度
  37. 淨土行人應具備的根本知見
  38. 志工服務精神的內涵
  39. 佛在何處?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法與要領
  42. 佛教點燈的意義
  43. 在心、在緣、在決定
  44. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  45. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  46. 「以誠感人」的意涵
  47. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  48. 念佛超度 三塗眾生
  49. 心平氣和 無住生心
  50. 念佛名號 學佛愛心
  51. 說愛(一)
  52. 說愛(二)
  53. 學佛的目的
  54. 歲末聚餐對僧眾的談話
  55. 不請之友
  56. 愛與佛命
  57. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  58. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  59. 為何吃素?
  60. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  61. 淨土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  63. 念佛不妄語
  64. 慈心法門
  65. 大慈悲五要點
  66. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  67. 彌陀願心的根源
  68. 四十八願分類歸結
  69. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛
  70. 往生極樂的條件
  71. 往生極樂的條件(中)
  72. 剃度開示(2017年8月18日)
  73. 往生極樂的條件(下.問答)

法義開示

  1. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)
  2. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  3. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  4. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  5. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  6. 《易行品》概說
  7. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  8. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  9. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  10. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  11. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  12. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  13. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  14. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  15. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  16. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  17. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  18. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  19. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  20. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  21. 善導大師-第十八願善導釋(一)
  22. 善導大師-第十八願善導釋(二)
  23. 善導大師-第十八願善導釋(三)
  24. 善導大師-第十八願善導釋(四)
  25. 善導大師-第十八願善導釋(五)
  26. 善導大師-第十八願善導釋(六)
  27. 善導大師-第十八願善導釋(七)
  28. 善導大師-第十八願善導釋(八)
  29. 善導大師-第十八願善導釋(九)
  30. 善導大師-第十八願善導釋(十)
  31. 善導大師-第十八願善導釋(十一)
  32. 善導大師-第十八願善導釋(十二)
  33. 善導大師-第十八願善導釋(十三)
  34. 善導大師-第十八願善導釋(十四)
  35. 善導大師-第十八願善導釋(十五)
  36. 善導大師-第十八願善導釋(十六)
  37. 善導大師-第十八願善導釋(十七)
  38. 善導大師-第十八願善導釋(十八)
  39. 善導大師-第十八願善導釋(十九)
  40. 善導大師-第十八願善導釋(二十)
  41. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  42. 綜合-成佛如林的法門
  43. 綜合-淨土宗的幾個名詞略釋
  44. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  45. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  46. 綜合-淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  47. 綜合-淨宗宗旨與敦倫盡分
  48. 綜合-為迴龍寺常住僧眾開示
  49. 綜合-弘願寺「護法聯誼會」開示
  50. 綜合-如何真正紀念「彌陀聖誕」
  51. 綜合-極樂無為涅槃界
  52. 綜合-略談念佛方式與莊嚴道場
  53. 綜合-何謂「一心不亂」?
  54. 綜合-淨土法門的大根大本
  55. 綜合-念佛與佛,機法一體
  56. 綜合-口稱成因由法德
  57. 綜合-《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  58. 綜合-相勸行念佛 悉名行大悲
  59. 綜合-大悲傳普化 真成報佛恩
  60. 綜合-極樂安身實是精
  61. 「《大經》三要文」的重要性
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 綜合-彌陀誕辰念彌陀(一)
  64. 綜合-彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 綜合-不問罪福 念佛皆生
  66. 綜合-法是道場的靈魂
  67. 綜合-彌陀光明 最尊第一
  68. 綜合-華光出佛
  69. 綜合-龍樹菩薩往生安樂國
  70. 綜合-娑婆眾生 無不是業
  71. 綜合-淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  72. 綜合-為什麼淨土法門是易行道?
  73. 綜合-略說彌陀名號之義
  74. 綜合-出家的價值與意義
  75. 綜合-成佛何時、極樂何處、往生何位?
  76. 綜合-自信教人信 擔當向前行
  77. 綜合-佛化婚禮開示
  78. 綜合-略說淨土宗教判
  79. 綜合-淨土宗宗旨略說
  80. 綜合-淨土宗特色略說
  81. 《無量壽經》概說
  82. 《無量壽經》概說(續)
  83. 《無量壽經》大意(一)
  84. 《無量壽經》大意(二)
  85. 《無量壽經》大意(三)
  86. 《無量壽經》大意(四)
  87. 《無量壽經》大意(五)
  88. 《無量壽經》大意(六)
  89. 《無量壽經》大意(七)
  90. 淨土宗「四不」
  91. 為新戒弟子開示
  92. 「彌陀三約定」
  93. 剃度典禮開示
  94. 念佛的利益
  95. 「三誓偈」略解
  96. 善導大師淨土思想(一)
  97. 善導大師淨土思想(二)
  98. 善導大師淨土思想(三)
  99. 善導大師淨土思想(四)
  100. 善導大師淨土思想(五)
  101. 善導大師淨土思想(六)

宗風

  1. 宗風學習一~五
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習(七)

臨終開示

  1. 信順彌陀救度
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 臨終的殷切勸導叮囑

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 於弘願寺答僧眾問
  2. 於福州答蓮友問
  3. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

善導大師-第十八願善導釋(十九)

       各位法師、各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)

 

       今天晚上我們還是接續上一次的講題──第十八願善導釋:


       (講義):

四十八字願成釋──此文非常有名,備受珍重讚歎。

 

       「四十八字願成釋」我們合掌念一遍:

若我成佛,十方眾生,稱我名號,下至十聲,若不生者,不取正覺;
彼佛今現,在世成佛,當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生。       

 

       這一段文,有四十八個字,叫做「願成釋」,是善導大師對第十八願以及第十八願成就文的簡明扼要的解釋。因為法然上人時常引用,對這段文非常的強調與重視,因此是非常有名。

 

       「備受珍重讚歎」:如何的備受珍重讚歎呢?後面有引用法然上人的一段法語說:「此文者四十八願之眼也、肝也、神也,應稱於口、浮於心、寓於目。」又有一段文說:「此宗極大事也,應善習之。」由此可見其受重視與讚歎的程度,可以說是讚歎到了極點。

 

       善導大師的四十八字願成釋在日本非常有名,那在中國的影響是如何呢?這一段文是出自《往生禮讚》,雖然一千多年來,諸多淨土經典在中國佚失,但《往生禮讚》並沒有消失於中國,因此有一些學者、高僧大德都有看到。譬如北宋時代的慈雲大師、元照大師都有看過《往生禮讚》,也必定會受到這一段文的啟發,而曉得往生極樂世界是既簡單又容易,像善導大師在這段文所講的「眾生稱念,必得往生」。

 

       慈雲大師雖然是天台宗的大德,所謂「教演天台,行歸淨土」,在教理上是研究天台的一心三觀,不過最後的歸宿還是要往生極樂世界;他也曉得往生極樂世界的正因在於「稱名」,因此慈雲大師讚歎善導大師說,善導大師是彌陀化身,同時讚歎「眾生稱念,必得往生」的本願稱名是了義中了義,圓頓中圓頓。

 

       佛陀說法主要是針對根機,因此所說的法有方便、有真實。方便就是不了義,真實就是了義,而「稱名必生彌陀淨土」這個教理是了義的教理,而且是了義中了義,圓頓中圓頓。

 

       佛陀的的教法,天台智者大師分為「藏、通、別、圓」四個教門,又依眾生不同根機,分「漸、頓、秘密、不定」四種教化;或者也分為「大、小、漸、頓」,小乘,再來大乘,大乘之中有漸教與圓教。念佛往生於佛教法中是圓中之圓,頓中之頓,可說淨土法門之念佛往生是一代佛法八萬四千法門當中,最高的、登峰造極的,因此這裡以「了義中了義、圓頓中圓頓」來讚歎。就好像太陽一出,所有的燈光都消失了一樣,只要淨土法門高高在舉的話,幾乎所有的宗派、所有的法門都失色了。即使天台、華嚴、禪宗、密宗,也說是圓教、是頓教,可是如果跟淨土法門相比的話,這一些也成為漸教,也不圓滿,也不了義,等於是方便之說了。

 

       北宋時代的元照律師,也因為《往生禮讚》這一部書的關係,因此也戒淨兼修,最後以淨土為他的歸宿。元照大師對於《觀經》還有《阿彌陀經》都有做註解,其中一部《彌陀經義疏》就非常讚歎稱名往生這一個法,他怎麼樣讚歎呢?他說:

具縛凡夫,屠沽下類,剎那超越成佛之法,可謂一切世間甚難信也。

 

       意思是說,貪、瞋、癡煩惱一點都沒有降伏、沒有減少的具縛凡夫,以及殺豬、殺牛、殺雞、殺鴨、賣魚、賣肉以及賣酒等,這一種為了生活而天天在造殺生之業的的屠沽下類眾生,只是靠念佛──下至十聲乃至三聲、一聲、一念之間就往生極樂世界,不受三惡道殺業的報應;不但離開惡道,而且超出三界,同時超越三賢、十聖,快速成佛。

 

       這一種教法既不是禪宗、密宗、天台、華嚴的教理,也不是一般教理所能夠相比較的,因此讓所有學佛者難以相信,因為它容易又殊勝,即使具縛凡夫,根機非常的低劣,既沒有深入經藏,也沒有修行,對煩惱也沒有絲毫降伏,乃至天天都在殺生的造業之類,只要依靠念佛,不管上盡一形,下至七日、一日、十聲、五聲、三聲、一聲,乃至一念,都能夠超越三界六道、往生極樂成佛,這一種「剎那超越成佛之法」的教理是除了淨土三經、淨土法門之外,其他經教、其他宗派都沒有談到。圓中之圓,頓中之頓,超越華天禪密,叵思叵議,難說難信。此教法之所以不可思議、令人難信,主要還是因為背後有阿彌陀佛的願力在支持推動。

 

       因此「願成誓」這一段文在日本也好,在中國也好,都受高僧大德們的重視,啟發著古今以來淨土法門的行者。


       (講義):

可謂字字金玉,句句放光。

 

       「字字金玉」:每一字、每一字如金、如玉。所謂「物以稀為貴」,難得的東西往往顯得比較貴重,善導大師以這四十八個字既解釋彌陀的本願,也解釋彌陀的願成就,這麼樣的簡要、明瞭的解釋,自古以來是很少的,因此字字如金如玉。

 

       有一句偈說:「能令瓦礫變成金」,又說:「靈丹一粒,點鐵成金」。我們罪惡生死凡夫,一直在三界六道輪迴,以自己的力量連三界六道都沒辦法超越了,更何況往生成佛呢?可是只要依照善導大師的教理,我們就能夠超越六道,能夠往生成佛,剎那之間令瓦礫變成金玉。

 

       所以,不是教理的深與淺,也不是修行的難與易,也不在根機是上是下,是在於──有沒有遇到淨土這個法緣。如沒有遇到緣的話,瓦礫還是瓦礫,鐵就是鐵;能夠遇到的話,瓦礫也能夠成金玉,鐵也能夠變黃金。善導大師就說:「但以遇緣有異,致令九品差別。」所以緣很重要。遇到上品的緣,就成為上品的行者;遇到下品的緣,就變為下品的罪人。我們所遇到的是這如金如玉的緣,也就是彌陀名號,因此我們超越上上之品,這個都在遇緣有異之內。

 

       「句句放光」:每一句、每一句都有光明,都閃耀著真理的光輝。有光明就能夠將事物的真正形狀清楚明白地顯示,就像明燈,燈光明亮可以讓我們看清事物的正確相貌;又好像燈塔,可以指引我們目標與路線。這四十八個字總共十二句,每一句本身就是光明,照出目標,也照出路線,所以說句句都有光明,都綻放著真理之光輝。

 

       世間上光明是很重要的,黑暗代表無知,若用佛學名相來說,無知就是「無明」,也叫做「愚癡」。愚癡或無明並不是指心理學上提到的智商高低,這與智商高低無關,而是指對真理、對生命真相的根本無知。

 

       「愚癡」也叫「無明」,也叫「惑」。所謂「惑、業、苦」,起惑、造業、受苦。由於愚癡,因此造罪業,受六道輪迴之苦──尤其三惡道的苦果,可以說愚癡、無明、惑是罪惡的根本,一切罪惡都從愚癡而生,也是一切痛苦的來源,三界六道輪迴之苦都是從愚痴而起。

 

       然而,雖然修淨土法門,但如果不知道彌陀的誓願,不知道只要稱念就必定往生,這就是所謂「修法上的無知」,這種修法上的無知,也是一種無明惑業,由於對這個法門沒有正確的了解,因此肯定不能專心、專修,一定會雜心、雜修,忐忑不安,到最後恐怕還是難免退轉。

 

       所謂「大道至簡」,真理是單純的、專一的、不雜、不難的,修行之人如果好玄奇、好異端,好別人所不知、所不能的,這就是無知、淺學之人。佛說八萬四千法門,目的就是要令眾生脫離輪迴,成就佛道;而眾生這一輩子的學佛成佛必須靠彌陀的救度,因此推演而言,所謂佛法就是彌陀的救度,就是彌陀的本願,就是「眾生稱念,必得往生」。這樣的解釋,誠然是字字金玉,句句放光。


       (講義):

大師此釋,如日耀天;餘師諸釋,自然失照。

 

       善導大師這樣的解釋,如陽光耀天。善導大師是傳承於龍樹、天親、曇鸞、道綽,所以善導大師的解釋一定涵蓋這幾位祖師的思想在裡面。「餘師諸釋」是指淨土宗其他大德的解釋,其他的大德由於沒有這個法脈的傳承,所解釋的難免不正確,或者不那麼乾淨俐落。因此,善導大師「念佛必定往生」這樣的解釋,簡要明瞭、鏗鏘有力、斬釘截鐵、乾淨俐落,不繁瑣、不囉嗦,讓人一看就懂,不覺得艱難。諸師與善導大師這樣的解釋一比較,就好像燭光遇到了燈光,好像燈光遇到了陽光,好像陽光遇到了佛光一樣,所以這裡說「如日耀天」

 

       《無量壽經》說:「日月摩尼,珠光燄耀,皆悉隱蔽,猶如聚墨。」佛光一出,日光、月光、摩尼珠的光……,它們的光明當下就被遮蓋住了,不只看不到它們的光明,而且就像聚墨一樣,顯現不出光明了;其實並非它們沒有光明,而是因為佛光太廣大熾盛了。《無量壽經》又說:「彼佛光明亦復如是。聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽,唯見佛光明耀顯赫。」雖然用這樣的經文來比喻善導大師四十八個字的「如日耀天」好像是誇大了,不過重點是要顯示這四十八個字備受珍重、讚歎與難得、可貴。


       (講義):

故法然上人感淚哽咽讚歎而言。

 

       法然上人這麼有智慧的高僧也感淚哽咽而讚歎。

 

       在我們看來,或許覺得只是白紙黑字,就這四十八個字而已,毫不起眼,有什麼特別?有什麼可以感動的呢?那是因為我們是無眼人,沒有眼光,法然上人他有眼光,英雄識英雄,所以他感動得流淚,並且哽咽讚歎說:


       (講義):

「此文者四十八願之眼也、肝也、神也,應稱於口、浮於心、寓於目。」

 

       只有真理才必須稱於口、浮於心、寓於目的;只有真理才是我們的眼,我們的肝,我們的神。因為只有真理才是「真」,其他非真理的就是「假」。

 

       所謂「眼」,看經必須要有看經眼,讀經要有讀經眼。如果沒有讀經眼,例如一部《阿彌陀經》,我們從「如是我聞」到「作禮而去」,經文句句都讀了、都背了,可是卻不知道經文是在講什麼,這樣有看、有讀、有背誦,等於沒有,這就是缺乏讀經眼。

 

       所以眼睛很重要,如果沒有眼睛,是非黑白不辨,東西方位不明,舉步不曉得要往哪裡去,落坑、落塹,墮落惡道,都是因為沒有眼睛能夠看出是非善惡,明白何者當行,何者當止之故,若有眼睛就能夠看清楚事物的真跟假,而不致於邁向險途了。

 

       法然上人說這四十八字是眼睛,等於是能夠看出四十八願當中的根本核心。背誦四十八大願的人,若沒有眼睛,就不曉得根本願是在哪一願?是什麼意思?因此看四十八願必須要有看四十八願的眼睛。

 

       「肝」就是心肝的意思,以肝字代表身體最重要的器官部位,有這個器官,人就能夠生存,沒有這器官就會死亡,不能夠存活。表示這四十八個字是四十八願,尤其是第十八根本願的正確解釋,有這個解釋,四十八願尤其是第十八願就活起來了。如果沒有透過善導大師這一段文的解釋,恐怕就不能掌握四十八願的根本願──第十八願的真正意思,那豈不是四十八願,尤其是第十八願就被埋沒了嗎?就如同雖然有身體,但卻無「神」,這個身體就是「行屍走肉」,徒具軀殼,可是沒有生命。

 

       法然上人說這四十八個字是四十八願的生命,四十八願的神。這是無比的讚歎,也表示最重要的核心都在這裡了,因此又說:「應稱於口、浮於心、寓於目。」

 

       「稱於口」:經文、法語要能夠記住不忘的話,就是要透過嘴巴去讀誦;雖然默記也可以,但總不如張開嘴巴念出聲音,才容易記得。所以背誦經文的時候,要張開嘴巴念出來,所謂「心若無力,以口來扶」,尤其是意業又加上口業的話,全身的力量才能夠顯透出來,所以在這裡說要「稱於口」。

 

       「浮於心」:要記在心中,常常去回憶它。

 

       「寓於目」:要常以眼睛來看,顯示它很重要要時刻不離開我們念佛人之身。

 

       法然上人在那個時代,被稱讚為大勢至再來,智慧被稱讚是文殊菩薩示現,這樣的一位人物所講的語言,肯定有他的道理。有關法然上人這一段的完整文字是這樣的:

善導和尚《往生禮讚》引本願文云:
「若我成佛,十方眾生,稱我名號,下至十聲,若不生者,不取正覺;
彼佛今現,在世成佛,當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生。」
此文應常稱於口、浮於心、寓於目。
阿彌陀佛成就本願,莊嚴極樂世界;
以佛眼十方遍覽,有否念我名號之人;
以佛耳晝夜傾聽,有否稱我名號之人。
是故,一稱一念之人,阿彌陀佛無有不知;攝取光明,不捨其身,臨終來迎,無有空過。
此文者四十八願之眼也、肝也、神也。結為四十八字者,此之故也。

 

       這一段法語雖然很短,但是內容非常精要明確,讓念佛人一看就很安慰、很有法喜,發自內心的、主動的想念佛;而不會覺得念佛很勉強、很枯燥,不曉得為什麼要念佛。

 

       阿彌陀佛成佛之後,他的願就有了力量。阿彌陀佛為什麼成佛?阿彌陀佛成佛只有一個原因──要救度十方眾生。第十八願說「若不生者,不取正覺」,意思就是我若取正覺,十方眾生就必定往生。因此,阿彌陀佛是在已完成了十方眾生的往生之後,他才成佛的,如果他還沒能完成十方眾生的往生,肯定永遠不能成佛,即使有佛的資格了,他也要捨掉。而如今阿彌陀佛成佛了,自然也成就了十方眾生的往生。

 

       現在阿彌陀佛成佛了,因為他成就我們的往生了。


       成就在哪裡?在這句名號。


       為什麼在這句名號?因為彌陀是要以名號來度眾生的。

 

       為什麼要以名號度眾生?因為只要眾生稱念,就必得往生,很容易,所以阿彌陀佛才成就名號度眾生。因此法然上人這裡就說:「阿彌陀佛成就本願,莊嚴極樂世界」

 

       「以佛眼十方遍覽,有否念我名號之人」──阿彌陀佛以佛的眼光,時時刻刻觀察十方世界,仔細地、鉅細靡遺地詳細看,有誰在念我?

 

       「以佛耳晝夜傾聽,有否稱我名號之人」──豎起耳朵仔細的聽,有誰在念我。

 

       所以,一稱一念的人,阿彌陀佛沒有不看到的,沒有不聽到的,沒有不知道的。因此我們念佛都是功不唐捐的,阿彌陀佛現在以光明來保護我們,臨終以光明來攝取我們。所以,也只有法然上人能對這四十八個字這樣的讚歎,我們都讚歎不出來。就好像釋迦牟尼佛對阿彌陀佛讚歎說:「阿彌陀佛啊!你是諸佛中之王,你的光明是諸佛光明之中最尊第一的、無比的,十方諸佛都不及的。」這也只有釋迦牟尼佛才讚歎的出來,連彌勒菩薩都還要低著頭,仔細地聽,說「是的,是的,我不敢懷疑。」何況我們呢!

 

       接下來,我來說一個故事,也是相關於這四十八個字的,這則故事也輯錄在《法然上人全集》五○○頁的地方。全文是這樣的:

或時有鎮西僧,行腳之次訪吉水廬(法然上人住處),師適念佛在道場,侍者迎而相對。
行者問曰:「稱名之時,繫心於佛相好,可乎?」
侍者答曰:「此實可也。」
師排道場戶,言曰:「源空(法然上人)不然。唯思:
若我成佛,十方眾生,稱我名號,下至十聲,若不生者,不取正覺;
彼佛今現,在世成佛,當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生。
之文而已。顧以我分際,縱觀佛相好,實非是如說觀。不如深憑本願,口稱名號之為勝也,是則真實之行。」

 

       古代的京都可說是佛學的重鎮,路上到處都可以看到行腳僧。京都的東邊有山,西邊也有山,北邊則有比叡山,是出家人最多地方。法然上人最早也是在比叡山出家修行,後來離開之後,從比叡山下來,最接近的就是東山。東山那裡的寺院也很多,當時法然上人在東山吉水的一個道場引導大家學習淨土。有一天,鎮西有一位出家人來法然上人駐錫的這個道場參訪,侍者出來迎接招待他時,對方就問了:

 

       「當我們稱名念佛的時候也兼觀想佛的相好,可以嗎?」
       接待的侍者就說:「可以啊!」

 

       法然上人在裡面念佛聽到了,立刻毫不遲疑、毫不苟且、毫不等待的立刻把門打開,說:「我法然不是這樣,我只是想著:若我成佛,十方眾生,稱我名號,下至十聲,若不生者,不取正覺;彼佛今現,在世成佛,當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生。這一段文而已。」

 

       也就是說,不必兼觀想、觀相,只要稱念就可以了。法然上人又說:「顧以我分際,縱觀佛相好,實非是如說觀。」意思是說,就我本身的根機,即使要作十三種定觀也好,或者是散亂心的觀想也好,都不是實在的在觀,都是觀不出來的,都是混亂的、不能成就的,因此「不如深憑本願,口稱名號之為勝也,是者真實之行。」不如徹底的依靠阿彌陀佛的願力,而專稱彌陀的佛名,這才是真正的修行。這段話也是講的鏗鏘有力。如果一方面念佛,一方面作觀想──觀想佛相,觀想蓮花,觀想佛的光明,或者觀想極樂世界的莊嚴。其實這一些都不需要,而且我們也觀不來。

 

       人不能一心兩用,信要專一,行也要專一,念佛本身就直接跟佛的本體接觸,一旦融入佛的本體當中,就直接跟彌陀的根本願相應,合乎佛願、佛心。所以,其他的法門或許要兼修,譬如密宗,需要三密相應── 一方面打坐、結印,一方面要專心持咒,同時要一心不亂的觀想他的本尊。可是我們不需要,只要專一念佛。

 

       那念佛要怎麼樣才能少雜念呢?就是自念自聽──念得清楚,聽得清楚,清楚的念,清楚的聽。要訣就是一個「清楚」,此外都是雜修雜行。

 

       在《法然上人全集》291頁也有一段法語很簡短:

唯思本願不虛,稱念必生之外,心無所繫也。

 

       我只是依善導大師所開示的這一段法語(四十八字願成誓)所講的「本願不虛,稱念必生」,此外心中不存著其他的思想觀念。剛剛講「大道至簡」,信仰就是這樣,如果信仰很雜、很深、很玄,其實已經離開大道、離開真理了,大道其實是很平常的。

 

       一般講平常心是道,當然「平常心」通常是指不計較、不分別、無我的、純淨的境界。不過,我們這裡所講的平常心是說不用找玄妙的、艱難的,就老老實實念這句名號,就這樣。

 

       (講義):

聖光上人亦言:「此宗極大事也,應善習之。但相傳有二義:一者料簡經文之義,二者三昧發得後之證言。」

 

       聖光上人是法然上人脈下非常優秀的弟子,法然上人的淨土宗由他所繼承,成為淨土宗第二代祖師。聖光上人很有智慧與德行,也很有學問、文筆、口才。他對善導大師這四十八個字也非常的強調與重視而說「此宗極大事也」:善導大師這四十八字本願成就釋是我們淨土宗最重要的一個教理,是極大事;「應善習之」:不學淨土則已,要學淨土對這四十八個字就要好好的、正確的去理解它、實踐它,就像法然上人所講的「稱於口、浮於心、寓於目」,因為它是四十八願的眼、肝、神,所以應該善習之;「但相傳有二義」:從法然上人那裡所傳承來的這一段文有兩方面,一方面是「料簡經文之義」──所謂「料簡」就是分別、判定,然後選擇,也就是對第十八願能夠分別出在講什麼,簡單來講,就是對第十八願的正確解釋。「二者三昧發得後之證言」──這一段文是善導大師所寫的,善導大師何等人呢?是一位發得三昧、現生證得三昧的人。證得三昧的人這樣的解釋,等於也是他所背書的,也是他三昧之中的證量所寫出來的。所以說相傳有二義,一方面是正確的解釋經文,一方面不是普通人的解釋,是從三昧的境界所解釋出來的,因此才說這段文「備受珍重讚歎」。


       (講義):

三段取意加減文──〈玄義分〉二十八字以「稱名願生」釋「至心信樂,欲生我國」,明信心在稱名,稱名必生故,以顯至極之易行。

 

       三段取意文的第一段是出自《觀經疏》〈玄義分〉,總共二十八個字:

若我得佛,十方眾生,稱我名號,願生我國,下至十念,若不生者,不取正覺。

 

       這二十八個字是以「稱我名號,願生我國」來解釋第十八願所講的「至心信樂,欲生我國」。這顯明第十八願所謂的信樂在哪裡?在於「稱名」,因為「稱名必定往生」。所以,我們要信什麼?就是要信「稱名必定往生」。因此善導大師就用「稱我名號,願生我國」來解釋「至心信樂,欲生我國」。另一方面也顯示這個法門很容易,是易行道,而且沒有比這個更容易的了,所以說「至極之易行」。當然也顯示信的內容,就是信「稱我名號,必定往生」,同時也顯示第十八願之願體即是「稱我名號」之「專稱彌陀佛名」。


       (講義):

《觀念法門》三十二字加「乘我願力」以顯佛力為增上緣。

 

       第二段是引用自《觀念法門》,比前面多四個字,主要是加了「乘我願力」,其他的文字大致一樣:

若我成佛,十方眾生,願生我國,稱我名字,下至十聲,
乘我願力,若不生者,不取正覺。

 

       由此顯示我們念佛能夠往生是靠什麼?靠阿彌陀佛的力量。如果沒有靠阿彌陀佛的力量,我們就無法往生。是因為這句名號本身有佛力,有佛德,因此稱念名號自然能夠被吸引往生到極樂世界,就好像強大的磁鐵,所有的鐵都會被吸引過去。我們這個法門稱為「他力」,原理就在這裡。因此,這一段法語也在說明念佛之所以能夠容易往生的原因。


       (講義):

《往生禮讚》四十八字明因果剋成,以顯「稱念必生」。

 

       這一段「願成誓」文,共十二句四十八個字,前面六句是解釋第十八願,也顯明第十八願的本體就是稱名;後面六句顯明願力已經成就,因此稱名就必定能往生。所以前六句、後六句雙雙顯明因跟果,讓淨土行人曉得彌陀本願之因已經成就,所以它不是虛假、空虛、沒有力量的,因為因已成果,因此只要稱名就必定往生。

 

       這一段文也顯示第十八願所講的「至心信樂,欲生我國」,以及《觀無量壽經》所講的「至誠心、深心、迴向發願心」,這三心的歸趨在哪裡?在「稱名」。三心的目的是為了引導淨土行人「專稱彌陀佛名」,只要能夠專稱彌陀佛名,就達到三心的目的。為了顯示這個道理,所以這四十八個字就略掉「三心」沒有解釋。尤其是楷定古今的《觀經四帖疏》總結論就說:

望佛本願,意在眾生,一向專稱,彌陀佛名。

 

       除了前面所引用的這三段文之外,《觀經四帖疏》〈玄義分〉也有兩段文在解釋第十八願:

一心信樂,求願往生,上盡一形,下收十念,乘佛願力,莫不皆往。

 

       這一段文中,就包含了「信、願、行」,同時顯示念佛即是乘佛願力,乘佛願力必定往生。因此不論任何眾生,只要念佛都能夠往生。還有另一段文:

但能上盡一形,下至十念,以佛願力,莫不皆往,故名易也。

 

       這一段文顯示,不論何人,只要念佛,當下就已經依靠佛的願力,因此容易往生,所以這一段文除了顯示「他力」之外,也顯示「易行」。「他力」與「易行」是我們這個法門的特色。


       (講義):

大悲呼喚──此三段取意文,顯露第十八願是彌陀大悲救度的呼喚,呼喚十方眾生要專稱我名,願生我國。

 

       我們這個法門另一個特色就是──阿彌陀佛的呼喚。
       有人會想:阿彌陀佛的呼喚在哪裡呢?我怎麼都沒有聽到?
       第十八願說「欲生我國」,這就是阿彌陀佛的呼喚。

 

       這是阿彌陀佛悲心的呼喚,苦心的呼喚,焦急的呼喚,甚至無奈地呼喚,從成佛之前的十劫,到了十劫之後的今天,阿彌陀佛無時無刻不在呼喚!

 

       白天呼喚、晚上呼喚,時時呼喚、刻刻呼喚,分分秒秒都在呼喚!
       從城市到鄉村,翻山越嶺,時時呼喚、處處呼喚!
       這就是「欲生我國」。

 

       第十八願只有三十六個字,它的呼喚之聲只有四個字,看起來好像沒什麼,可是所謂「言為心聲」,如果我們細細地體會阿彌陀佛這樣的悲心,就好像做母親的只有一個獨兒寶貝,視他比自己的生命還重要,可是小時候突然間遺失了,做母親是怎麼樣的心境與心情?母親內心的呼喚、盼望,不只是倚閭望切,而且是到處找,登報紙、貼海報,甚至上電視、電台,現在則是發e-mail、上網路……阿彌陀佛的呼喚聲,比這位做母親還要懇切,還要真切。那我們有沒有聽到呢?

 

       淨土法門其實就是阿彌陀佛的呼喚聲,聽到了,你就安心了,聽到了往生就決定了。因我們在此世界長劫受苦,求出無期,一旦聽到了阿彌陀佛的呼喚聲,我們就不可能會放棄;聽到阿彌陀佛的呼喚聲,我們就專一踏在白道上了。

 

       二河白道就是顯示阿彌陀佛的呼喚:

汝一心正念直來,我能護汝!眾不畏墮於水火之難。

 

       我們的宗風說「和顏愛語,下心含笑」,阿彌陀佛的音聲比這還要哀婉千百倍。

 

       我們凡夫個性都很剛強,難調難伏,對人比較不會親切的體貼、招呼,不會讓人覺得溫暖、安慰、無所顧忌。如果我們繼續聆聽彌陀的呼喚,我們的心就會愈來愈柔軟。

 

       「南無」,善導大師解釋為「歸命」。「歸命」也解釋為「命令」,是阿彌陀佛呼喚的命令;「歸」是我們聽到了彌陀的呼喚,很自然的歸向、投入彌陀的懷抱,跟彌陀結為一體,永不分開,這叫做「機法一體」。歸命的「南無」跟救度的阿彌陀佛從此父子相依,永不再離,永不分開。所以我們念佛,「南無」不離「阿彌陀佛」,「阿彌陀佛」不離「南無」,道理就在這裡。

 

       《無量壽經》說:

如來音聲,微妙最勝。

 

       佛的聲音很微妙、殊勝,那樣的境界我們根本無法想像,也想像不到。不過,我們如果瞭解:再怎麼樣的殊勝微妙,都離不開阿彌陀佛的呼喚,都不離開「南無阿彌陀佛」這六字名號,這樣的觀念見解就對了。「如來音聲,微妙最勝」就是阿彌陀佛的呼喚。

 

       《無量壽經》又說:

正覺大音,響流十方。

 

       「正覺」就是指佛,佛宏大的音聲響徹十方。這宏大、響徹十方的音聲是在講什麼?講「欲生我國」,講「眾生稱念,必得往生」,所以「正覺大音,響流十方」就是在呼喚著我們要回歸極樂世界,要專稱彌陀佛名。

 

       阿彌陀佛的「正覺大音,響流十方」也是一樣的,處處在響、時時在響,響入你的心,響入我的心,響入念佛人的心。

 

       《阿彌陀經》說:

阿彌陀佛今現在說法。

 

       阿彌陀佛今現在說什麼法?其實只在說:「我要救你」,「我無條件的要救你」,「你要信受我的救度」,「你是凡夫,你要專稱彌陀佛名,你要願生彌陀淨土,我畢竟為你成佛的,我的存在只有為了你,沒有第二個目的,不要辜負我,也不要辜負你的法身慧命。」

 

       所以,「今現在說法」就是說「專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,必生彌陀淨土」。「今現在說法」也顯示彌陀過去現在未來,永恆地、普遍地,豎窮橫遍地一直在呼喚。

 

       有一句話說:

雖謂我稱並我聞,實是大悲招喚聲。

 

       前面有提到,念佛要念得清楚,要聽得清楚,清楚的念,清楚的聽,可是根本上來講,其實是阿彌陀佛在呼喚我們,是阿彌陀佛在念我們,不是我們在念阿彌陀佛。我們之所以念阿彌陀佛,是受阿彌陀佛的啟發、感召,而且阿彌陀佛念我們在先,他十劫之前就開始念我們了。而且阿彌陀佛念我們是念念不捨,而我們眾生念阿彌陀佛則常常是夾著妄想雜念。

 

       因此,這三段取意文也顯露阿彌陀佛大悲救度的呼喚,呼喚十方眾生要專稱我名,要願生我國。


       (講義):

若能「信受彌陀救度」的呼喚,而「專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土」者,
即是隨順佛教、佛意、佛願,是名「真佛弟子」。如大師「深心釋」所言。

 

       我們如果專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土的話,就是有三個隨順──隨順釋迦牟尼佛在《觀經》所教導,最後就是捨定、散二善而專稱彌陀佛名;也是隨順十方諸佛在《阿彌陀經》所證誠的只要念佛必定往生,這個就是隨順佛意;也是隨順《無量壽經》四十八願之中,第十八願所講的「欲生我國,乃至十念」,能夠這樣的話,才能成為真佛弟子,不是假佛弟子。善導大師有關於所謂真佛弟子,所謂深心,有這樣的解釋,說:


       (講義):

仰願一切行者等,一心唯信佛語,不顧身命,決定依行。
佛遣捨者即捨,佛遣行者即行,佛遣去處即去;
是名隨順佛教,隨順佛意,是名隨順佛願,是名真佛弟子。

 

       這段話讀起來很有味道,而且也很令人感動,讓我們曉得要怎麼樣來面對阿彌陀佛,以及跟阿彌陀佛建立起怎麼樣的關係。

 

       這一句「仰願一切行者等」,「仰願」,善導大師把我們看成是在上位的人,詞意是下面的人對上面的人的一種盼望。是善導大師的悲心,也善導大師自信教人信的展露。

 

       善導大師欣慕極樂世界,知道唯有捨離娑婆,往生極樂,才能快速成佛。而極樂世界是阿彌陀佛的高妙報土,一般菩薩都不能以自己的力量進去了,何況我們是只有業力,毫無功德修行之力的凡夫?但是,善導大師知道只要專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,就能夠往生彌陀淨土,他這樣的願望,也希望芸芸眾生跟他一樣,所以說「仰願一切行者等」,這就是自心所慕,告有緣眾,自信教人信。(台灣話叫做「吃好道相報」)

 

       那「仰願」的內容是什麼呢?是希望我們能夠「一心唯信佛語」。

 

       這一段可說是在解釋「至誠心、深心、迴向發願心」中的「深心」。「一心」就是「至誠心」的意思,也就是很專、很純,「專、純、至」就是一心。「唯信」就是「深信」。

 

       「唯」在佛語有三個意思──揀持,決定,顯勝。

 

       「揀持」就是分別高低,然後選擇、持守高的,亦即揀去捨掉其他菩薩不了義的教導,持守佛所說的。因為佛至高無上,智慧跟大悲都到了極頂,他所講的法一定是了義、可靠的,至於還在各階級中的菩薩所講的法尚未達究竟了義,所以菩薩所說若與佛所說相違,就不能相信,因此這裡說「一心唯信佛語」,如此可以免去一切不必要的混淆干擾,決定信佛的話,唯一信佛的話,佛所講的才是最高至聖的。

 

       「佛語」,佛是指哪一尊佛呢?是指釋迦牟尼佛,也是指十方諸佛,當然更是指阿彌陀佛。

 

       「不顧身命,決定依行」,我們應該深信到什麼地步呢?要信到連生命都可以捨掉,這才是真正的深信,「不顧身命,決定依行」,這是顯示深信的相狀。

 

       人的存在離不了「財」,但是所謂「財不如身,身不如命」。為了生命的存在可以捨身,為了身體的存在可以捨財。譬如為了保存生命,必須要截肢,那就截肢,截掉雙腿、截掉雙手,甚至肝壞就割肝、胃壞就割胃,不然生命就危險了;如果能夠花財消災的話就花財消災,不然就傷身了。所謂「為命捨身,為身捨財」。

 

       那我們的身是什麼?是造罪之身;我們的命是什麼?是輪迴之命,所以,更徹底來說,為了我們的法身慧命,即使赴湯蹈火也應該勇往不退,所謂「進則極樂,退則地獄」,就像《無量壽經》所講的:

設有大火,充滿三千大千世界,要當過此,聞是經法,歡喜信樂,受持讀誦,如說修行。
所以者何?多有菩薩,欲聞此經,而不能得。
若有眾生,聞此經者,於無上道,終不退轉。

 

       可是呢?──

若聞斯經,信樂受持,難中之難,無過此難。

 

       又說:

設滿世界火,必過要聞法,會當成佛道,廣度生死流。

 

       意思就是說,即使充滿三千大千世界的大火,為聽聞這樣的法,我們也要越過這三千大千世界的火海,雖然辛苦,甚至犧牲性命,可是是值得的。它的含意是說,如果不越過這三千大火,將來必定會遇到比三千大火更猛烈的地獄之火,而且無窮無盡,何況越過三千大火能成佛,沒有越過三千大火就永在比三千大火更猛烈的火炎之中。所以是值得的,因為捨掉了造罪之身、輪迴之命,而成就了法身慧命。

 

       再者,我們這個法門是易行道,也不需要越過三千大火,或者犧牲掉生命。何況以我們凡夫的分際真能夠不顧生命嗎?男人則貪兒、貪妻,女人則貪兒、貪夫,而且念念五慾,哪能不顧生命呢!所以真能夠不顧生命,以生命來換取我們法身慧命的,這就是阿彌陀佛。

 

       我們難以赴湯蹈火,阿彌陀佛為我們赴湯蹈火;我們無法不顧生命,阿彌陀佛為我們犧牲生命,以他的生命換回我們的解脫,換回我們成佛的法身慧命。

 

       《無量壽經》就說:

荷負群生,為之重擔。
於諸眾生,視若自己。

 

       《華嚴經》也說:

以身為質,救贖一切惡道眾生,令得解脫。

 

       佛菩薩要成佛就是這樣,以他本身做人質,到地獄裡面換地獄的眾生出來,而自己在地獄裡代替眾生受苦。阿彌陀佛也是這樣,為我們捨頭目腦髓,捨身餵虎、割肉餵鷹……為我們積植無量德行,等於是代替我們到地獄做人質,無條件交換讓我們出來呼吸新鮮空氣,甚至到極樂世界去享受無量光、無量壽,所以不是我們不顧生命,是阿彌陀佛不顧生命。

 

       可以說,我們的生命是阿彌陀佛不是以重金所換,而是佛命所換,以他的佛命換我們的成佛。

 

佛遣捨者即捨,佛遣行者即行,佛遣去處即去。

 

       這個就是三佛三遣捨,三即。


       佛不只是指釋迦牟尼佛,也是指十方諸佛,更是指阿彌陀佛,這三尊佛都要我們「捨」,捨什麼?捨雜修雜行,捨小善根福德。

 

       《阿彌陀經》說:

不可以少善根、福德、因緣得生彼國。

 

       所以,我們要捨小善根、福德。

 

       《阿彌陀經》說我們要「執持名號」,所以我們要執持名號,佛遣行者就是「執持名號」。

 

       這些經文雖然是在《小經》所講,可是也是十方諸佛所證誠的,因此等同十方諸佛所講;而根源是源自於阿彌陀佛的願,所以也是阿彌陀佛所講。

 

       「佛遣去處即去」,去處指哪裡呢?指極樂世界。所以我們要捨離娑婆,前往極樂。「去」就是前往的意思,極樂世界是我們前往之處,就好像《觀無量壽經》釋迦牟尼佛以神通使韋提希夫人選擇極樂世界,韋提希夫人當下向世尊表白:

是諸佛土,雖復清淨,皆有光明;我今樂生,極樂世界,阿彌陀佛所。

 

       十方世界都有佛土,十方佛土都是佛的清淨土,沒有污穢相,沒有罪惡相,而且充滿著燦爛的光明,可是韋提希夫人為什麼選擇到極樂世界阿彌陀佛的地方呢?因為極樂世界清淨、光明又超越十方世界。這即是「佛遣去處」。

 

       「是名隨順佛教,隨順佛意,是名隨順佛願」,「教、意、願」有兩種解釋。

 

       「教」──釋尊在《觀經》所教;「意」──諸佛在《小經》所證誠;「願」──阿彌陀佛在《大經》所發願,這是第一種解釋。

 

       另一種解釋,是指阿彌陀佛的「教、意、願」,也是釋迦牟尼佛的「教、意、願」,也是十方諸佛的「教、意、願」。因為一佛一切佛,而且四十八願中的第十七願即是「諸佛咨嗟願」,阿彌陀佛成佛了,釋迦牟尼佛與十方諸佛自然異口同音的來遣使我們。

 

       再者,十方諸佛都是華光出佛,他們必然是呼喚十方眾生專稱彌陀佛名,回歸極樂世界。

 

       「是名真佛弟子」,「真」跟「假」是相對待的,什麼是假佛弟子──假佛弟子就是,雖然願生彌陀淨土,可是不專稱彌陀佛名,而以修定善或散善,或其他法門來迴向;什麼是「真佛弟子」──真佛弟子是專稱彌陀佛名,不靠自力,全靠他力。

 

       「弟子」也有兩種:

一、通指諸佛,別指釋尊。弟對兄,子對父。所謂「學在我後名弟,解從師生名子」。釋尊諸佛已先成佛,如兄;念佛人作佛在後,如弟。釋尊諸佛使眾生起信念佛,如父;念佛人信行由佛生,如子。

 

二、念佛人與諸佛釋尊是弟子關係,但是跟阿彌陀佛則是父子的關係,不只是弟子。如《般舟讚》所說:父子相迎入大會」

 

       今天晚上講到這裡,祝「大家稱念,必得往生」,謝謝大家。

 

       南無阿彌陀佛。

 

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