通俗講演

  1. 一心念佛 無疑無雜
  2. 世間虛假 唯佛獨真
  3. 淨土法門 萬法歸宗
  4. 乘本願船 登涅槃岸
  5. 念佛眾生 攝取不捨
  6. 以佛為念 以淨為歸
  7. 阿彌陀佛 是何等佛
  8. 念佛成佛 即是佛教
  9. 念佛方能消宿業
  10. 一切眾生 皆有佛性
  11. 阿彌陀佛的救度
  12. 守愚念佛 彌陀住頂
  13. 彌陀名號 不可思議
  14. 信佛救度念佛名 命終直入涅槃城
  15. 萬行不憑憑念佛(一)
  16. 萬行不憑憑念佛(二)
  17. 如何真正圓滿人生的目的
  18. 明信因果,念佛求生
  19. 〈人有實德,天有奇報〉一文的啟發
  20. 念佛即圓滿悲智功德
  21. 一天的生活,從念佛開始
  22. 念佛人的「本尊」
  23. 初學淨土法門應有的認識
  24. 淨土法門 理事互含
  25. 簡介淨土宗專純念佛的道風及心態
  26. 初機念佛群疑問答
  27. 厭穢欣淨 切願往生
  28. 「澳門彌陀共修會落成法語」略講
  29. 本願稱名 凡夫入報
  30. 念佛的音調與心態
  31. 歸依勸囑
  32. 為新戒比丘開示
  33. 信受彌陀救度
  34. 三塗眾生 念佛往生
  35. 念佛生蓮
  36. 慈悲的救度
  37. 淨土行人應具備的根本知見
  38. 志工服務精神的內涵
  39. 佛在何處?
  40. 念佛成佛的原理
  41. 念佛的方法與要領
  42. 佛教點燈的意義
  43. 在心、在緣、在決定
  44. 慧淨法師除夕團拜電話致辭
  45. 第一屆淨土宗志工研習會勉言
  46. 「以誠感人」的意涵
  47. 澳門淨土宗學會 讚頌辭
  48. 念佛超度 三塗眾生
  49. 心平氣和 無住生心
  50. 念佛名號 學佛愛心
  51. 說愛(一)
  52. 說愛(二)
  53. 學佛的目的
  54. 歲末聚餐對僧眾的談話
  55. 不請之友
  56. 愛與佛命
  57. 「自省己過,善覆他罪,樂修慈心」
  58. 略談佛教的意義與淨土宗之殊勝
  59. 為何吃素?
  60. 真正的孝行──託父母於阿彌陀佛
  61. 淨土宗的根源
  62. 真正的佛法是建立在脫離輪迴之上
  63. 念佛不妄語
  64. 慈心法門
  65. 大慈悲五要點
  66. 淨土宗的結論──宗旨四句偈
  67. 彌陀願心的根源
  68. 四十八願分類歸結
  69. 深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,念佛成佛

法義開示

  1. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(一)
  2. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(二)
  3. 龍樹菩薩《易行品》-易行品本願釋略解(三)
  4. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(一)
  5. 龍樹菩薩《易行品》- 稱名、易行疾至、不退轉(二)
  6. 《易行品》概說
  7. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(一)
  8. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(二)
  9. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(三)
  10. 曇鸞大師《往生論註》-不虛作住持功德(四)
  11. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(一)
  12. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(二)
  13. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(三)
  14. 曇鸞大師《往生論註》-緣佛願力速成佛(四)
  15. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(一)
  16. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(二)
  17. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(三)
  18. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(四)
  19. 善導大師-本願稱名 凡夫入報(五)
  20. 善導大師-略說善導大師「讚佛偈」之深廣內涵
  21. 善導大師-第十八願善導釋(一)
  22. 善導大師-第十八願善導釋(二)
  23. 善導大師-第十八願善導釋(三)
  24. 善導大師-第十八願善導釋(四)
  25. 善導大師-第十八願善導釋(五)
  26. 善導大師-第十八願善導釋(六)
  27. 善導大師-第十八願善導釋(七)
  28. 善導大師-第十八願善導釋(八)
  29. 善導大師-第十八願善導釋(九)
  30. 善導大師-第十八願善導釋(十)
  31. 善導大師-第十八願善導釋(十一)
  32. 善導大師-第十八願善導釋(十二)
  33. 善導大師-第十八願善導釋(十三)
  34. 善導大師-第十八願善導釋(十四)
  35. 善導大師-第十八願善導釋(十五)
  36. 善導大師-第十八願善導釋(十六)
  37. 善導大師-第十八願善導釋(十七)
  38. 善導大師-第十八願善導釋(十八)
  39. 善導大師-第十八願善導釋(十九)
  40. 善導大師-第十八願善導釋(二十)
  41. 善導大師-《觀經疏》大願業力與《大經》三誓偈
  42. 綜合-成佛如林的法門
  43. 綜合-淨土宗的幾個名詞略釋
  44. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(開示)
  45. 綜合-兼具勝易特色的純正淨土宗(問答)
  46. 綜合-淨土宗「宗旨」與「特色」略講
  47. 綜合-淨宗宗旨與敦倫盡分
  48. 綜合-為迴龍寺常住僧眾開示
  49. 綜合-弘願寺「護法聯誼會」開示
  50. 綜合-如何真正紀念「彌陀聖誕」
  51. 綜合-極樂無為涅槃界
  52. 綜合-略談念佛方式與莊嚴道場
  53. 綜合-何謂「一心不亂」?
  54. 綜合-淨土法門的大根大本
  55. 綜合-念佛與佛,機法一體
  56. 綜合-口稱成因由法德
  57. 綜合-《地藏經》「念佛度亡」之文略講
  58. 綜合-相勸行念佛 悉名行大悲
  59. 綜合-大悲傳普化 真成報佛恩
  60. 綜合-極樂安身實是精
  61. 「《大經》三要文」的重要性
  62. 「名號的功德」與「念佛的利益」
  63. 綜合-彌陀誕辰念彌陀(一)
  64. 綜合-彌陀誕辰念彌陀 (二)
  65. 綜合-不問罪福 念佛皆生
  66. 綜合-法是道場的靈魂
  67. 綜合-彌陀光明 最尊第一
  68. 綜合-華光出佛
  69. 綜合-龍樹菩薩往生安樂國
  70. 綜合-娑婆眾生 無不是業
  71. 綜合-淨土宗是彌陀慈悲救度的法門
  72. 綜合-為什麼淨土法門是易行道?
  73. 綜合-略說彌陀名號之義
  74. 綜合-出家的價值與意義
  75. 綜合-成佛何時、極樂何處、往生何位?
  76. 綜合-自信教人信 擔當向前行
  77. 綜合-佛化婚禮開示
  78. 綜合-略說淨土宗教判
  79. 綜合-淨土宗宗旨略說
  80. 綜合-淨土宗特色略說
  81. 《無量壽經》概說
  82. 《無量壽經》概說(續)
  83. 《無量壽經》大意(一)
  84. 《無量壽經》大意(二)
  85. 《無量壽經》大意(三)
  86. 《無量壽經》大意(四)
  87. 《無量壽經》大意(五)
  88. 《無量壽經》大意(六)
  89. 《無量壽經》大意(七)
  90. 淨土宗「四不」
  91. 為新戒弟子開示
  92. 「彌陀三約定」
  93. 剃度典禮開示
  94. 念佛的利益
  95. 「三誓偈」略解

宗風

  1. 宗風學習一~五
  2. 宗風學習(六)
  3. 宗風學習(七)

臨終開示

  1. 信順彌陀救度
  2. 娑婆旅程盡,辭別歸蓮鄉
  3. 臨終的殷切勸導叮囑

訪問篇

  1. 輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記

問答

  1. 於弘願寺答僧眾問
  2. 於福州答蓮友問
  3. 如何從自覺愚惡契入彌陀的救度
淨土宗
慧淨法師
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法談開示

善導大師-第十八願善導釋(十三)

       今天晚上我們依然接續上個月的講題:「第十八願善導釋」。

 

       (補充講義文)

稱我名號──略信示行,以明「本願之體」即是「稱名念佛」。

 

       善導大師對第十八願的解釋非常多,本次講義只是引用善導大師的三段本願取意文,來解釋第十八願。第一段是:

若我得佛,十方眾生,稱我名號,願生我國,下至十念,
若不生者,不取正覺。(《觀經四帖疏》〈玄義分〉)

 

       第二段是:

若我成佛,十方眾生,願生我國,稱我名字,下至十聲,
乘我願力,若不生者,不取正覺。(《觀念法門》)

 

       第三段是:

若我成佛,十方眾生,稱我名號,下至十聲,若不生者,不取正覺。
彼佛今現,在世成佛,當知本誓,重願不虛,眾生稱念,必得往生。
       (《往生禮讚》)

 

        不管是第一段的「稱我名號」也好,或第二段的「稱我名字」也好,意思都是一樣的。

 

       第十八願願文說:

設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念;
若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。

 

       但是粗看善導大師這三段本願取意文,似乎對「至心信樂」四個字沒有解釋,尤其是在第二段《觀念法門》的取意文中,以「稱我名字」來代替「至心信樂」;並將「欲生我國」解釋為「願生我國」,「乃至十念」解釋為「下至十聲」。

 

       在這裡為什麼略掉「至心信樂」,直接以「稱我名字」來解釋呢?

 

       將「至心信樂」這個「信」省略,以「行」來顯示,這個就是「略信示行」。表示信,就是信這句名號,信「專稱彌陀佛名,就必定往生彌陀淨土」,這是「略信示行」的涵義。同時也顯明第十八願的核心本體就是「稱名念佛」。

 

       如上一堂課所講的「三心在於信稱名必生,故大師不舉三心,唯舉稱名,以顯信相,並示願體」,「以顯信相」就是顯示所信的內容是信「稱我名字」,所以信的相貌就是「稱我名字」。

 

       如果善導大師沒有舉出「稱我名字」,恐怕後人就會模糊,不曉得「信」到底是信什麼?因為所信若不同的話,所行也就不同;如今善導大師直接舉出所行的內容,這樣信的內容就很明確。

 

       若就第十八願的願文來說,並沒有「稱我名字」這個詞句,雖然有「乃至十念」之文,可是後來的人對「十念」解釋也各自不同,未必是解釋為「稱名」。不過以《無量壽經》幾段重要的經文來看,就能很明顯的顯示第十八願中的「念」是指「稱名」,不是指實相念佛、觀想念佛、觀像念佛,或者是其他的十念、六念、三念,或者念其他十方諸佛、菩薩、咒語,而是指專一的稱念彌陀佛名。

 

       譬如四十八願中的第十七願──「諸佛稱名願」就說:

設我得佛,十方世界,無量諸佛,不悉咨嗟,稱我名者,不取正覺。

 

       這裡就有「咨嗟」、「稱名」。意思就是說,阿彌陀佛發願要使十方諸佛都一致的、主動的稱揚、讚歎「南無阿彌陀佛」這一句名號,給十方眾生來聽聞、信受,之後一向專稱這一句彌陀佛名,來脫離三界六道輪迴,往生極樂世界,獲得一生成佛的利益。

 

       十方諸佛既然咨嗟稱名來引導眾生,那十方諸佛也必然以身作則,所以第十七願的「稱我名者」,既可以解釋為十方諸佛都稱揚、讚歎阿彌陀佛,同時也可以解釋為十方諸佛也都在稱念「南無阿彌陀佛」。好像父母要引導小孩,自己也必須做出那個模樣,小孩才能夠學習一樣。

 

       那第十七願也好,或四十八願的每一願、每一願也好,如果有一願不能成就,阿彌陀佛就不能成佛;阿彌陀佛既然已經成佛了,表示第十七願的功能也已經成就了,所以必定能夠兌現;既然能夠兌現,豈不顯示:現在不只阿彌陀佛在十萬億佛土的極樂世界說法,十方諸佛現在也都在十方世界、十方淨土,一致的在說專稱彌陀佛名的念佛往生的法門。因此,第十七願的內涵,也是要十方眾生稱名──稱念彌陀佛名。

 

       又如「第十八願成就偈」言:

其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。

 

       這裡也有名號。雖然說「聞名」,不過聞名只是初步,目的是讓十方眾生聽聞到這一句名號之後,就一向專稱,以這一句彌陀名號做為他的生命、作為他的本命元神,行、住、坐、臥,時、處、諸、緣,日日夜夜都稱念這一句名號,完全任憑名號無量無邊、不可思議的功德,來脫離三界輪迴,往生極樂世界。

 

       「皆悉到彼國」,不管是出家、在家、善人、惡人,男女、老幼,任何眾生都能夠到極樂世界,而且自自然然的,不假功能的進入一生補處的不退轉果位。所以說:「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉」。

 

       尤其是整部《無量壽經》的結論,也就是「流通之文」,更是獨舉稱名的無上功德。流通文言:

其有得聞,彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念;
當知此人,為得大利,則是具足,無上功德。

 

       可以看出,這一段流通文獨舉彌陀洪名,顯示歡喜踴躍的稱名,當下即已獲得真實之利,即已獲得無上功德。所以,也是在顯示第十八願稱念彌陀佛名絕對真實的利益。

 

       因此,整部《無量壽經》在說什麼?在說名號──「南無阿彌陀佛」這六個字。所以曇鸞大師於《論註》就說「《無量壽經》以名號為體」。在彌陀來講就是名號,在眾生來講就是稱念彌陀名號。

 

       另外,《無量壽經》下卷「三輩文」中,三輩共同一致的也是「一向專念無量壽佛」。

 

       三輩涵蓋九品,涵蓋九九八十一品,也就是涵蓋所有眾生。因為上、中、下根機各自不同,有出家、有在家;有出家發菩提心廣修功德的,有雖不能出家但卻一樣發菩提心廣修功德的;但也有不能出家、不能廣修功德的。可是,不管是上輩、中輩或下輩,不管他根機如何,要往生極樂世界,唯一不變的就是要一向專念無量壽佛。

 

       所謂「一向」就是不兼含其他,顯示往生西方極樂世界,只有稱念南無阿彌陀佛是正因,其他不是正因。也就是說,其他的都能夠增減,甚至連一個都沒有也沒關係,但是一向專念彌陀佛名卻不能沒有。

 

       由這幾段重要的經文就可以知道,第十八願所講的「十念」是念南無阿彌陀佛這句名號,也就是稱名念佛。

 

       如果再就《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》來講的話,《觀無量壽經》的歸趨是什麼呢?也是「持名念佛」。《觀經》「流通分」言:

佛告阿難:汝好持是語,持是語者,即是持無量壽佛名。

 

       很明確可以看出釋尊的付囑是「持名」,不是「觀像」;不是十三觀的觀,而是持念彌陀佛名的持名,當然也不是三福九品。所以就《觀經》來講也是持名。

 

       《阿彌陀經》的宗旨就唯一無二,獨顯「執持名號」。經中很明確而簡要不繁地顯示「執持名號」就是多善根、多福德,除了「執持名號」,以其他的法門要迴向往生極樂世界,統統是少善根、少福德。

 

       所以就淨土三經來講,無論是《大經》、《觀經》、《小經》,其核心、根本都是「稱名」,也就是「一向專稱彌陀佛名」。因此,善導大師就「略信示行」,以經解經而說「稱我名字」,不過,善導大師這樣的釋義不是自己獨創,而是有傳承的。

 

       從龍樹、天親、曇鸞、道綽以來的淨土宗傳承的法脈都是講「稱名」,都是以第十八願為「稱名念佛往生願」,同時也以第十八願的稱名作為淨土宗的宗旨,也作為往生極樂世界的正因。

 

       比如,龍樹菩薩的《易行品》,就是專以第十八願為核心而開展的,龍樹菩薩說:

阿彌陀佛,本願如是:
若人念我,稱名自歸,即入必定,
得阿耨多羅三藐三菩提。

 

       顯明「念我、稱名、自歸」就是第十八願的「欲生我國,乃至十念」的稱我名號。

 

       又如天親菩薩《往生論》說:

稱彼如來名,如彼如來光明智相,如彼名義,欲如實修行相應故。

 

       要往生極樂世界或者快速成就佛果,若修其他法門來迴向的話,都不是如實的修行;那什麼是如實修行呢?就是「稱彼如來名」。所以我們要擁有如實的修行並不困難,反而是很簡單,只要「稱彼如來名」──稱念南無阿彌陀佛就可以了。

 

       曇鸞大師也說:

以佛願力故,十念念佛,便得往生。

 

       這裡「十念念佛」也是指「稱名念佛」。

 

       道綽大師對第十八願則解釋說:

若有眾生,縱令一生造惡,
臨命終時,稱我名字,下至十聲,
若不生者,不取正覺。

 

       這幾段法語都是本宗祖師的傳承。因此,善導大師解釋第十八願,略信示行,既依經文,也依傳承。

 

       淨土宗正依的經典是《無量壽經》、《觀無量壽經》以及《阿彌陀經》,這三部經稱為「淨土三經」。

 

       三經中,《無量壽經》是根源,講述阿彌陀佛成佛的因果與眾生往生的因果。也就是說,講阿彌陀佛為何發願?怎麼發願?發了什麼願?然後怎麼修行?經過多久的修行成佛,完成、成就了極樂世界。極樂世界是什麼樣的境界?如何救度眾生往生極樂世界?往生到極樂世界的眾生,到了極樂世界又會成為什麼樣?這一些在《無量壽經》中都有說明。所以《無量壽經》是《觀經》、《小經》的根本。

 

       《無量壽經》主要就是四十八願,而四十八願的根本就是在第十八願,第十八願的核心就是稱名,也就是專稱彌陀佛名。這樣講的話,「稱我名字」、「稱我名號」就是淨土三經的核心、根本,因此也成為淨土宗的核心、根本與宗旨。

 

       其實不只是淨土宗,這句名號也可說是三藏十二部經的核心、根本、宗旨。所以古人說:「三藏十二部都是六字洪名的註腳」,也就是說三藏十二部經都是在解釋這句南無阿彌陀佛功德的廣大、宏深,無量無邊不可思議。

 

       有一首偈說:

阿字十方三世佛,
彌字一切諸菩薩,
陀字八萬諸聖教, 
三字之中是具足。

 

       佛、法、僧是佛教的全部,我們這一輩子要深入了解全部的佛教是不可能的,可是阿彌陀三字,已具足佛、法、僧,所以我們只要專念彌陀名號,相信阿彌陀佛必定能夠救度我,這樣,不但能使貪瞋強盛、業障深重、煩惱具足的我們,離開三界六道無窮無盡的輪迴,更能夠讓我們往生到無為涅槃的極樂世界,獲得一生補處的身分。能夠這樣相信,可以說就是深入經藏、智慧如海。

 

       佛法可分為兩種,就是「世間法」跟「出世間法」。以世間法來跟出世間法比較,世間法不如出世間法,為什麼?世間法是有漏的,無法解脫生死輪迴。出世間法有分「小乘」跟「大乘」,大乘又分「權教」(方便教)跟「實教」(真實教)。四諦、十二因緣,這是小乘;三學、六度萬行,這是大乘。小乘跟大乘來比的話,小乘不如大乘;大乘之中的權教(方便教)跟實教(真實教)相比的話,權教方便不如真實。

 

       真實教就是指華嚴、天台、禪、密、淨土,那「《華嚴》奧藏、《法華》祕髓」在哪裡呢?蕅益大師在《阿彌陀經要解》說:

《華嚴》奧藏,《法華》祕髓,
一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,
皆不出於此矣。

 

       也就是說,不管是修「華嚴」或者學「法華」,最的高利益和最終的目的都是導歸極樂。

 

       若就這一點來講,華嚴、法華就是四十八願當中的第十九願;可是第十九願不是彌陀本懷,因第十九願是自力,是難行道,是一機一緣的法門;而第十八願完全是靠彌陀的力量,是易行道,是普攝群機的,是普緣普機的法門。所以十九願不如十八願。因此,可說第十八願是一代佛教的登峰造極,是真實中最真實,圓頓中極圓頓。

 

       這樣講起來,稱念彌陀佛名──也就是「稱我名字」或者「稱我名號」,可以說就是整個佛法的歸趨、整個佛法的目的。因此,歸根結底來講,學佛在於念佛,如果學佛可是最終不念佛,那麼他只是結個緣而已,不能得到佛法的真實之利,甚至難以說他是在學佛。可能有人認為這樣說太武斷了,可是大家想想:佛教的目的是什麼?佛教的目的,遠程來講就是成佛,近程的來講,就是今生今世脫離三界輪迴。若不念佛,怎麼能夠脫離三界六道輪迴呢?三界輪迴不能脫離,何況成佛?所以整個佛教來講就是念佛,念佛成佛才是佛教。

 

       印光大師也說:

一句彌陀念得熟,成佛有餘。

 

       這一句南無阿彌陀佛念得純熟,也就是專念這一句彌陀佛名,成佛都綽綽有餘,除了將來能夠成佛之外,今生也有無邊的利益,所以說成佛有餘。 

 

       (補充講義文)

       下至十聲──以惡人、臨終、十念亦生,顯示善人、平生、多念,即已「平生業成」之義,以啟「眾生稱念,必得往生」之信心。

 

       「下至十聲」是指什麼樣的眾生呢? 如果看道綽大師的本願取意文,就可以曉得是「惡人、臨終、十念」的「下至十聲」。

 

       道綽大師說:「若有眾生,縱令一生造惡(惡人),臨命終時(臨終),稱我名字,下至十聲(念佛十聲)。」他一輩子都在造惡,沒有行善積德,也沒有學佛修行,到了臨終就快要斷氣了,遇到善知識跟他勸言,要他迴心念佛。他在臨終、身心兼受痛苦的情況下,跟著善知識念了十句佛號,當下就斷氣了。這樣也能離開三惡道,甚至脫離三界六道而往生極樂世界,也同樣獲得一生補處。

 

       由「惡人、臨終、十念」,顯示所有的眾生都能夠往生,何況是善人平生能夠盡形壽的念佛,豈不是更往生有份?所以叫做「平生業成」。以惡人含攝善人,以臨終涵蓋平生,以十念來包含多念。

 

       那我們是善人嗎?大家都專心在學佛、看經書,也隨緣、隨分、隨力在做佈施,這樣不稱為善人難道是惡人嗎?可是,佛陀說我們是五濁惡世的眾生,五濁惡世的眾生都充滿貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六種根本煩惱,起心動念都離不開貪瞋癡,這樣說來,我們又怎麼可能是善人呢?其實我們是惡多善少,而且實質上是惡不是善,為什麼?因為所修的善都不是真實的善,如同曇鸞大師所說的:

凡夫人天諸善,人天果報,若因若果,皆是顛倒,皆是虛偽。

 

       這樣的顛倒、虛假,當然就不能稱為真正的善。所以很無奈,也很難過、慚愧,我們是惡人。但是我們這樣的惡人將來卻能夠往生極樂世界,不受惡報,表示這個惡人的背後有大福報、大功德──也就是《阿彌陀經》所講的,是多善根、多福德。因此釋迦牟尼佛不得不稱我們是「善男子、善女人」。

 

       但是,我們之所以被稱為「善男子、善女人」,不是因為我們善,是因為我們成為一個念佛人。憑彌陀的功德,在彌陀的庇蔭之下,我們才被釋迦牟尼佛稱為善男子、善女人。雖然我們貪瞋癡煩惱未斷,還在娑婆,可是這一輩子是最後的一生,下一輩子就是極樂世界的一生補處,因此這個善還不是普通的善,是高級菩薩的善。

 

       剛才有發給大家一張資料,也就是「下品下生之深義」的第十五點內容──「顯以惡人臨終十念攝善人平生多念」,我陪大家看一遍:

       第十五點,顯以「惡人、臨終、十念」,攝「善人、平生、多念」

 

       由下品下生的經文就可以顯示,阿彌陀佛的救度是以:第一、惡人,第二、臨終,第三、十念,來包含「善人、平生、多念」更能往生。

 

       下品下生之人,論他的根機,是個惡人,不是善人;論他念佛的時節,是臨終才開始念佛,不像我們現在就開始念佛了;論他所念的數目,頂多就是十句,可是我們奉公守法,行善積德,雖有罪業,不至五逆,而且從現在就「專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土」,一生所念的佛何止十句呢?百千萬億都有了。那麼,像這樣的「惡人、臨終、十念」都能夠往生了,何況是「善人、平生、多念」呢?

 

       如果阿彌陀佛救度的對象,是以「善人、平生、多念」為標準的話,那我們能往生嗎?不能!況且就「善人」而言,誰敢說自己是善人?就「平生」而言,到底是從什麼時候算起?以幾歲為標準?就「多念」而言,到底是以多大的數目為標準?如果我們念不到那個數目,豈不是不能往生了?

 

       所以,阿彌陀佛的標準是以「下品下生」的「惡人、臨終、十念」算起的,意思就表示:標準很低,幾乎沒有門檻,所有的人都能夠念佛,所有的人都能夠被救,所有的人都能夠往生,沒有一個眾生是會被捨棄的。所以,任何人、任何時、任何處,都有獲救的希望與機會。

 

       如果沒有下品下生經文彰顯的話,我們對往生就沒有信心,內心會懷疑:「像我這種罪人,念佛又沒有達到某種功夫,恐怕不能往生,恐怕沒有達到阿彌陀佛的要求吧?」可是由於有下品下生的經文,令我們內心感到安慰。因為我們即使有貪瞋癡,即使有惡念,但比之下品下生的人,多少善良一些。下品下生的眾生也是彌陀所救度的對象,而且阿彌陀佛絕對有能力救度他。這樣的根機都能念佛往生,就表示我們也一定能念佛往生。

 

       凡夫起心動念,不是善就是惡,而且惡多善少。以大乘來說,起心動念就犯戒了——我們從出生到現在,有沒有犯過錯?有沒有殺生、害命、吃肉?有沒有欠錢借物不還,或未經同意而取用?有沒有做生意抬高價?(蓮友答:有。)這樣都算是殺生、偷盜。有沒有起念邪淫過?有沒有妄語過?有沒有說過人家的是非?(蓮友答:有。)所以我們都是惡多善少的人。
人生在世,有善多惡少,有惡多善少,有善惡俱多,有善惡俱少,有唯惡無善,但沒有人是唯善無惡的,除非是阿羅漢。

 

       我們都是凡夫,都有貪瞋癡、妄想雜念,再怎麼樣都有惡念,都會做壞事。但是不管惡多善少、善多惡少、是善是惡,只要我們「願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名」,人人都能夠往生。
善導大師說:

一切凡夫,不問罪福多少,時節久近,
但能上盡百年,下至一日七日,
一心專念,彌陀名號,定得往生,必無疑也!

 

一切造罪凡夫,但迴心念阿彌陀佛,願生淨土,
上盡百年,下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等,
命欲終時,佛與聖眾,自來迎接,即得往生。

 

以佛願力:
五逆十惡,罪滅得生;
謗法闡提,迴心皆往。

 

       所以,由下品下生「惡人」、「臨終」、「十念」的往生,來顯示我們任何眾生都能往生。

 

       接下來,請看講義。

 

       (補充講義文)

出聲與默念──法然上人「十二問答」(法全五七七頁)言:

問:念佛之人,有出聲念,有默念記數,何者為宜?

答:口稱是稱名號,心念亦是念名號,皆成往生之業。然,佛之本願是稱名本願,故宜出聲。是故《觀無量壽經》言:「令聲不絕,具足十念。」善導和尚之《往生禮讚》釋為:「稱我名號,下至十聲。」但使耳中聞之,皆是高聲念佛。

 

       這一段文是《法然上人全集》中〈十二問答〉中的其中一則問答。

 

       問的意思是說:念佛的聲音歸納為兩種,就是出聲跟默念,那哪一種比較好、比較合適呢?

 

       這則問與答就念佛來講,都是屬於技術性的。也就是說,每個人只要隨著個人的根機去念佛就好,並沒有固定的模式或框框,甚至沒有一個標準,因為只要念佛就能夠往生極樂世界。不過,就細節來講,念佛有四種聲音:大聲念、小聲念、金剛念,以及默念;大聲念、小聲念、金剛念都有聲相,所以歸納起來是有聲念跟無聲念。那這兩種哪一種比較合適呢?

 

       法然上人的回答內容,可分為四種:(一)總答,判定只要念佛必定往生;(二)舉出第十八願稱名,顯示應該出聲;(三)以經論做為證明;(四)結論。

 

       法然上人首先就回答:

口稱是稱名號,心念亦是念名號,皆成往生之業。

 

       這是總的回答。判定不管出聲或不出聲,都不離開名號,都是依彌陀名號的功德,都是往生之業,沒有差別。這是回答的第一個內容。

 

       接下來就說:

然,佛之本願是稱名本願,故宜出聲。

 

       從出聲跟默念來講,阿彌陀佛的本願是稱名,所以應該出聲念佛,這是回答的第二個內容。

 

       第三個,就用經典和祖論來作證明。

 

是故《觀無量壽經》言:「令聲不絕,具足十念」。

 

       這是以經為證。

 

善導和尚之《往生禮讚》釋為:「稱我名號,下至十聲」。

 

       這是以祖論為證。

 

       第四個,結論:

但使耳中聞之,皆是高聲念佛。

 

       只要自己聽得到,都算是出聲念佛,甚至是大聲念佛。

 

       其實,出聲跟默念是一樣的,「出聲是有聲之聲,默念是無聲之聲」。這裡說:「但使耳中聞之,皆是高聲念佛。」耳聞主要是在自己能夠聽得到,耳聞在心,心中佛號清楚,如果心中佛號不清楚,表示聽而不聞,聽而不聞就等於沒有聽到。所以重點在心,只要心虔誠,都是大聲念佛。

 

       有一句話說「人間私語,天聞若雷;暗室虧心,神目如電」,人間竊竊小聲的交談,但是天上神明覺得像打雷那麼大聲;暗室沒有燈光,伸手不見五指,可是所做的事,雖然人看不到,但是鬼神卻看得很清楚,像在大燈照亮之下一樣。

 

       也有一句話說「人間所做事,居心之邪正,以為沒人知,冥冥有記錄」。人世間所做的不管是善或惡,甚至暗室虧心,乃至心中所想的,儘管別人看不出來,但是冥冥中,點點滴滴都會被記載下來。

 

       這些古語對我們都深具警惕,也顯示,既然如此,我們如果轉念來念佛,豈不是每一聲、每一句,阿彌陀佛都聽到了,十方諸佛都護念了,護法龍天都歡喜、讚歎了,鬼神都深心敬服了。

 

       下面要講的這則故事──「心念彌陀,身有光明」,編在《念佛感應錄》第一集,故事文字很簡短,但是內容很不可思議,令人歡喜讚歎,而想念佛。

 

心念彌陀 身有光明

       海昌村民某,有老媼死,附家人言平生事,及陰府報應甚悉,家人環而聽之。某在眾中忽攝心念佛,媼謂曰:「汝常如此,何患不成佛道。」問何故?曰:「汝心念阿彌陀佛故。」問何以知之?曰:「見汝身有光明故。」

 

       村民不識一字,瞥爾顧念,尚使鬼敬,況久修者乎?是故念佛功德不可思議。(蓮池大師《竹窗隨筆》)

 

       這一段是從明朝末年,淨土宗的第八位祖師蓮池大師所寫的一本書,叫作《竹窗隨筆》所摘錄出來的。

 

       海昌村就是一個村莊,民某就是這個村莊的老百姓,到底是男眾還是女眾,是年輕或是年老,並沒有說清楚,只說有一個人。這個村中有一個老太婆死了,這個老太婆雖然死了,但依然存在。怎麼存在呢?她的神識會附在她的家人身上來講平生事,講這個老太婆所知道,而其他人不知道的這一些平生的事情,同時講陰府報應的事情,而且講得很詳細。

 

       陰間的報應我們哪能夠知道呢?我們還沒到陰間去啊!又沒有天眼通能夠看到陰間的人物跟所做的事情;也沒有天耳通能夠聽到陰間眾生所受苦的聲音。如果有陰間的人能夠回來附身說話,我們就能夠了解陰間的事情。有一本《玉曆寶鈔》就是專門講陰間事物的。

 

       「家人環而聽之」,家裡面的人環繞在四周聽她講平生事,講陰間的報應。人都是有好奇心的,尤其是我們所不了解,同時卻跟我們可能有切身關係的,那我們就更會好奇,同時重視這件事,想去了解,所以家人環而聽之。

 

       「某在眾中忽攝心念佛」,那一個人在大眾之中,當下突然專心念佛,攝心就是專心。「攝」就像《楞嚴經》〈念佛圓通章〉所講的「都攝六根」,「都攝六根」就是攝心的內涵。這裡的攝心表示是專心,不妄想雜念,因為他還是跟大家在一起,還是有看到被附身的人,聽到被附身時所講的話,不過內心卻很虔誠專心的在念佛。

 

       這個鬼魂當下就讚歎的說:「汝常如此,何患不成佛道」,你如果能夠常常這樣的話,不怕不會成佛。對方經這麼一問,覺得很訝異,怎麼這個鬼魂對我這麼樣崇高的讚歎?就問她為什麼這麼說。

 

       這個鬼魂就說了:「汝心念阿彌陀佛故」,因為你心中念阿彌陀佛的緣故啊!也就是說,只要常念南無阿彌陀佛就必定成佛。

 

       「問何以知之?曰:見汝身有光明故」,你怎麼知道呢?他就回答:因為我看到你身上有光明。

 

       其實一切眾生都有光明,乃至植物都有光明,只是各不一樣。善人有善人的光,惡人有惡人的光,當下起什麼樣的念頭就有什麼樣的光。同樣地,誦經有誦經的光,持咒有持咒的光,念菩薩有菩薩的光,那麼他身上的光是什麼光啊!是佛光。因為他是念阿彌陀佛才顯現出來的光明,如果他不念佛的話,就只有他本身心性的光,當下起心動念的光。

 

       「村民不識一字」,蓮池大師就說,這個村民沒有讀過書,是一字不識的鄉巴佬,表示這個人當然不能讀經,不能深入經藏,所以說「不識一字」。

 

       「瞥爾顧念」,「瞥爾」就是當下、短時間的;「顧念」就是想念、思念、眷念的意思。也就是說,心中專念這句佛號。

 

       「尚使鬼敬」,尚且能夠使這個鬼那樣的讚歎、恭敬。

 

       「況久修者乎」,何況已經念佛很久、很多的人呢?不但是鬼敬而已,天地神明都會來讚歎、恭敬。

 

       「是故念佛功德不可思議」,念佛有什麼樣的功德?功德有多大?我們凡夫不可能想像得來,既然不可能想像得來的話,當然也讚歎不出來,也說明不出來。

 

       這個典故不長,但是對我們念佛人來講,能啟發信心、增長智慧,而主動的念佛。

 

       念佛所顯現的光當然是佛光,那佛光的作用是什麼呢?經典上說:

光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。

 

       作用就是在攝取不捨念佛眾生。「攝」就是攝護、保護──平生保護;「取」就是迎接──臨終來迎。

 

       也就是說,不管男人、女人、老人、小孩,不管出家、在家,有修行、沒修行,不管是善人、惡人,不管是深入經藏有學問、有智慧的,或者是不識一字,甚至是愚鈍的,乃至是鬼道的眾生,或者是畜生道的眾生,一概不論。不論身分,不論資格,只要念佛,當下他都有佛光,不只是善人的光明,也不只是天人的光明,不只是菩薩的光明,而是跟佛相感通的光明。

 

       也不論他信不信、淨不淨、知不知、求不求──就是說,不管他有信仰或沒信仰,有信受這個法門或沒信受這個法門,也不管他有沒有斷除煩惱或降伏煩惱,也不管他心是清淨或者污穢,也不管他知不知道念佛必定有光明,也不管他有沒有求希望念佛能夠有光明,這些都不管,只要念佛,都必定有光明。

 

       因為念佛是因,光明是果,乃是天性自然,可說不藉勉強,不求自得。這一種天性、自然的道理,若以世間的現象來比喻的話,譬如煮飯,飯必定會熟;燒水,水必定會開;吃飯,必定會飽;喝水必定會解渴;穿衣必定會溫暖;打開開關,燈就會亮;坐飛機,就會上升天空;坐輪船,就會到達彼岸。所謂「種豆得豆,種瓜得瓜」,是一種天性自然。

 

       在世間,我們播下種子,若要獲得收成,必須要有一定的時間性;可是念佛而有光明卻是當下的、立即的,對人而言是這樣,對畜生來說也是這樣。譬如鸚鵡鳥只是無心、慣性的隨人念佛,牠身上也有佛光,雖然我們人看不到,可是鬼,就像那位老人家一樣,必定看得到;那鬼都看得到了,何況天神、何況菩薩?更何況具足三明六通的阿彌陀佛,哪能不看到、不聽到、不知道呢?

 

       甚至,中陰身念佛,當下身體、境界也會改變。怎麼改變?境界會成為極樂世界的境界,身體會成為極樂世界菩薩的身體。不過,既落入中陰身的話,會主動念佛的機率恐怕比較少,因他若平生已習慣於念佛,將不至於落入中陰身。

 

       但是,第二十願有講「植諸德本」,他生前曾經薰習到這一句彌陀名號,雖然不是一向專稱,但畢竟阿賴耶識裡面有這句佛號,所以在中陰身轉換的過程當中,佛號若浮現的話,當下境界就改變了;境界改變,命運就改變了。所以中陰身念佛當然有佛光。

 

       佛光跟佛名是一體的,佛名又離不開佛體,而佛的本體充滿了無等無倫最上最勝的功德在裡面,豈不是一切眾生──包括中陰身,念念稱名(包含心中念佛)當中都跟阿彌陀佛交融在一起,當下獲得阿彌陀佛的攝取而往生!

 

       我們行住坐臥都能夠念佛的話,那行住坐臥都在放光,都與佛同在。念佛有佛光就能夠消業障、增福慧,能夠逢凶化吉,遇難呈祥,能夠保平安獲安康;同時我們四周若有怨懟、有冤家債主來討債,或者是有其他的鬼神,也能夠化解冤懟,甚至超度他們到極樂世界。

 

       有一句話說「念佛無枉費之功」,念一句是一句的功德,念兩句是兩句的功德,所謂一念有一個無上功德,十念有十個無上功德,百千萬億念有百千萬億的無上功德,真正可說功不唐捐的就是念佛。如果不念佛的話,必定是念妄想雜念,妄想雜念使我們身心污濁、沉重,而念佛不僅不費神,如果攝心念佛,更能使身心輕安。行住坐臥、時處諸緣,只要不動腦筋,都可以念佛,更不用花半毛錢,當然,也不會虧本,可說是一本萬利,有百利而無一害。

 

       《念佛感應錄》第一集有一五一則的念佛事蹟,大家知道第一則是什麼?第一則跟念佛無關,可是可以啟發念佛與不念佛的天壤之別。也就是說,念佛天神會來傾聽、護衛、恭敬;不念佛念妄想雜念,甚至說是是非非,起情緒煩惱,或者比較計較的話,則是天神離開、惡鬼吐痰,福消業增,引來災厄。

 

       念佛與不念佛,善惡立判,罪福分明。五逆十惡,但能念佛,佛也歡喜讚歎地稱他為善男子。

 

       有一句話說:「一日修來一日功,一日不修一日空」,所以應把念佛養成一種習慣,所謂「生活即念佛,念佛即生活」、「念佛生活化,生活念佛化」。

 

       (補充講義文)

可知以稱為本之義,然老、病、死等,雖有稱念之心,而無稱念之聲,亦屬本願念佛,故是往生之業。

 

       接下來,講一則「念念在定慧」的故事:

 

       念念在定慧

       歐陽公問一僧曰:「古之高僧,有去來翛然者,何今世之鮮也?」僧曰:「古人念念在定慧,臨終安得而亂?今人念念在散亂,臨終安得而定?」公深然之。

 

       此說卻是正理,如吾儒易簀結纓之類,皆是平日講貫得明,操守得定,涵養得熟,視生死如晝夜,故能如此不亂。

 

       靜春先生劉子澄,朱文公高弟也。病革,周益公往拊之曰:「子澄澄其慮。」靜春開目微視曰:「無慮何澄?」言訖而逝。(摘自宋.羅大經《鶴林玉露》)

 

       我早年看到這段典故就很警惕,也很受啟發;尤其是我又是一個出家人,當然也自勉要像個出家人,因此當初看這一段時,感受就很深刻。

 

       歐陽公就是宋朝的歐陽修,他是宋朝的一位大儒、大學問家。歐陽公有一天問一個出家人說:「古之高僧,有去來翛然者」,「翛然」就是來去自如,也就是說鎮定、不恐懼、不慌亂的意思。為什麼這時代很少看到呢?

 

       這個出家人就回答他說:「古人念念在定慧,臨終安得而亂?今人念念在散亂,臨終安得而定?」你所問的古之高僧去來翛然者,因為他們都是念念在定慧,也就是起心動念很少妄想雜念,大多是正念。

 

       所謂正念,隨對方所修的法而各有不同,如果是淨土法門的話,他念念在定慧的就是這一句名號,因為專念這一句彌陀名號沒有雜念,就是定;專念這一句彌陀名號清清楚楚就是慧,這就是念念在定慧。平生都念念在定慧了,當然臨終也就還是在定慧,就不會散亂、不會慌亂,甚至不會驚亂。今人念念在散亂,不在定慧,臨終怎麼能夠定呢?歐陽修聽到這麼回答,就深深的肯定,覺得很有道理。

 

       念念在定慧,對修行人很重要,同樣對念佛人也很重要。雖然,我們願生彌陀淨土、專念彌陀佛名就必定往生,但如果平常念佛不多,妄想雜念很多,甚至動不動就鬧情緒、動不動就生煩惱、起無明,喜歡計較,屢屢不平、不滿,心中常不平和,這樣的話,恐怕往生就會不平順。不平順不是不能往生,阿彌陀佛依然會來迎接他,但是他就會有身心方面的病苦。

 

       「此說卻是正理」,這個作者認為那位僧人的回答很有正確的道理,而自己也引用兩個實例來為這個道理作證明。

 

       「如吾儒易簀結纓之類」,就好像儒家有「曾子易簀」跟「子路結纓」的典故。

 

       曾子易簀這個典故記載在《禮記.檀弓》。曾子將死的時候,他知道所躺的這個草蓆是大夫的身份才可使用的,可是他本身不是大夫,如果他死在這個草蓆上面,豈不是他違背了禮嗎?所以現在要斷氣了,也必須把它換掉,因此曾子在臨終的時候,就跟他的兒子講,把這個草蓆換掉。他的兒子說:您現在到這個地步,最好不要動,如果能夠留一口氣,到明天再換吧!

 

       曾子當下就義正辭嚴地糾正說:「君子愛人以德,小人愛人以姑息」,也就是說,君子愛人是以德、以道來愛他,使他能夠成就這個道、這個德。如果是小人的話,不懂大體、不知分寸,同時如果是一般觀念的人,那就得過且過,就是姑息、放任。

 

       接著曾子又說:「吾何求哉?吾得正而斃焉,斯已矣!」我沒有什麼所求的,只要守正而死,那就可以了。曾子是一個大儒家,儒家就是學君子、學聖人,儒家的思想就是三綱五常四維八德,曾子又是孔子底下最有名的弟子,對於修持三綱五常四維八德是非常純熟,而且非常重視,可以說堅守這個道至死不渝的,即使在這種危急的情況下,也不違背四維禮義廉恥。這就是「曾子易簀」的典故。可見守禮守正的重要。

 

       「子路結纓」的典故,出自《左傳》。子路的個性比較剛直,儒家講三綱五常四維八德,八德就是忠孝仁愛信義和平,忠擺在第一位,子路很重視忠,為了忠於他的主人,即使明知有可能會被謀害,也義不容辭地慷慨前往,從容赴義。當他被襲害時,他所戴的帽子歪斜了,雖然即將斷氣,他也要把帽子扶正,繩子綁好。這就是「子路結纓」的典故。

 

       這表示什麼呢?底下就說了──「皆是平日講貫得明,操守得定,涵養得熟,視生死如晝夜」,他們能夠臨終守道,至死不渝,是因為「明定純熟」。也就是「平日講貫得明」,講貫就是講習,平日講習研究得很清楚很明白;「操守得定」,就是實踐得很實在;「涵養得熟」,對這一些已經做得很純熟了。「視生死如晝夜」,他們看生跟死就像晝跟夜,看得很開,很放得下,有白天就有晚上,所以有生必定有死,臨死的時候,他能夠理性的面對,坦然的接受,不會抗拒它,排斥它,留戀它,或者恐懼慌亂,所以「故能如此不亂」。

 

       一個人死的時候,如果有懊悔啦!恐懼啦!留戀啦!那一定是慌亂,不得善終。《無量壽經》說:「大命將終,悔懼交至」,因為一般的人在死的時候有兩種心境,就是悔跟懼。

 

       懊悔過去沒有行善積德,沒有修行,沒有先為臨終準備,現在臨終,已然來不及了。而離開這個世間之後,到底有沒有下輩子?如果有的話,到底是苦的還是樂的?到底會到哪裡去?就產生懼怕了。

 

       當然,在過程當中,他會留戀,有的留戀家屬,有的留戀金錢,有的留戀名、利、地位、權勢,但最留戀的還是家人,比如恩愛的丈夫、妻子啦,或是子孫等等。如果學佛、念佛的人就不會這樣,為什麼呢?一方面他曉得,有生必有死,再恩愛的眷屬也不過是一時因緣的和合,不是生生世世,世世生生都當眷屬的,同時,有一個極樂世界是我們安樂的歸處,我們到了極樂世界,將來就有能力引導子子孫孫到極樂世界再度團圓,並不是永遠離開。

 

       所以念佛人,儘管他未斷煩惱,還有執著,但是面對臨終,取捨得很清楚,不會跟一般人一樣的懊悔、留戀、害怕、慌亂;同時他「操守得定」,也就是說,這一句名號他都時時在心,而且「涵養得熟」,所以臨終自然就會在這句佛號上,也就是「念念在定慧」,所以「臨終安得而亂」,就不會慌亂,不會驚怕。

 

       平時是修鍊,臨時是考驗。平時貫鍊涵養的是什麼,當下反應展現的也是什麼。凡事豫則立,不豫則廢。尤其生死大事,更須預先準備,讓其熟練深固,一旦臨終,就能明定不驚,從容以對;否則,難免六神無主,驚慌失措,不得善終。

 

       《中庸》說:「道也者,不可須臾離也,可離非道也。」又說:「拳拳服膺而不失。」《論語》也說:「造次必於是,顛沛必於是。」這個道,孔門兩位大儒曾子與子路,他們確確實實地做到了,圓滿了,令人深為敬服。

 

       《論語》又說:「篤信好學,守死善道」、「執德不弘,信道不篤,焉能為有,焉能為無。」小時候讀《四書》,對這兩段話就深以為然,也深有印象。因為自己俗名叫杜俊信,由於有個信字,因此從小就期盼,將來自己能有一個信仰,而且這個信仰能夠讓自己堅守到臨終,能夠完成它而不改變。「篤信好學,守死善道」,可以說,由這些因緣,導致後來我能夠學佛、出家,而且找一個法門來讓自己「篤信好學,守死善道」。

 

       時間已晚了,今天就講到這裡。

 

       南無阿彌陀佛

 

      (2012年5月20日)

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